| «Едино просил от Господа, то взыщу: чтобы жить в доме Господне во все дни жизни моей, видеть красоту Господню, и посещать храм святой Его» ( Пс.26:4 ). Томление о Боге, потребность молиться Ему, искание пути к единению с Богом всегда были у лучшей части человечества. Но никогда не выражалось это стремление с большей силой, чем в Христианстве, давшем неисчислимые сонмы самых чистых, светлых и высоких духом людей, всецело посвятивших себя Богу, радостно жертвовавших всем земным ради небесного. В этом – психологическое подтверждение правды сущности нашей религии, свидетельство истинности веры христианской. Религия – радость В основе той или другой философской системы может лежать пессимизм. Но в основе религии всегда было и остается чувство радости. Как бы ни были искажены многие религии человечества (заменив истину Божию ложью, почитание Бога – почитанием твари), они все же были выражением благодарной радости за жизнь. Только падшая природа человека влекла его часто к выражению ее грубыми и низким формами. Чистое наслаждение красотами природы вполне естественно вызывает у чутких людей хвалебные гимны Богу. Христианство, истинная и чистая религия, есть источник выражения высокой и святой радости. Христианское подвижничество является доказательством непобедимой, светлой основы христианства, показывая, что никакие лишения и телесные стеснения не способны затмить блаженства жизни во Христе. «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:16–17 ) – наставляет Апостол. «Да возвеселится сердце мое бояться имени Твоего» ( Пс.85:11 ), – повторяется в молитвах и псалмах. «Да в радости душевной восстанем ко славословию Твоему...» И, самый сильный скорбью, покаянный 50 псалом «Помилуй меня, Боже» ( Пс.50 ) трижды говорит о радости, прося о возвращении ее согрешившей душе. Бог – не предмет дебатов Доказывать бытие Божие, искать новые аргументы, защищать божественную истину, оправдывать Божии дела – наше ли это дело? Наша задача – охранять себя от безбожных мыслей, выпрямлять дорогу своего ума. И охранять других, подобных нам людей, – тоже наше дело. Против своих колебаний и темных мыслей и против чужих, враждебных вере, вторгающихся в наши умы, нам нужно находить противоядие. Наша историческая эпоха есть эпоха рационализма. Рационализм есть враг религии. Отражать его приходится его же оружием, логикой, но только как вспомогательным. У нас имеется оружие гораздо более сильное. Какое? Вера. «Это есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Иоан. 5:4 ). |
| В его представлении Бог и свойства Божии нередко сливаются с естественными свойствами мира и человека ( Рим.1:21–23 ). Совершеннейшею формою религиозного познания для лучших представителей язычества был идеализм и пантеизм, а не учение о Боге, как личном Существе, Творце и Промыслителе мира. Сердце человека также утратило свою первоначальную чистоту и способность к тому боговидению, которое, по словам Христа Спасителя, есть достояние только чистого сердца ( Мф.5:8 ). В невинном своём состоянии, оно чрез написанный в нём нравственный закон ( Сир.17:6–10 ) стремилось к Богу, как Источнику блаженства, и было чуждо каких-либо нечистых волнений и чувствований. Исполненное чистой любви и доверия к Богу, при душевной гармонии всех сил, оно переживало в себе общее чувство внутреннего довольства и блаженства. Сердце падшего человека нечисто и испорчено. Помышление о Боге в нём отступило на задний план, уступив место благам мира и земным греховным удовольствиям. «Да возвеселится сердце мое боятися имени Твоего» ( Пс.85:11 ); «Приклони сердце мое во свидения Твоя» ( Пс.118:36 ) – молится псалмопевец. Развитие добрых чувствований постоянно задерживается и заглушается злым, эгоистическим чувством, укоренившимся в сердце с самого рождения. «Помышление сердца человеческого зло от юности его» ( Быт.8:21 . Мф.15:10 ). Порча ума объясняется главным образом из порчи сердца, «для которого есть сильное основание желать, чтобы не было иного мира и иных законов и надежд, кроме видимых» 212 . Сердце падшего человека настолько испорчено, что нуждается в духовном преобразовании.) «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» ( Пс.50:12 ). «И дам им, – говорит Господь чрез пророка, – сердце ино, и дух нов дав им» ( Иез.9:19 , Иер.24:7 ). В невинном состоянии природы человек имел свободу воли чистую, безгрешную, не колеблющуюся между добром и злом, чуждую искушения похоти ( Иак.1:13 ), при девственных силах души и тела и внутренней гармонии между ними прямо и беспрепятственно направленную к добру, для которого был дан нравственный закон, начертанный в сердце. Свободе первого человека предлежал путь бесконечного и беспрепятственного развития и укрепления в добр. Добро было потребностью нравственно цельной природы, грех только возможностью. Как возможность свободы, возможность греха не заключала в себе скрытой необходимости, подобно семени, заключающему в себе возможность будущего растения. В противоположность физической возможности, возможность греха могла остаться одною возможностью, «Человек, – говорит бл. Августин, – был создан так, что возможность грешить была для него необходимой, но грех был только возможным» 213 , мог осуществиться и не осуществиться. Человек находится не в состоянии «non posse peccare», а в состоянии «posse non peccare» 214 . |
| Смотри у Дж. Барра " Семантика библейского языка " (1961) и недавно вышедшее из печати обширное исследование М. Хенгеля " Иудаизм и Эллинизм " , I-II, 1974. 72 Напр., IIЦap.7,28; Пс.118,160, сравн. Втор.7,9; Исх.49,7 и т. д. 73 Пс.39,12; 60,8 и т. д. 74 IIIЦap.2,4; IVЦap.20,3; Исх.38,3; Пс.85,11 и т. д. 75 Напр., Парменид, " Фрагменты " 5д, 7: " Мысль и бытие являются одним и тем же. Мысль и то, для чего существует мысль, являются одним и тем же. " Сравн. Платон " Парменид " 128б. Сравни Климент Александрийский, " Строматы " , VI. 76 О нюансах отношений между " " и " lTgoj " смотри в наблюдениях М. Хейдеггера в его " Введение в Метафизику " (1953), особенно стр.88 и далее. 77 Это можно найти уже в истории греческой мысли в неоплатоновский период. Смотри напр., у Плотина " Эн. " V, 1, 8 и т. д. Сравн. К. Кремер " Неоплатоновская философия бытия и ее воздействие на Фому Аквинского " (1966), стр.79 и далее. Относительно того факта, что здесь мы имеем возрождение первоначального монизма в греческом мышлении смотри С. де Фогель " Философия " . " Исследования в сфере греческой философии " (Философские тексты и исследования, 19) I (1970), стр.397–416. Сравни относительно этих проблем Главу этой книги. 78 Идея добра, по–видимому, является также идентичной идеи истины и именно " lTgoj " творит эту идентичность, так что " " и " gnosij " становятся одним и тем же (напр., по всем трудам Платона " Мемнон " и " Республика " ). 79 Этот метод использовался в греческой классической историографии. Смотри у С. Н. Кохрэ " Христианство и классическая культура " , 1944, стр.457 и далее. 80 Неоплатоновская мысль выдает это отношение. Согласно его биографу Порфирию, Плотин стыдился своего тела и отказывался говорить о своих предках или позировать для скульптора или художника (Порфирий, " Жизнь Плотина " , 1). 81 Сравни Э. Л. Маскаль " Открытость бытия " , 1971, стр.246 и далее, который указывает на классическую мысль, как на платоновскую, так и аристотелеву, как придерживающихся учения о " закрытых " природах. Для всех язычников–греков " все имело приятно округленную природу, которая косвенно содержала все, чем бытие могло бы стать… Чего греческая мысль не могла терпеть…, так это идеи, что бытие могло стать более совершенным в своем роде путем приобретения какой-то характеристики, которая " раньше не подразумевалась в его природе " . 82 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЕВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (БАН. 4.5.7 (Кеппен. 13 2 л.; РНБ. Погод. 9, 18+2 л.), древнерус. пергаменная кириллическая рукопись XI в., фрагменты Псалтири с толкованиями и с библейскими песнями. Е. П. названа по имени ее 1-го известного владельца - архиеп. Евгения (Болховитинова) . Он нашел ее в Юрьевом новгородском муж. мон-ре и затем подарил по фрагменту П. И. Кеппену и М. П. Погодину , собрания которых ныне находятся соответственно в БАН и РНБ. Е. П. сохранилась в 2 пергаменных отрывках: 2 л. и 18 л. размером 24×28 см. Тонкий пергамен стал одной из причин лакун и физических повреждений памятника. Текст написан в 2 столбца по 20 строк красивым, четким уставом, высота букв превышает ширину, что указывает на древность протографа. Заглавные буквы и инициалы выполнены теми же чернилами, что и основной текст, без киновари. Среди инициалов встречаются глаголические. В начертании одного из них (буква - «в») имеются элементы тератологического орнамента. В целом орнамент глаголических инициалов Е. П. близок к орнаменту инициалов и заставок Зографского Евангелия . В первоначальный текст рукописи внесены исправления, сделанные др. чернилами более поздним почерком. Меньший отрывок (БАН. 4.5.7) содержит Пс 103. 1-12. Больший отрывок (РНБ. Погод. 9) включает: Пс 85. 5-11 (л. 1-1 об.); 88. 4-9 (л. 2); 95. 11-13 (л. 3); 96. 1-12 (л. 4-5); 97. 1-9 (л. 6-7); 98. 1-6 (л. 8); 102. 19-22 (л. 9); 103. 1-15 (л. 10-12; л. 10, 11 - бумажные); песнь прор. Моисея (Исх 15. 1-18; л. 13-14 об.); полностью песни прор. Аввакума (Авв 3) и пророчицы Анны (1 Цар 2. 1-11) (л. 15-19 об.); песнь прор. Исаии (Ис 26. 1-6; л. 20 об.). Графико-орфографические особенности Е. П. указывают на западноболг. происхождение ее протографа. Архаической чертой Е. П. является использование большого юса (), к-рый смешивается с Лигатура в памятнике встречается редко, вместо нее, как правило, употребляется В Е. П. последовательно используются надстрочные знаки над буквами гласных в тех случаях, когда перед ними не находится буква согласного. Писец различает 3 типа согласных звуков по твердости-мягкости, что проявляется в употреблении йотированной буквы после букв исконно палатальных согласных, эта же графема пишется в начале слога. Древнеболг. чертой является отсутствие йотации перед и т. д. Ярким болгаризмом можно считать также передачу через (эфиопьска). Среди др. древних особенностей заметно преобладание нестяженных форм прилагательных (на - - ) и имперфекта (на - - ). Редким для древнерус. традиции является случай простого аориста, к-рый также указывает на архаический, скорее западноболг., языковой ареал: (они перешли). Наконец, общеболг. особенностью является встречающееся в Е. П. употребление вместо |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| В ветхозаветной традиции тишина становится способом божественного откровения. Третья книга Царств описывает грозное явление Бога пророку Илии на горе Хорив. Когда Господь проходил мимо, подул могучий ветер, разрушающий горы и сокрушающий скалы. Однако текст говорит нам: «не в ветре Господь». За ветром последовало землетрясение, затем - огонь; но Бога не было и в них. И наконец - «после огня веяние тихого ветра» (3 Цар. 19, 12). Древнееврейский текст еще более выразителен: «после огня звук абсолютной тишины». С помощью такого парадоксального образа - «звук абсолютной тишины» - Господь являет Свое присутствие и Свою цель. Молчание смерти С эпохи Илии в период классического пророчества Господь продолжал открываться через Слово благословения и суда. В то же время тишина все больше и больше воспринималась как нечто негативное отсутствие голоса Божия и, значит, отсутствие Его Самого. Выражение «земля тишины» стало синонимом шеола, места мертвых, где, по определению, не может находиться Господь жизнодавец (Пс. 88, 11-13; 93, 17 в греческом переводе LXX). Суд Божий, произнесенный против народов, включает в себя такое испепеляющее повеление: «Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев!» (Ис. 47, 5) Тишина - это темнота, а эта темнота есть смерть. Наконец, Израиль на собственном опыте познает этот суд, когда пророки умолкают, так как Господь отнимает Свое пророческое слово из среды людей. В Пс. 73, 9, возникшем в эпоху после Вавилонского плена, мы слышим жалобу псалмопевца: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка» (ср. 1 Макк. 14, 41; 2 Вар. 85, 3, для которых «пророки спят»). Новое творение Но и в Ветхом Завете признавалось, что тишина имеет глубокую духовную ценность. «Гневаясь, не согрешайте, - увещевает псалмопевец, - размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» (Пс. 4, 5). Септуагинта выражает более глубокое значение этого стиха путем небольшого изменения текста: «Гневаясь, не согрешайте; о том, что вы говорите в сердцах ваших, раскайтесь на ложах ваших». Подлинное раскаяние возникает из тишины и уединения на ложе, где, как утверждает блаженный Августин, сердце открывается для изливающейся в Духе Святом божественной любви. |
| Эллинизм настолько сильно коснулся их, что уже в III в. потребовался для них перевод свящ. книг на греческий язык 180 . Значение перевода LXX для характеристики внутреннего настроения иудейского народа рассматриваемого времени заключается в том, что некоторые его отступления 181 от подлинника, очевидно намеренные, обнаруживают образ мыслей иудеев того времени. Общая их тенденция состоит в том, чтобы „устранить все слишком человеческие выражения о Боге“ 182 . Так в кн. Числ. 11к словам: „устами к устам говорю Я с ним (Моисеем)“ прибавлено „ ν ν εδει “ что соответствует платоновскому выражению „в воображении“ („в представлении“, in Vorstellung“) отсюда все видение Иеговы получает визионерное значение, Дальнейшие слова этого стиха „образ Господа“ ( ) изменены в „ δξα κυρου “. Пс. 17 (LXX, 16), 15 слова: „буду взирать на лицо Твое“ изменены в: „явлюсь лицу Твоему“, – и слова „буду насыщаться образом Твоим“ – в „насыщусь... славе твоей“. Ср. Пс. 63 (LXX, 62), 3. В кн. Пс. 38:11 , в евр. стоит: „не увижу Господа на земле живых“ переводники написали „не узрю спасения Божия на земли живых“. Слишком человеческим звучало для LXX nep. 19:3: „Моисей взошел к Богу“. Поэтому они поставили: „Моисей взыде на гору Божию“ 183 и мн. др. Следовательно, наиболее определенные данные об изменении иудейского учения о Боге в смысле трансцендентного представления о Нем, устранении антропоморфизмов и т.п. мы имеем из рассматриваемого времени для александрийских иудеев 184 . Что же касается палестинских иудеев, то они в описываемое время почти исключительно были увлечены законом. Для них чрезвычайно характерны в данное время следующие слова апок. Варуха: „пророки теперь почили ...и не осталось у нас ничего, кроме крепкого (Шаддаи) и Его Закона“, 85, 3. Законом они и занимались, так что пророки действительно были для них „почившими“. Отсюда понятно, почему учение о Мессии в рассматриваемое время от плена Вавилонского, точнее после прор. Аггея и Захарии, не только не развивается дальше, но как бы совершенно стоит в тени 185 . |
| выше объясн. на Пс.6:6 стр. 123–4); но прекращением язвы Господь избавил от ада и как бы вывел оттуда душу его, и снова оживил его, когда он уже сходил в могилу. 2-ю пол. ст. букв. в евр. (=сирск.) следовало бы перевести: «оживил меня из нисходящих в могилу», т. е. из мёртвых, назначенных к погребению=слав.-грек.-лат.: спслъ м низходщихъ въ ровъ (ср. Пс.27:1:5 ). Русск. пер. чтобы я не сошел в могилу букв. соответствует халдейскому и менее точно выражает мысль подлинника. Пойте гдеви, и исповдайте памть стыни 5. Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его, к гнвъ въ рости и животъ въ воли вечеръ водворитс плачь, и затра радость. 6. ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость. 5–6. Но как опасность смерти, так и избавление, касались не самого псалмопевца лично, а всего народа: поэтому он приглашает всех благочестивых благодарить Господа хвалебными песнями (пойте Господу) и восхвалять память святыни Его, т. е. достойное благодарного памятования действие Святости Его, в которой соединяются и примиряются и бесконечная правда, карающая грешников, и бесконечное милосердие к кающимся, всепобеждающее праведный гнев Его и скоро ниспосылающее избавление от заслуженных наказаний (ср. Пс.85:11 ). Посему, представляя далее побуждение к прославлению Господа и изъясняя, в чем именно состояло вызывающее к прославлению достопамятное действие Святости Его, псалмопевец и говорит: ибо на мгновение, т. е. на весьма короткое время сравнительно с постоянным явлением благости гнев Его, а на всю жизнь благоволение Его: вечером водворится плач о постигшем наказании праведного гнева Его, а на утро уже следует радость о милостивом даровании избавления от заслуженного наказания. Так именно и было при указанных обстоятельствах написания псалма. Господь постоянно благоволил Давиду и вообще еврейскому народу в его царствование; за грех самомнения и гордости при исчислении народа Он наказал его царство губительною моровою язвою, вызвавшею всюду плач и глубокую скорбь раскаяния: но наказание Божие продолжалось лишь один день, а на утро, т. |
| О, как дивно к нам снисхождение любви Твоей, Господи Боже, что Ты, Создатель и Животворец всех духов, благоволишь приходить к нищей душе человеческой, и всем Божеством Своим и всем человечеством утолять ее голод! Блаженна душа та, что удостоилась принять Тебя Господа Бога своего благоговейно, и радостью духовною возрадоваться о Твоем восприятии. О, коль Великого Господа приемлет! Какого гостя возлюбленного вводит к себе! Какого желанного собеседника встречает! Какого верного друга находит себе, какого прекрасного, какого знатного жениха принимает в объятия, – чтобы его одного любить, забыв обо всех возлюбленных своих, оставив всякое свое желанье! Да молчат пред лицем Твоим, Сладчайший мой и Возлюбленный мой, и небо и земля со всею своею красотою. Что ни есть в них, всякая красота их и всякая слава, – все от Твоей милости и щедрости, и ничто не сравнится с велелепием имени Твоего, Егоже разуму несть, числа. 1) Пс. 67:11 . Пс.85:4 2) Мф.15:32. 3 ) Быт. 8:21 2Кор. 5:6. 4 ) Пс. 146:5 . Глава 4. О многих благах благоговейного приобщения Господи Боже мой, предвари раба его благословением сладости Твоей, да сподоблюсь достойно и благоговейно приступить к велелепному Твоему таинству. Возбуди сердце мое в Тебе и воззови меня от тяжкого оцепенения. Посети мя спасением Твоим, восприять вкушением духовным вею сладость Твою в сем таинстве сокровенную яко во источнике вод многих. И очи мои просвети – прозреть в таинство великое, и укрепи меня – веровать Ему твердою верою, без всякого сомнения. Ибо Твое оно дело, Господи, а не дело власти человеческой; Твое установление, а не человеческое изобретение. Оно превыше ангельского ума, никто от человеков сам собою не силен понять и уразуметь его. Как же я, грешник недостойный, земля сый и пепел, как могу я вознестись на такую высоту, в такую тайну великую проникнуть своим разумением? Господи, в простоте сердечной, в доброй и твердой вере, в явлении лица Твоего к Тебе приступаю с крепким упованием, благоговейно, и истинно верую, что Сам Ты, сем таинстве. Твоя на то воля, чтоб восприял я Тебя и с Тобою в любви соединился. И того ради молю: милосерд будь, Господи, и даруй мне особенную на сие благодать Твою; чтобы весь в Тебе я растаял и излился любовью, и части ни единой в себе не оставил бы никакому иному утешению. Пречестное сие и верховное Твое таинство: – в нем спасение души и телу и врачевание всякому духовному расслаблению. Им – пороки мои исцеляются, обуздываются страсти, искушения побеждаются и умаляются, изливается от него обилие благодати, приумножается дар силы духовной, вера утверждается, укрепляется упование, и любовь разгорается и расширяется. |
|
|
