| 2. Итак, язычники прославляют Христа потому, что признали Его великим и единым, творящим чудеса. В чем же обнаружилось это величие и чудеса? В том, что Он уничтожил вековое заблуждение относительно идолов, послав для этого не ангелов, не землю поколебав, не огонь низведши с неба, воспользовавшись для этого в качестве служителей людьми неучеными, бедными рыбарями. «Наставь меня, Господи, на путь Твой и буду ходить во истине Твоей, да возвеселится сердце мое, боясь имени Твоего» ( Пс.85:11 ). Пророк до евангелия явно изрекает евангельские слова, желая быть ведомым от пути к пути и шествовать в истине Того, кто сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Впрочем, мы должны быть предварительно направлены на путь Божий и изучить его начало, т.е. основания, и тогда уже можем ходить в истине, потому что постижение истины сущего является концом богопознания. «Да возвеселится сердце мое, боясь имени Твоего». Доброй радости, доброго торжества просит пророк в своей молитве: бояться имени Божия. Подлинно, отсюда приходит к нам истинная радость, принадлежащая не телу, а сердцу и душе, которая находится в большой близости и сродстве с Богом. Потому-то она и ставит страх перед Ним в радость, зная, какое высокое имеет он свойство. «Исповедаюсь Тебе, Господи, Боже мой, всем сердцем моим и прославлю имя Твое во век» ( Пс.85:12 ). Итак, прежде исповедания грехов пророк не велит прославлять Бога; он желает, чтобы Бога прославляли устами чистыми, а очищаются они, когда человек отвергает грех от всего сердца. Истинное исповедание – в том, чтобы отвергнуть грех от всей души, и, раз отвергнув, избирать его и никогда уже не возвращаться к нему. «Ибо милость Твоя на мне велика, и Ты избавил душу мою от ада преисподнейше го« ( Пс.85:13 ). Потому, говорит, осмелился я на исповедание грехов, тогда как его нужно было бы бояться и стыдиться, что велика милость Твоя ко мне, т.е. к человеку; тот, следовательно, кто исповедает свой грех, не только получает пощаду и прощение, но ожидаем, и награды. Какой именно? Освобождения души «от ада преисподнейше го», т.е. от геенны и тьмы кромешней, которая является местом, назначенным для грешников. Ад естественно называется преисподним, так как сошедшему, как говорили мы, нельзя уже оттуда выйти. |
| Рассказав об этом святом муже, я, моля о его благословении, приступлю к другому рассказу. II. ИУЛИАН 1. Иулиан, которого окрестные жители почтили именем «Сава», что в переводе на греческий язык означает «старец», утвердил свою подвижническую келлию в краю, бывшем тогда парфянским, а ныне называемом Осроена. Эта страна к западу простирается до самого берега реки, имя которой Евфрат, а на востоке граничит с владениями Римскими и переходит в Ассирию, западную часть Персидского царства, которую позже назвали Адиабена. В этой стране было множество больших и многолюдных городов; много в ней было земли – как обитаемой, так и необитаемой и пустынной. 2. Удалившись в глубину пустыни и найдя здесь нерукотворную пещеру, хотя и не изготовленную хорошо и красиво, но могущую дать тесный приют желающим уединения, сей божественный муж с радостью поселился в этом месте, считая его лучше великолепных чертогов, блистающих золотом и серебром. Здесь-то и проводил он жизнь свою, единожды в неделю принимая пищу; а пищей ему был хлеб ячменный (и тот из отрубей), приправой – соль, самым приятным питием – родниковая вода. Все это употреблялось не с пресыщением, но в мере, принятой раз и навсегда. Подлинной же пищей, роскошью и наслаждением служили для него псалмопения Давида и непрерывная беседа с Богом. С жадностью наслаждаясь ими, он никогда не мог пресытиться, но, всегда насыщаясь ими, постоянно воспевал: «Коль сладка гортани моему словеса твоя, паче меда устом моим» ( Пс.118:103 ). Слышал он и другие глаголы Давида: «судьбы Господни истинны, оправданны вкупе: вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждшя паче меда и сота» ( Пс.18:10–11 ); слышал также и другие: «насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего» ( Пс.36:4 ), «возвеселися сердце мое боятися имени Твоего» ( Пс.85:11 ) и «вкусите и видите, яко благ Господь» ( Пс.33:9 ). Внимал он еще и таким словам: «возжажда душа моя к Богу крепкому, живому» ( Пс.41:3 ) и «прильпе душа моя по Тебе» ( Пс.62:9 ). Внимая же этим глаголам, он принял в себя и любовь изрекшего их. Ведь и великий Давид, воспевая эти песни, говорил, что он желал бы приобрести многих сообщников и соучастников в любви к Богу. Вот и не обманулся он в надежде, но привлек к Божественной любви и этого благочестивого мужа, и множество других. Иулиан воспламенился такой любовью к Богу, что был как бы упоен ею; ничего земного он не замечал, днем и ночью грезя и помышляя только об одном Возлюбленном. |
| 242 Псалом 85-й, как и многие другие псалмы, написанные по случаю восстания на Давида различных врагов его, содержит молитву Давида, излагающуюся очень сходно с теми псалмами (ср. Пс.3, 4, 22, 24:62 ).В 85-м псалме Давид называет себя преподобным, но конечно, он и был таким, в особенности сравнительно с теми, которые преследовали его. (ср. Пс.15:1, 23:20 ).Давид умоляет Бога помиловать его в особенности потому, что Он взывает к Нему и обращается к Нему постоянно, и будет обращаться. Говоря о неотступности своего прошения, он хочет подвигнуть Господа на милость своим усердием в молитве. 243 Давид, представляя свойства Божии, и находя Бога в высшей степени добрым и снисходительным, выводит из этого возможность помощи ему, находящемуся в несчастном обстоятельстве, в преследовании от врагов, так как иначе ему не к кому обратиться за помощью. Все те существа, или предметы, которые язычниками считаются за богов, не могут идти ни в какое сравнение с истинным Богом, потому что нет и не бывало иных богов и потому что боготворимые предметы никогда ничего не делали произвольно для людей, и тем более никогда не могли они сделать тех великих и чудесных дел, которые совершены были истинным Богом, Творцом всей вселенной. К одному Творцу всего только и можно обратиться с полной надеждой, что Он защитит и невинного страдальца. Так и делал Давид. (ср. Исх.34:6 ; Пс.49:15 ; Исх.15:11,16, 88:7 ). 244 Во время жизни Давида, еврейский народ признавал истинного Бога, но прочие люди были язычниками (хотя и в среде Евреев было не мало лиц, которые, как и теперь христиане, не особенно исполняли закон Его а прямо нарушали его, как напр. Авессалом и др.). Но Давид, прославивши Бога, говорит пророчески, что придет время, когда станут поклоняться истинному Богу все народы. Это предсказание еще не исполнилось совершенно, но уже и теперь истинные почитатели Бога – христиане, состоят из множества различных народов. И так как Истинный Бог един (Тот, на Которого надеялся Давид), то необходимо должно совершиться, что, наконец, все люди познают единого своего Творца и Промыслителя (ср. Пс.21:28,30 ; Ис.2:3, 5:26 ; Пс.82:19 ; Ос.13:4 ). |
| ‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amelineau, Histoire des monasteres de la Basse-Egypte (Annales du Musee Guimet, xxv Текст Никифора: On Vigilance and the Guarding of the Heart, в MPG cxlvii, cols 945–66: англ. пер. (с русской версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, pp. 22–34; фр. пер. (с древнегреческого подлинника) в Gouillard, Petite Philocalie, pp. 138–53. Текст Пс.-Симеона: On Holy Prayer and Attention, в Hausherr, La Methode d’Oraison Hesychaste, pp. 150–72; англ. пер. (с версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, op. cit., pp. 152–61; фр. пер. (с древнегреческого) in Gouillard, op. cit. , pp. 154–64. В переводах обеих работ Феофан сознательно опускает значительную часть сказанного о «физическом методе», который он считает опасным, способным приводить к злоупотреблениям. Например, в отношении текста Пс.-Симеона он замечает: При сем св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, – а у других покривляют само делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться не добрыми последствиями, а между тем суть ни что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем» (Kadloubovsky and Palmer, op. cit. , p. 158, n. 33: ср. p. 32, n. 12). Хаусхерр полагает, что оба трактата принадлежат Никифору, будучи двумя частями одного сочинения (LaMethoded’OraisonHesychaste , pp. 111–34). Мартен Жюжи подвергает его доводы сомнению (M. Jugie, ‘Les origines de la methode d’oraison des heychastes’, Echosd’Orient , xxx (1931), pp. 179–85), полагая, что это два отдельных произведения, причём текст Пс.-Симеона – более ранний. Более того, он склонен считать автором этого текста Симеона Нового Богослова . В наше время, однако, такая атрибуция признана несостоятельной. С точки зрения В. Кривошеина, автором текста Пс.-Симеона мог быть Филофей Синайский (предисловие к Catecheses of Symeon, SourcesChretiennes 96, p. 41, n. 2). Григорий Палама признаёт Симеона Нового Богослова и Никифора учителями «физического метода» (Triads , I, 2, 12: ed. Meyendorff, 99,1–11); очевидно, что Палама был знаком с обоими трактатами как отдельными сочинениями и считал автором «Священной молитвы и внимания» Симеона. Григорий Синаит не упоминает имени Никифора, но в Dequietudineetduobusorationismodis , 3 (1316D) приводит цитату из «Священной молитвы…» (On Holy Prayer and Attention (ed. Hausherr, 164,15–17)), приписывая её Симеону Новому Богослову. Ещё одно упоминание Симеона Нового Богослова есть в Dequietudine ... , 11 (1324D), при этом контекст заставляет предположить, что здесь снова имеется в виду текст Пс.-Симеона. Таким образом, оба эти свидетельства двух Григориев позволяют заключить, что к XIV веку подлинным автором текста Пс.-Симеона считался Симеон Новый Богослов. |
| 9-ая молитва Вечерни «Молитва главопреклонения» (или без названия, непосредственно после возгласа диакона: Преклоните ваши головы перед Господом), эта молитва заканчивала Вечерню, как и соответствующая молитва VIII книги Апост. Постановлений 84 : Славянский Служебник: главопреклонения: 1. Господи Боже наш, 2 . приклонивый небеса и сошедый= Пс. 17,10 ; Пс. 143,5 3 . на спасение рода человеческаго, 4 . призри на рабы Твоя и на достояние Твое; 5 . Тебе бо страшному и человеколюбцу судии 6 . Твои раби подклониша главы, своя же покориша выя, 7 . не от человек ожидающе помощи, 8 . но Твоея ожидающе милости 9 . и Твоего чающе спасения: 10 . яже сохрани на всякое время, и по настоящем вечере, и в приходящую нощь 11 . от всякаго врага, от всякаго противнаго действа диавольскаго, 12 . и от помышлений суетных, и воспоминаний лукавых=ср. Пс. 93,11 . В. Буди держава царствия Твоего благословена и препросла влена, Отца и Сына и Святаго Духа... В этой молитве в первый раз не говорится в первом лице множ. числа, но здесь священник молится за других, которые, однако, присутствуют: эта молитва – посредническая, священническая. Молитва преклонения главы Постановлений 85 , как кажется на первый взгляд, отличается по своему содержанию: после воспоминания о сотворении человека, разумного существа и владыки других созданий, уточняетса, что только царям была дана власть, а священникам ( ερες) законное богослужение ( λατρεα ννομος). Снизойди, Господи, Вседержитель, и покажи свое лицо твоему народу (ср. Пс. 30,17 и Пс. 79,15 ), согнувшему выю своего сердца, и благослови его Христом, который просветил нас светом знания и сам открылся нам. Священнический характер этой молитвы более акцентирован, чем в отношении к Это священническое благословение состоит – что к тому же является общим для всех благословений народа, наклоняющего головы в конце службы – в открытии лица Бога, которое озаряется (благосклонно улыбается), или во взгляде (благосклонном) Бога. Происхождение этой молитвы относится к Числам 6.22–27 86 . |
| В переводах обеих работ Феофан сознательно опускает значительную часть сказанного о «физическом методе», который он считает опасным, способным приводить к злоупотреблениям. Например, в отношении текста Пс.-Симеона он замечает: При сем св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, — а у других покривляют само делание. Так как сии приемы, по недостатку руководителей, могут сопровождаться не добрыми последствиями, а между тем суть ни что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем» (Kadloubovsky and Palmer, op. cit. , p. 158, n. 33: ср. p. 32, n. 12). Хаусхерр полагает, что оба трактата принадлежат Никифору, будучи двумя частями одного сочинения ( LaMéthoded’OraisonHésychaste , pp. 111-34). Мартен Жюжи подвергает его доводы сомнению (M. Jugie, ‘Les origines de la méthode d’oraison des héychastes’, Echosd’Orient , xxx (1931), pp. 179-85), полагая, что это два отдельных произведения, причём текст Пс.-Симеона – более ранний. Более того, он склонен считать автором этого текста Симеона Нового Богослова. В наше время, однако, такая атрибуция признана несостоятельной. С точки зрения В. Кривошеина, автором текста Пс.-Симеона мог быть Филофей Синайский (предисловие к Catecheses of Symeon, SourcesChrétiennes 96, p. 41, n. 2). Григорий Палама признаёт Симеона Нового Богослова и Никифора учителями «физического метода» ( Triads , I, 2, 12: ed. Meyendorff, 99,1-11); очевидно, что Палама был знаком с обоими трактатами как отдельными сочинениями и считал автором «Священной молитвы и внимания» Симеона. Григорий Синаит не упоминает имени Никифора, но в Dequietudineetduobusorationismodis , 3 (1316D) приводит цитату из «Священной молитвы…» ( On Holy Prayer and Attention (ed. Hausherr, 164,15-17)), приписывая её Симеону Новому Богослову. Ещё одно упоминание Симеона Нового Богослова есть в Dequietudine ... , 11 (1324D), при этом контекст заставляет предположить, что здесь снова имеется в виду текст Пс.-Симеона. Таким образом, оба эти свидетельства двух Григориев позволяют заключить, что к XIV веку подлинным автором текста Пс.-Симеона считался Симеон Новый Богослов. |
| Действительность же Промысла очевидно открывается из того, что в священном Писании Бог повсюду представляется действующим во вселенной самым близким образом, и Спаситель Иисус Христос учит: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:17 ). Апостол Павел также говорит, что Бог всяческая носит глаголом силы своея ( Евр. 1:3 ), и всяческая в Нем состоятся (1Кол. 4:17). § 85. Разделение Промысл Божий, как видно из понятия о нем, открывается: 1) в сохранении вселенной, 2) в управлении вселенной. 1) О сохранении вселенной § 86. Понятие о сохранении Сохранение есть то действие Промысла Божия, которым Бог поддерживает природу каждого существа во вселенной, как относительно сущности, так относительно способностей и деятельности оного. § 87. Предметы сохранения Сие действие Промысла Божия открывается: а) в мире физическом, от целого объема оного до самых малых подробностей. Так Псалмопевец говорит, что в руце Божией еси концы земли и высоты гор Того суть ( Пс. 94:4 ); что Он возводит облики от последних земли, творит молнии и дождь, и изводит ветры от сокровищ своих; одевает небо облаки, уготовляет земли дождь; прозябает на горах траву и злак на службу человеком; дает скотом пищу их и птенцем врановым призывающем Его ( Пс. 134:7; 116:8, 9 ; сн. Пс. 103:29, 30; 118:90, 91; 114:15, 16 ; Иов. 28:21; 38:41 ; Гл. 37:38–41; Премуд. 11:25–29). Иисус Христос также учит, что Отец небесный печется о самых незначительных птицах, так что ни одна из них не падает без воли Его на землю ( Мф. 10:29 ), и что Он одевает даже полевые лилии, которые ныне цветут, а завтра брошены будут в печь ( Мф. 6:26; 30 ). б) В роде человеческом. Так Псалмопевец говорит, что Бог и исторгает человека из чрева материи и покоит его у груди матерней ( Пс. 21:10 ); и в продолжение жизни человека от Господа стопы его исправляются: егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его ( Пс. 36:23, 24 ). Иов исповедует: кожию и плотию мя облекл еси, костьми же и жилами сшил мя еси. Посещение же Твое сохрани дух мой ( Иов. 10:11, 12 ); и еще: не в руце ли Его душа всех живущих и дух всякаго человека ( Иов. 12:10 )? Иисус Христос учит, что без воли Божией и влас главы нашей не погибнет ( Мф. 10:30 ), а святый Апостол свидетельствует, что Бог даст нам и живот и дыхание и вся ( Деян. 17:25 ). |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| 9. Благодарение Богу от грешника, отставшего от грехов и кающегося Аудио: «Исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое в век: яко милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшего» ( Пс.85:12–13 ). Сходно с этим: «растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы» ( Пс.115:7–8 ). Человек, живущий в грехах, грехами, как узами духовно связан, и, как пленник, сатаной удерживается, и при вратах адовых душа его находится, хотя он этого, будучи ослеплен, не чувствует. Но благость Божия, ожидающая его на покаяние, не позволяет сатане его душу в ад похитить. А когда от грехов благодатью Божией отстанет и кается, от тех уз освобождается, от сатанинской власти восхищается, и благодатью Христовой делается свободным, как говорит Христос: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин.8:36 ), и от врат смертных восхищается, и приходит к числу спасающихся. Потому ему всегда должно прежнюю свою беду и эту великую милость Божию помнить, и усердно Бога благодарить за то, что от той беды его избавил. 10. Благодарение Богу за Его Отеческое наказание Аудио: «Благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим!» ( Пс.118:71 ). Надобно от сердца признать, что великую милость оказывает нам Бог, когда Отеческим жезлом наказания нас бьет, хотя плоти нашей немощной и горестно. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» ( Евр.12:6 ). Поэтому не роптать, а благодарить Его должно за это. 11. Молитва о хранении языка Аудио: «Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» ( Пс.140:3 ). Никаким телесным членом человек не согрешает так, как языком, особенно во время скорби и напасти весьма трудно его удержать. Потому должно от Бога помощи просить, чтобы помог нам управлять им, и говорить только то, что полезно, а о том, что вредно – молчать. 12. Молитва, взятая из псалма 50-го Аудио: «Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти» ( Пс.50:11 ). «Отче, Господи небесе и земли! Молю Тя верою во имя Единороднаго Сына Твоего: отврати лице Твое от грех моих, и обрати на Лице Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, Егоже послал еси в мир «грешники спасти, от нихже первый есмь аз» ( 1Тим.1:15 ), и Его благодатию и человеколюбием вся беззакония моя очисти, с Ним же благословен еси и с Пресвятым Твоим Духом вовеки, аминь». |
| Пс.84:10. Обаче близ боящихся Его спасение Его, вселити славу в землю нашу. Пророк узнает от Бога, что Он готов «спасти» всех тех, которые возлюбят страх Божий и за это «вселятся» в «славе» Его (Афанасий). Пс.84:11. Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася. Пророк указывает на единение божества и человечества, что они «облобызастася». Ибо Бог Слово не сошел бы в человечество, если бы Творец не имел горячей любви к человеку. Христос есть «Истина» (Ин. 14:6). «Правда» и мир «облобызастася» ради «Истины», воссиявшей миру от Приснодевы Марии (Златоуст, Афанасий). Пс.84:12. Истина от земли возсия, и правда с Небесе приниче. «Истина» воплотилась («от земли воссия») и Бог Слово стал истинным Человеком; «Правда» — Бог Отец «с небесе приниче», на освященную Боговоплощением землю. После соединения «истина» и «правда» уже не разделяются, почему и Христос в Писании называется то «Истиной», то «Правдой». Итак, высшее небесное примирено с низшим и земным (Златоуст). Пс.84:13. Ибо Господь даст благость, и земля наша даст плод свой. Давид предсказывает, что «Господь» Бог Отец даст людям Сына Своего, Который есть «благость. Земля» — Пресвятая Богородица, «плод» Ея — Христос. Так в образовании таинства Христа действовали и Бог и земля. Но божество идет впереди человечества. Когда «Истина» — Христос «воссияет в земле» (душе человеческой), тогда эта мысленная «земля» принесет Владыке духовный «плод» Свой (Златоуст, Афанасий). Пс.84:14. Правда пред Ним предыдет, и положит в путь стопы своя. Это предсказание о спасении всего человечества. Ибо Христос, действуя по «правде», управляет нашим шествием, пролагая путь добродетели для нас явным. Сам Он шествовал путем «правды» и стал для нас «путем», как Сам и сказал: «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14:6) (Феодорит). Кафисма двенадцатая Молитва Давиду, 85 Видишь ли достоинство молитвы? Другие псалмы Пророк уступил петь Асафу и сынам Кореовым, а молитву воспевает Богу Сам, принося ее не от себя только, но от лица всех людей; прося, чтобы удостоиться спасения Божиею благодатию. Давид, находясь в скорби и гонении от людей гордых, умоляет Господа о помощи. Разумеется же и молитва Иисуса Христа к Богу Отцу во время преследования Его озлобленными иудеями (Златоуст, Афанасий). |
|
|
