| I. Вселенная, понимаемая в смысле совокупности всего сотворенного бытия, со всеми отдельными видами сотворенных существ – ангелами, земными тварями, человеком, создана Творцом вполне совершенной, т. е. соответствующей тому назначению, какое определено для нее Творцом. Творение Совершеннейшего и не может не быть совершенным. Ибо если Бог бесконечно всемогущ, премудр и благ, то ничто не могло воспрепятствовать Ему сообщить Своему творению надлежащее совершенство. И откровение показывает, что мир при своем начале действительно соответствовал творческим мыслям о нем. Созданное в каждый из шести дней творения Самим Творцом было признаваемо хорошим, a по окончании шестидневного творения виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело ( Быт.1:31 ). Премудрый свидетельствует: всяческая, яже сотвори Бог, добра во время свое ( Еккл.3:11 ; сн. Прем 11, 25 ; Сир.39:21 ). Даже о мире в настоящем его состоянии апостол учит: всякое создание Божие добро ( 1Тим 4, 4 ). По свидетельству того же апостола, мир от начала создания своего никогда не переставал являть в себе, как зеркале, невидимое Божие, Его вечную силу и Божество, так что безответны те, которые не познают через мир Бога ( Рим.1:20 ). Псалмопевец изображает мир, как чудный и величественный орган откровения славы ( Пс.18:2 ), премудрости (103, 24) и благости Божией (144, 9), и, вследствие такого отображения в мире совершенств Божиих, указывает на него, как на лучшее для людей училище истинного боговедения и богопочтения ( Пс.85:8–10; 91, 1–6 ; сн. Ис.40:26 ). Вместе с этим Творец каждой твари дал возможную для нее полноту жизни, совершенств, благосостояния. Отец щедрот и Бог всякия утехи ( 2Кор 1, 3 ) дает нам вся обильно в наслаждение ( 1Тим 6, 17 ). Псалмопевец с восторгом воспевает благость Божию, благословляющую плодородие земли ( Пс.64:10–14 ). Восхищенный явлением благости Божией в мире, он исповедует: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его ( Пс.144:10 ). Даже по отношению к самым малым и ничтожным тварям Бог явил в устроении мира Своего попечительную любовь о их жизни и нуждах ( Мф.6:26 ; Пс.144:15–16 и др.). |
| 8:9). Не имеем сердечной веры – поищем, да обогатит нас верою. Господи! Помоги моему неверию (Мк. 9:24). Не имеем сердечной молитвы – поищем ее у Него, да научит нас через Духа Своего Святого молиться. Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1). Не знаем, как истинно и сердечно благодарить, – попросим и этого у Него, да научит нас благодарить и петь. Не имеем страха Божия и любви, и прочего душевного сокровища, – да стучим в двери милосердия Его, да отверзет Свое небесное сокровище. Обо всем этом Сам Он повелел нам молиться и все это обещал подать. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7–8). Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85:1). Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое (Пс. 118:132), и прочее. «На кого воззрю? Только на кроткого, и молчаливого, и трепещущего пред словом Моим», – говорит Господь (Ис. 66:2). Призрел Он на молитву смиренных и не уничижил моления их. Да будет написано о сем роду последующему (Пс. 101:18–19). 3) Нищ человек, потому как не имеет верных и искренних друзей. Истинная дружба не может быть без взаимной и сердечной любви, без единомыслия и согласия. Редка любовь в сынах человеческих. Лукавство, хитрость, ложь, лицемерие почти во всех показывается. Мало истины среди сынов человеческих. Суетное говорил каждый ближнему своему; уста льстивые говорили от сердца, и от сердца говорили злобное (Пс. 11:2–3). Тот обманет, другой солжет, третий и четвертый то же сделают, и так надобно всякого опасаться и бояться. Сердце человеческое глубоко и лукаво (Иер. 17:9). Много случается нам иметь друзей, но потом они вскоре врагами нашими делаются; так вот и узнаем, что они ложными нам были друзьями. Друг искренний – всегда друг. В счастье нашем много у нас друзей, это как тень во время сияния, но когда скроется сияние счастья нашего и день благополучия нашего помрачится, тогда они, как тень, от нас отступают и скрываются. |
| Аль – Хафиз ( Плач.3:58 ; Пс.120:8; 35:7 ) (араб. Распоряжающийся всем необходимым для жизнеобеспечения. Доводящий это до своих созданий, определяющий его количество; дающий помощь; могущественный. Аль – Хасиб ( Ис.42:5 ) (араб. Учитывающий все; достаточный для рабов своих; достаточный всякому, кто на него уповает. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на него, и нет необходимости в ком – либо ином. Тот, кто познал это имя, просит у него его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство. Аль – Джалиль ( Втор.5:24 ; Иак.1:17 ) (араб. Величественный; тот, у кого истинное величие и все совершенные сыфаты. Аль – Карим ( Пс.85:15 ) (араб. Щедрый; тот, у кого не уменьшаются блага, сколько бы ни дал. Тот, кто исполняет свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из своей милости даже тогда, когда исчерпываются все желания созданий. Тот, кто познал Аллаха посредством этого имени, надеется и уповает только на него, который одаряет всех, кто его просит. Наибольшим же благодеянием Аллаха по отношению к земнородным является то, что он даровал им возможность познать его посредством его имен и прекрасных качеств. Ар – Ракиб ( Притч.24:12 ) (араб. Всеслышащий, отзывающийся на молитвы и просьбы. Он облагодетельствует своего раба еще до того, как он к нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как его постигнет нужда. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Аль – Васи ( Прем.1:7 ; Иер.23:24 ) (араб. Любовь . Любящий своих рабов (мусульман) и любимый для сердец «аулия» («аулия» – мн. ч. от «вали» – праведный, преданный слуга). Однако любовь Аллаха распространяется далеко не на всех (в отличие от христианского Бога, Который «любит все существующее, и ничем не гнушается, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» (Прем.Сол.11:25)), но только на тех, кто любит его: «Он – Прощающий... и Любящий – любит того, кто Его любил и повиновался» (К.85:14). |
| Греческое слово ptwco… ‘нищие’ означает такую степень бедности, при которой приходится просить милостыню. У Семидесяти им переводятся слова ‘зависимый, бедняк’, dal ‘беспомощный, незначительный, слабый’ и ‘бедняк, нищий’, а в Притчах еще и ‘нуждающийся, истощенный’, причем антонимом к нему выступает отнюдь не ‘богатый’, но ‘нечестивец, насильник’. Бедняк взывает к Господу вследствие своей нужды, веруя, что есть Сила, превосходящая силу злых, и получает от Него помощь (Пс 12:5; 85:1). Исполнение надежды Израиля пришло с Тем, Кого Господь помазал благовествовать нищим (Ис 61:1; Лк 4:18); Бог избрал немудрое мира и немощное мира и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог (1 Кор 1:27–28); Апостол (Иак 2:5) упоминает эту заповедь блаженства, явно применяя ее к тем, кто беден в буквальном смысле. Евангелие действительно обращено к бедным, однако бедность как таковая не является источником блаженства и тем более не гарантирует его — блаженство даруется верующим в Сына Человеческого по обетованию, ибо ваше есть Царствие Божие. И у Матфея, и у Луки это обетование выражено в настоящем времени, а остальные — в будущем. Матфей добавляет еще слова ™n pneЪmami ‘духом’, которые отсутствуют в древних рукописях Лк. Они подчеркивают этический и духовный смысл бедности, но их не следует рассматривать как комментарий к словам Иисуса — Он мог произнести заповедь несколько раз и с этим прибавлением, и без него 37 . Насыщение алчущих означает, кроме буквального смысла, также мессианский пир в Царствии Божием, на котором состоится окончательное примирение людей с Богом (13:28–29; 22:16,30); в ВЗ жажда и голод используются как метафора духовной неудовлетворенности (Ис 55:1; Ам 8:11). Обращение Богом печали людей в радость — частый мотив ВЗ (Ис 60:20; 61:3; 66:10; Иер 31:13; Вар 4:23; 5:1; Пс 125:2,5–6). Когда возненавидят вас люди — о ненависти мира к народу Божиему говорится в Ис 66:5; Лк 1:71; 21:17; Мк 13:13; Ин 15:18–19; 17:14; 1 Ин 3:13. Слово отлучат означает общественный остракизм в широком смысле; попытки доказать, что здесь имеется в виду конкретная иудейская практика формального отлучения от синагоги (биркат ха-миним) неубедительны, так как она была установлена лишь в 85 г. |
| Притч.30:27 ), без законодателей, без судей 81 , в анархии; не к кому прибегнуть им от насилия сильных и они легко уловляются 82 . Мы народ Твой и овцы паствы Твоей, и Ты пастырь израилев ( Пс.78:13 ; Пс.79:2 ): но вот стали мы, говорится об иудеях в плену вавилонском, как бы такими, которыми Ты вечно не обладал и над которыми не именовалось имя Твое ( Ис.63:19 )! И это не просто попущение божественное, но божественное действие: твориши человеки 83 ! «Всех (их – человеков ст. 14), продолжает пророк свою метафору, – удою (chakkach) таскает он, ловит их в сеть свою (бредень – cherem, μφβληστρον), и забирает их в мрежи свои (ст. 15)». Кажущимся отсутствием Промысла Божия поддерживаемый, он истощает, подобно рыболову (сн. Еккл.9:12 ; Ам.4:2 ), все средства к ловитве, расширив, как ад, свою душу и не насыщаясь, как смерть ( Авв.2:5 ): «чего не могла (сделать) уда, то берет сетью; что (малой) сети избежало, то захватывает сетями большими 84 », которые так устраивались и закидывались, что нижний конец доходил до ложа реки, а верхний плавал над водой (отсюда у Ис.19:8 : рыбари... распростирающие сеть по водам). Кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал ( Дан.5:19 ). «От чего (от столь легкого забрасывания и от столь успешной ловитвы) он радуется и веселится, от чего (и) жертву приносит он сети своей и кадит мрежам своим, так как чрез них жирен участок его и сочна пища его» (ст. 16). Участок его – доставшееся ему богатство (сн. Быт.14:24 ) и благосостояние; пища его – продолжение метафоры о рыболове, употребленное и Иеремией ( Иер.51:34 : ел меня царь вавилонский). Кто услаждается делом могущества своего, а не благодарит Бога, тот делает это могущество своим идолом; и если призывает Бога, то только устами, в сущности же помрачается смыслом, доходит до бесчувствия, боготворит самого себя, а на Бога простирает руку свою, и на Вседержителя восстает, и говорит в сердце, как безумный: несть Бог; рука наша высока и не Господь сотвори сия, крепостию руки моей я сделал это; моя суть реки, и аз сотворих себя; аз есмь Бог ( Втор.8:7,18 ; Втор.32:27 ; Иов.15:25–27 ; Пс.13:1 ; Пс.35:2 ; Ис.10:13 ; Иез.28:2 ; Иез.29:3 ; Еф.11:18,19 )! Обыкновенный прогресс нечестивого: уты, утолсте, расшире в благости Божией велицей, и остави Бога ( Втор.32:15 ; Неем.9:25 )! «Неужели же поэтому (т. е. потому, что он рад своей богатой добыче, что кадит своей сети, что «во всем ему удача») 85 выгружать ему сеть свою (подразумевается: дабы потом вновь закидывать ее в море для ловитвы) и непрестанно бить народы без пощады (ст. 17)»? От живости мысли и чувства, метафора приводится без ожидаемого, впрочем весьма понятного, при ее большой продолженности, окончания и быстро сменяется прямой речью, на которую должно было бы указать оно, т. е.: |
| Здесь важно показать отличие пророков библейских от предсказателей, гадателей, провидцев, колдунов и т.д. языческих. Пророки библейские возвещают волю Божию человеку или народу для того, чтобы он принял ее и изменился, покаялся и исправился. Поэтому даже угроза наказания отдельного человека или народа – условная, т.е. зависящая от ответа человека Богу. В то время как языческие предсказания – это констатация неизбежного факта, например известная легенда «Песнь о вещем Олеге», где волхвы предсказывают Олегу смерть от коня своего. Олег верит им, и эта вера оказывается для него роковой. Также можно привести множество других примеров, особенно на Греческой трагедии, она вся построена на неизбежности, роке, фатуме – человек не способен изменить обстоятельства своей жизни и в результате гибнет. Структура беседы: 1. Понятие о милости и жертве. Бог являет Свою Милость, руководствуясь сострадательной любовью: Исх 33:19 ; Пс 102:8-13 ; Ис 55:3 . Человек ничем не заслужил этой Милости, он не имеет на нее никакого права: Рим 3:24; 11:6 ; Еф 2:8,9 ; ср. Втор 7:7,8 . Однако Бог многомилостив: Исх 34:6 ; Пс 85:15 ; Иоил 2:13 . Божья Милость подобна росе и дождю: Притч 16:15; 19:12 ; она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья Милость велика и могущественна: Пс 116:2 , она поддерживает нас: Пс 93:18 . Еврейские слова « хен» и « хесед» переводятся как «милость». при этом «хен» означает «благосклонность», «расположение» по отношению к определенному человеку: Быт 19:19; 39:21;47:29 , а «хесед» – поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи: Быт 24:12; 40:14 ; 1Цар 20:8,14,15 . Слово «хесед» также означает свидетельство любви. Поэтому Милость Божия – это область где человек может жить. Жертва также концептуальное понятие всей Библии. С древнейших времен Жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл – от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности. Пророк Осия говорит, что милость к другим и есть главная жертва, а знание Бога (знание Его воли, следование ей во всей жизни своей) выше всесожжения – основной и главной жертвы Ветхого Завета. |
| Рассуждай об этом, и внимай светильнику слова Божия, и познаешь, какой путь спасительный и какой погибельный, и осторожно будешь поступать в мире. «Господи, наставь меня на путь Твой» (Пс 85:11), — Ему же и себя и тебя, читатель, поручаю. Спасайся. Что означают слова, которые поет Давид: «И ныне, цари, уразумейте, научитесь, все судьи земли. Служите Господу со страхом», и прочее (Пс 2:10—11). Ответ. 1) В этом псалме содержится пророчество о Христе Сыне Божием, то есть говорится, что Он должен прийти в мир и воцариться над Церковью и над всем светом, и о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех народов, суетном и тщетном. Так думают об этом учителя церковные, и стихи, в псалме содержащиеся, то же показывают, и апостолы святые приводят этот псалом в Деянии в том же смысле (Деян 4:23—28). Но «трудно идти против рожна». Что Бог постановил и определил в святом Своем совете, то так и бывает на деле. Ибо воле Его кто противиться может? «Господь разрушает советы народов, отметает замыслы людей, и отметает советы князей; совет же Господень во век пребывает; помышления сердца Его в род и род» (Пс 32:10—11). Поэтому Дух Святой через святого Давида увещевает: «И ныне, цари, уразумейте», и прочее. 2) «Цари» здесь понимаются не только в своем лице, но и с подчиненными своими людьми. 3) Увещевает их Дух Святой, чтобы они очувствовались и осмотрелись, Кому они противятся и против Кого восстают. Ибо безумно Тому противиться, власти, повелению и воле Которого все повинуются, совет и определение Которого неизменны. Поэтому следует или покориться Ему и покаяться, или не покориться и погибнуть вовеки. 4) Бог, будучи щедрым и милостивым, долготерпеливым и многомилостивым, «не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и жив был» (Иез 18:32). Поэтому отечески увещевает грешников, чтобы обратились, покаялись, покорились воле Его спасительной, и исправили бы себя, и так бы спасение, которое Он им послал через Единородного Сына Своего, благодарно и радостно приняли и облобызали. «И ныне, цари, уразумейте, научитесь, все судьи земли». |
| На Христа составили совет, как «свергнуть Его» с того «возвышенного» положения, которое Он имел в народе, как Его лишить царского «достоинства», которое Он являл. На этом совете решали, как лгать на Иисуса в суде; Его ненавидели и внутри себя кляли, но заметим, что при такой ненависти, решительности и лживости, на совете нечестивых каждый высказывается благочестиво – «устами благословляет». В Псалме 62 (63) – он входит в Шестопсалмие – говорится о врагах Давида: Пс.62:10 …они впустую ищут душу мою, сойдут в преисподнюю земли. " Впустую (ле-шоа) ищут душу мою» – может относиться к душе Воскресшего и к душам праведных. «Опустошение» шоа постигло ад Шеол и его владыку диавола: «придет на него – опустошение, которого он не знал…опустошение – он впадет в него» ( Пс.35 /34:8). Царство смерти лишится и души Воскресшего, и душ, Христом из ада изведенных: на «пустотность» Шеола (одна из этимологий слова «Шеол» – пустотность) пришло окончательное «опустошение» – диавол буквально остался ни с чем. «Преисподняя земли» – «преисподние» области ада ( Пс.86 /85:13). Кто «прилепился» к Богу, тот при жизни знает, что ад его удержать не может, такую душу слуги диавола не получат. А те, кто стремился его в ад низвести, ни с чем сойдут в преисподнюю: они упустили душу, которую хотели погубить, сами опустошились – пошли в преисподнюю, нижнюю часть Шеола – Аввадон. Следующий стих говорит, что враги будут гибнуть насильственной смертью и достанутся падальщикам: Пс.62:11 изольют их рукой меча, они долей лис будут. «Рука меча» – лезвие, которое льет кровь. «Изольют их» – они водой прольются в преисподние области Шеола; вода – символ царства мертвых и участи грешников, потому что вода просачивается вглубь и ниже. «Доля лис» – лисы относятся к породе собак (библейские «псы»); здесь скорее «шакалы»; они живут в развалинах и на пустырях ( Иез.13:4 ; Плч.5:18 ), портят виноградники ( Песн.2:15 ), бывают весьма многочисленны ( Суд.15:4 ). Здесь лисы (шакалы) – падальщики (относится и к демонам, и к людям). «Лисицами – ничтожными и коварными людьми будут растерзаны те, которые ищут погибели праведника» (ПсСвОт). |
| В первый раз встречаем его в кодексе Григория Богослова нац. библ. 510 (л. 165, рис. 85 1383 ): художник, соответственно рассказу Евангелия ( Мф. 4:3–11 ; Мк. 1:13 ; Лк. 4:2–13 ) представил здесь три искушения в формах очень несложных: а) дьявол , стоя перед Спасителем, указывает ему на разбросанное золото, на камни, предлагая превратить их в хлебы; б) предлагает Спасителю, стоящему на кровле высокого здания, броситься вниз и сам подает к тому пример, спуская с кровли одну ногу. 85. Миниатюра кодекса Григория Богослова национальной библиотеки 510. Спаситель со строгими и прекрасными чертами лица, в тунике и иматии, в крестчатом нимбе; правой рукой Он делает жест, с которым обычно в памятниках византийских обращается к собеседующим лицам, сходный с благословляющим перстосложением; в левой руке свиток, эмблема учительства. Дьявол имеет вид чернокожего молодого человека, с крыльями, но без всяких звериных черт; с левого плеча его опускается на чресла одежда вроде рабочей безрукавной туники. В афонопандократорской псалтири Иисус Христос стоит на кровле высокого здания и обращается с жестом к искусителю, стоящему внизу и предлагающему Иисусу Христу броситься вниз; искуситель с крыльями и рогами (?); изображение относится к словам Пс. 90:11–12 ) 1384 . Большим разнообразием отличаются миниатюры Евангелия нац. библ. 74. Здесь два изображения искушения в Евангелиях Матфея и Марка: в первом (л. 7) Иисус Христос в величественной позе стоит на горе; перед Ним в воздухе крылатый черный демон; у подножия горы – золотой город, золотые разбросанные камни (?) и золотой открытый ларец. На правой стороне – деревья и ангелы, служащие Иисусу Христу, в почтительно наклоненном положении. Во втором (л. 65): Иисус Христос стоит на возвышении, возле которого – трон, эмблема предлагаемой дьяволом власти, рассыпанные деньги и золотой сосуд. Дьявол посрамленный летит вниз головой. На правой стороне три ангела служат Иисусу Христу. В гелатском Евангелии несколько изображений применительно к рассказам евангелистов; именно в Евангелии Матфея три: Иисус Христос в пустыне среди гор, со свитком в левой руке; перед Ним дьявол-искуситель в виде человека с крыльями и стоящими дыбом волосами; он указывает рукой на камни; Иисус Христос отвечает ему жестом правой руки (л. |
| Скачать epub pdf Слово сие находится в числе тех десяти поучений блаженного Августина , рукописи коих недавно отысканы в библиотеке, принадлежащей монастырю Кассино, и напечатаны в Риме в 1819 году. Мы слышали в святом Евангелии спасительнейшую заповедь прощать брату, который согрешит против нас. Не довольно сделать сие однажды, напротив всякий раз, когда только согрешит против нас ближний, мы должны прощать ему, если он будет просить у нас прощения. И аще седмищи на день согрешит к тебе, и седмищи на день обратится, глаголя: каюся, остави ему ( Лк.17:4 ). Когда ты слышишь, что должно прощать семь раз в день; то разумей, что это значит всегда: ибо седмеричное число обыкновенно приемлется в значении всеобщности. В сем-то значении говорится: седмерицею падет праведный, и востанет ( Притч.24:16 ); т. е. сколь многим ни подвергался бы праведник напастям, никогда не оставляется без помощи, но бывает избавляем от всех своих бедствий. В том же смысле говорится: седмерицею днем хвалих Тя ( Пс.118:164 ). Выражение: седмерицею днем, однознаменательно с другим местом Писания: выну хвала Его во устех моих ( Пс.33:2 ). Ибо не тогда только мы прославляем Господа, когда произносим устами хвалу Ему, а безмолвствуя, будто уже и не хвалим Его; напротив всеми добрыми мыслями, всеми действиями и расположениями нашими мы хвалим Того, от Кого прияли сии дары. Мы знаем, что Апостолы просили, да приложится им вера ( Лк.17:5 ). Ужели ж сами они произвели в себе начатки веры, а от Бога просили только умножения оной? Нет, Они молились, чтобы Тот, Кто начал, Сам и совершил начатое, как говорит Апостол: начный дело блого в вас, совершит е ( Флп.1:6 ). И что иное показывает, возлюбленные, недавно петый нами псалом: настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей ( Пс.85:11 )? Давид не говорит: введи меня на путь Твой, – хотя и сие творит Сам же Господь; но он молит о том, дабы Бог , введя его на путь свой, не оставлял уже никогда. Следственно мало того, чтобы ввесть только на путь; надобно еще и провесть по сему пути, и привесть в отечество. Итак, поскольку всякое благо приемлется нами от Бога; то каждый раз, когда только совершаем доброе дело, с мыслию о Подателе всех благ, – мы хвалим Бога. Если же, провождая добродетельную жизнь, мы непрестанно хвалим Бога: то и благословим Господа на всякое время, и хвала Его выну да будет во устех наших. – Седмерицею днем хвалих Тя, говорит Пророк, разумея под седмеричным числом всякое время. |
|
|
