| П. Д. довольно часто акцентирует внимание на необходимости для всех христиан, в т. ч. для мирян, иметь духовного руководителя (Ibid. Σ. 29). Если духовного отца найти не удается, человек должен иметь духовным наставником Самого Христа (Ibid. Σ. 64; ср. аналогичное мнение прп. Симеона Нового Богослова: Sym. N. Theol. Eth. 7). Если роль духовного наставника столь велика, что он принимает на себя роль Христа в духовной жизни человека ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 65), то не у каждого можно спрашивать совета и не каждый может его дать, но только тот , кто получил от Бога благодать рассуждения (Ibid. Σ. 91), кто очистился от страстей и может понять волю Божию о человеке и состояние последнего (Ibid. Σ. 93). Неопытные наставники не обладают рассуждением, не распознают намерений вопрошающего, не знают воли Божией, недостаточно изучили Свящ. Писание (Or. alphabet. 11//Ibid. Σ. 138). Доверившись человеку, имеющему рассуждение, следует принимать все, что он говорит, даже если его слова неясны и непонятны. Однако одним из свойств рассудительного человека является то, что он способен донести смысл своих слов даже до тех, кто не хочет понять его (Ibid. Σ. 138). П. Д. сознает, что в его время рассудительных людей крайне мало, поэтому рекомендует просить у Бога ниспослать Св. Духа тому, кто преодолел страсти, приобрел смирение, а затем испрашивать у него совета (Ibid. Σ. 139). Победа над грехом достигается путем стяжания добродетелей. Этому вопросу П. Д. уделяет больше всего внимания, адресуя свои сочинения не только монахам, но и мирянам, ибо заповеди Божии должны соблюдать все, а стяжание добродетелей - цель всех христиан (Admonitio//Ibid. Σ. 7, 32, 100). Общим термином для обозначения совокупности добродетелей является «благочестие» (εσβεια). Оно состоит не только во владении одной добродетелью, но в соблюдении всех заповедей (Or. alphabet. 4//Ibid. Σ. 119). Быть благочестивым значит «хорошо служить» Богу (Ibidem), но хорошее служение не тождественно простой вере, оно рождается от страха Божия, к-рый в свою очередь происходит от веры (Ibidem). |
| Из Архангельского собора Московского Кремля происходит икона с образом М. М., «тезоименного царю Михаилу Феодоровичу, лежащему под ее осенением», которая входила в надгробный комплекс икон (в 1-м ряду) над захоронениями первых Романовых (ГММК; см.: Иконописцы царя Михаила Романова. М., 2007. Кат. 46. С. 122-123 (описание: О. А. Цицинова)). По размеру (153×53 см) она соответствует иконам небесных покровителей рус. государей, каждая из которых (самая ранняя относится ко времени Иоанна IV Грозного, сер.- 2-я пол. XVI в., поздняя - Петра и Иоанна Алексеевичей, 1682/83; см.: Царский храм. М., 2003. С 51, 138-139, 148-149) представляла собой патрональный образ правителя, сначала стоявший в иконостасе Благовещенского собора напротив царского моленного места, а по смерти государя переносимый в Архангельский собор. Опись Благовещенского собора 1634 г., отражающая изменения в убранстве храма, «возобновленного» при Михаиле Феодоровиче, не сохранилась (вошла в опись 1680). К сделанной на основании стилистического анализа датировке В. М. Сорокатого - 30-е гг.- нач. 40-х гг. XVII в. (до 1645) ( Сорокатый. 1977. С. 407) - Цицинова предложила уточнение по ранней границе. Так, на основании сходства живописных приемов иконы М. М. и надгробных образов сыновей Михаила Феодоровича - «Св. Иоанн Белоградский и царевич Иоанн Михайлович» и «Св. Василий Анкирский и царевич Василий Михайлович» (обе ГММК) из того же комплекса икон - исследователь сделала вывод, что они были написаны в 1639 г. иконописцем (или иконописцами) из круга лучших мастеров Оружейной палаты ( Цицинова. 2006. С. 138-140). Однако не исключена и более ранняя дата заказа царем патрональной иконы, чем скорбный 1639-й - год кончины двух его сыновей. Так, по мнению Журавлёвой, эта икона могла быть создана в 1637 г. для Верхоспасского собора Теремного дворца, ставшего в этот период домовым храмом рус. царей ( Журавлева. 2003. С. 116). Ростовая фигура святого дана в 3/4-ном повороте влево, лик с правильными чертами тонкого письма, словно светящийся изнутри благодаря вохрению золотистой охрой и мягко растушеванным от центра высветлениям, обращен к благословляющей из небесного сегмента деснице Божией, клиновидная борода до середины груди, руки в молении; М. М. облачен в охристый хитон, темную мантию, в схиме, куколь на плечах (одежды и позем под записью XVIII-XIX вв.). Икона обложена басмой с чеканным растительным орнаментом, нимб и цата украшены камнями. Образ М. М. помещался на личных вещах государя: чеканный - на панагии-мощевике с образом Божией Матери «Воплощение» («Знамение») на др. стороне ( Успенский. 1902. С. 40), шитый - в составе шитого Деисуса на бармах («диадиме») (1639-1640, ГММК, знаменовали иконники Марк Матвеев и Сидор Осипов), иконография та же, что и на иконах-пядницах,- ростовой прямоличный образ, в опущенной левой руке М. М. держит раскрытый свиток, правая поднята, у него короткие седые волосы, борода клинышком ( Маясова Н. А. Древнерус. лицевое шитье: Кат. М., 2004. Кат. 93. С. 283-285). |
| Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога, ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: помянух Бога, и возвеселихся ( Пс. 76, 4 ), но и сего не позволяют ей страсти (прп. авва Дорофей , 30, 138). Источник. ...Признаком того, что кто-либо добровольно исполняет страсть, служит его смущение в то время, когда его обличают или исправляют в ней. А без смущения переносить обличение, то есть вразумление, есть признак того, что кто-либо был побежден страстью, или исполнял ее по неведению (прп. авва Дорофей , 30, 190). Источник. ...Страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну (прп. Иоанн Лествичник , 58, 94). Источник. ...Знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов (прп. Иоанн Лествичник , 58, 244). ...Не действуйте по страстям, ибо действующие по страстям умирают вечной смертью (прп. Феодор Студит , 93, 180). ...Лучше отдану быть зверям, чем пагубным страстям, потому что там только тело гибнет, а здесь и душа, и тело (прп. Феодор Студит , 93, 483). Что по страсти сделано нами, о том и воспоминания страстьми возмущают душу (свт. Феодор Едесский, 92, 321). ...Одна страсть, нашедши в тебе себе место и укоренившись до навыка, в тот же дом приводит и прочие страсти; ибо хотя страсти соперничают одна против другой, равно как и виновники их бесы, но погибели нашей все согласно ищут (свт. Феодор Едесский, 92, 337). Страсть несомненно подлежит или равносильному (противовесному) покаянию, или будущей муке (прп. Филофей Синайский, 92, 418). Источник. Ум страстный не может войти в тесную молитвенную дверь, если прежде не оставит сластолюбивых попечений своих о чувственном, но всегда будет лишь мучиться бесплодно, вращаясь в тени его (попечения) (прп. Илия Екдик, 92, 429). ...Похоть страстей поистине есть тьма, и совершение постыдных грехов – глубокая ночь... |
| Тамбовскую и Шацкую (ранее и Пензенскую) епархию, но новому положению, в объеме одной губернии, территориально совпадающей с епархией, составили каф. г. Тамбов с уездом, в них 92 цер., уез. гор.: Козлов – 101 ц., Борисоглебск – 54 ц., Моршанск – 93 ц., Темников – 86 ц., Кирсанов – 69 ц., Шацк – 138 ц., Лебедянь – 61 ц., Липецк – 79 ц., Ниж. Ломов 102 ц., безуез. гор. Елатьма – 9 ц., Кадом – 4 ц., Спасск – 1 ц., Чембар – 1 ц., Усмань – 4 ц., Верх. Ломов – 4 ц. и Керенск – 5 ц., 1177 всего – 903 ц.; из них – 270 церквей до 1799 г. состояли в Рязанской епархии, 138 ц. – в Воронежской. 1178 В силу того, что г. Пенза отошел от Тамбовской епархии в Саратовскую, титул тамбовского епископа изменился; вместо «тамбовский и пензенский» он стал именоваться нынешним титулом «тамбовский и шацкий», рязанский епископ вместо «рязанский и шацкий» стал называться, как ныне, «рязанский и зарайский». XXXVI Пятой самостоятельной епархией, открытой по докладу Св. Синода, Высочайше утвержденному 16 октября 1799 года, была Слободско-Украинская и Харьковская. Она учреждена в границах Слободско-Украинской губернии, названной так вместо Харьковской. Самая епархия получила свое название по губернии, хотя губернским и кафедральным городом назначен г. Харьков, вошедший в титул нового епископа. Слободско-Украинскую кафедру, при её открытии, занял Христофор (Сулима), епископ феодосийский, викарий новороссийский, так как его викарная кафедра упразднена. По чисто экономическим соображениям, во избежание казенных расходов, для новой кафедры в архиерейский дом обращен харьковский Покровский монастырь, в котором, по-прежнему, оставлено существовавшее в нем училище. На устройство архиерейского дома в Харькове при монастыре, помимо отпускаемых штатных сумм, предположено употребить суммы, вырученные от продажи феодосийского архиерейского дома. Хотя Слободско-Украинская епархия заняла предпоследнее (19) место среди всех третьеклассных епархий, однако её епископу лично положено содержание против второклассных епархий, как он получал, по особому указу, в бытность феодосийским викарием. Кафедральный штат равно и преемники епископа Христофора по Слободско-Украинской кафедре должны были получать содержание по III-мy классу. |
| При этом Бог приказал иному ангелу «каждый день» записывать все деяния самих пастырей, поскольку они погубят гораздо больше овец, чем Бог разрешил им. Таким образом, записываются не деяния людей, а деяния пастырей-ангелов, и эти записи будут свидетельствовать против пастырей, которые в результате получат возмездие от Бога за чрезмерную жестокость к овцам, Израилю. Такой сложный сюжет может быть объяснен тем, что автор Апокалипсиса животных пытался в символическом виде осмыслить особо жестокие гонения Антиоха Епифана и показать, что они произошли не по воле Божией, а из-за превысивших свои полномочия небесных сил. По мнению автора, Бог желал наказать народ Израиля, но не в такой мере – «страдания Израиля превышают всякое заслуженное наказание за его грехи»; можно сказать, что образ семидесяти пастырей и книг с записанными в них делами «выполняет в повествовании функцию теодицеи» 137 . В Апокалипсисе недель (1 Енох 91: 12–17 и 93: 1–10) также упомянуты «небесные скрижали». В начале этого раздела Енох говорит, что будет возвещать то, что открыто ему «в небесном видении… чрез слово святых ангелов и что узнал из скрижалей небесных» (1 Енох 93: 2-З) 138 . Далее повествуется о событиях, которые произойдут на земле в течение «десяти недель», вплоть до последнего суда и наступления вечного Царства. Подобно Астрономической книге, эти небесные скрижали призваны играть роль книги судеб, предвещающей грядущие события. На самом деле автор, пишущий от лица провидца Еноха, изображает события уже произошедшие и известные читателям (так называемый прием vaticinia ex eventu) 139 . В Послании (завещании) Еноха (1 Енох 91–104) 140 центральной темой является духовное блаженство праведников и печальный конец нечестивцев. И образы небесных книг как нельзя лучше служат для выражения идеи загробного воздаяния праведным и грешникам. В обращении к праведным используется образ книги жизни: «Я клянусь вам, праведные, что ангелы на небе напоминают о вас пред славою Великого к вашему благу, и ваши имена записаны пред славою Великого» (1 Енох 104) 141 . |
| Из Благовещенского собора, из городских и близлежащих церквей процессии с иконами и хоругвями направлялись в святую обитель. В наши дни эта традиция возобновлена. 14 июня 1872 года в соборе совершил литургию высокопреосвященнейший Григорий, архиепископ Калужский и Боровский. В 1876 году он рукоположил во священники диакона Михаила Архангельского. Начиная с 1881 года, в храме почти каждый год литургии служил епископ Калужский и Боровский Владимир. При храме имелась большая библиотека, насчитывающая много книг духовного содержания. Ежегодно она пополнялась новыми номерами православных журналов " Христианское чтение " , " Церковный вестник " , " Православное обозрение " и " Православный собеседник " . 28 июня 1910 года Боровск посетил Его Императорское Высочество великий князь Михаил Александрович, брат императора Николая II. Он присутствовал на молебне прп. Пафнутию Боровскому Чудотворцу, который служил в соборе протоиерей Пятницкой церкви Иоанн Жаров в сослужении всего городского духовенства. В начале ХХ века приход собора насчитывал 93 двора (105 мужчин и 115 женщин вместе с иноверцами и старообрядцами). Приход включал также женскую гимназию со 138 ученицами, высшее начальное училище со 125 учениками, мужское училище со 135 учениками, школу для беженцев с 60 учениками и женскую школу со 156 ученицами. Все помещения для учебных заведений собор арендовал, так как собственными " лишними домами " не располагал. К 1916 году за собором помимо часовни числились два приписных храма: Успения Пресвятой Богородицы и Святого Равноапостольного князя Владимира. Собору принадлежали также восемь каменных и две деревянные торговые лавки, усадебная с погостом при церкви земля, пахотные и сенокосные угодья, дома священно- и церковнослужителей, построенные в разные годы церковным старостой и причтом. Собор получал ежегодно доход с кружечных сборов, со сдаваемых в аренду торговых лавок, пашенных и сенокосных земель с капитала, положенного на вечное поминовение, 2390 рублей 52 копейки. В банках на его счетах хранилось 57 070 рублей 40 копеек и 36 кредитных билетов. |
| С сер. XIV в. в источниках начинают поименно упоминаться члены митрополичьего военно-служилого двора, ведавшего судом и управлением от имени митрополита. Среди бояр и слуг в XIV в. встречаются и выходцы из Византии (напр., Михаил Щербатый Гречин). На Руси в отличие от Болгарии, Молдавии и Валахии далеко не все из них сумели сохранить высокий служебный статус для своих потомков. В основном митрополичьи бояре, стольники, дьяки и слуги упоминаются в связи с исполнением ими посольских поручений (в К-поле, Новгороде или Галиче), что отмечено в рус. летописях и греч. актах К-польского Патриархата. В кон. XIV в. в Сев.-Вост. Руси нек-рые митрополичьи бояре одновременно были монахами (напр., Андрей (Ослябя)) (см. ст. Александр (Пересвет) и Андрей (Ослябя) Радонежские ). При епископских дворах такие служебные назначения среди вотчинников были распространены еще в XV в. (напр., в Ростовской епархии). М. о. в Сев.-Вост. Руси делилась на адм. округа, во главе к-рых со 2-й пол. XIV в. были десятинники. До этого времени, как свидетельствуют записи свт. Феогноста, митрополиты нередко сами объезжали территорию М. о. в Сев.-Вост. Руси, где собирали положенную им десятину ( Присёлков, Фасмер. 1916). Размеры этих округов не были равными. В ряде случаев они могли достигать площади уездов, станов или «более мелких территориальных единиц» ( Флоря. 2007. С. 93). Возможно, подобное неравенство в размерах округов отражает первоначальную плотность их населения. Во 2-й четв.- сер. XV в. ключевые должности в управлении митрополичьим домом занимали представители черного духовенства, к-рые были дворецкими, казначеями и нередко становились митрополичьими наместниками в важнейших городах Руси (напр., они известны во Владимире-на-Клязьме, Вильно, Киеве, Новгородке-Литовском, Кричеве, Галиче и др.), где возглавляли штат светских слуг. Так, обвиненный в нач. янв. 1396 г. в отравлении Киевского вел. кн. Скиргайло (Иоанна) Ольгердовича выходец со Св. Горы Фома (Изуфов) держал у свт. Киприана наместничество у Св. Софии на митрополичьем дворе (ПСРЛ. Т. 32. С. 71, 147; Т. 35. С. 65, 72, 90, 101-102, 138, 159, 186, 207, 228). Настоятель нижегородского Благовещенского муж. мон-ря архим. Малахия Философ стал митрополичьим наместником во Владимире-на-Клязьме ( Гранстрем Е. Э. Чернец Малахия Философ//АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 69-70; Кучкин В. А. Подделки действительные или мнимые?// Он же. Волго-Окское междуречье и Нижний Новгород в средние века. Н. Новг., 2011. С. 216, 217, 222). В авг. 1404 г., приехав в Киев, свт. Киприан «наместника своего Тимофея архимандрита и слуг своих тамошних поима и отосла на Москву, и постави тамо наместника своего Феодосия, архимандрита Спаскаго; сице же и слуг своих избра, повеле им на Киеве быти со архимандритом наместником его» ( Присёлков. 1950. С. 458). |
| Важной особенностью И. Ц. при Каролингах стали взаимоотношения с Римскими папами. Принятие при поддержке папы Захарии (741-752) королевского титула Пипином III (в 751), а также помазание короля 28 июля 754 г. папой Стефаном III способствовали легитимации и сакрализации власти новой династии. На Рождество 800 г. папа Лев III короновал Карла Великого имп. короной, впосл. папы проводили имп. коронацию преемников еще при жизни франк. правителей (в 813 - Людовика Благочестивого, в 823 - Лотаря I, в 850 - Людовика II Итальянского). Поддержка, оказанная франк. правителям папством, способствовала укреплению влияния Папского престола на дела Церкви на территории Западнофранкского королевства: папа Николай I отказался подтвердить решения Ахенского (862) и Мецского (863) Соборов, согласно к-рым за кор. Лотарингии Лотарем II (855-869) признавалось право на развод с Теутбергой, и низложил Трирского и Кёльнского архиепископов, объявивших новый брак Лотаря II законным. К понтификату Николая I относится конфликт с архиеп. Гинкмаром Реймсским (845-882), который без согласования с папой низложил епископов-суфраганов Ротада II Суассонского (833-869) и Гинкмара Ланского (858-871), что было расценено папой как превышение архиепископом своих полномочий. Для обоснования проводимой Каролингами церковной политики в окружении Карла Великого разрабатывался тезис о сакральности королевской власти. В письмах Алкуина , в королевских капитуляриях, во франкских анналах , в королевских зерцалах и в др. текстах, создававшихся так или иначе связанными с двором людьми, король представал как наместник Бога на земле, глава христ. мира, персонально ответственный за грядущее спасение христ. народа (populus christianus). Его важнейшими функциями были защита христ. Церкви, забота о бедных, вдовах и сиротах, распространение христианства даже путем военного насилия, борьба с язычниками и еретиками, а папе следовало молиться за успех начинаний христ. правителя (см. письмо Карла Великого папе Льву III от 796 г.- Ep. 93//MGH. Ep. T. 4. P. 136-138). Король созывал общефранк. Соборы, председательствовал на них и утверждал соборные постановления, активно вмешивался в обсуждение догматических вопросов (напр., о Filioque ), давал оценку иконоборчеству и проч., играл ведущую роль в реформировании внутрицерковной жизни, способствовал унификации литургической практики и исправлению богослужебных книг, развивал систему школьного образования для распространения основ христ. знания, проявлял заинтересованность в квалифицированной подготовке клириков. |
| Свт. Епифаний Кипрский излагает альтернативную версию событий, приведших к отъезду О. из Александрии ( Epiph. Adv. haer. 64. 1-2). Согласно передаваемым им легендам, О. подвергался в Александрии жестоким гонениям со стороны язычников, к-рые он сперва выдерживал с большим мужеством. В частности, однажды его якобы обрили наголо и посадили перед храмом Сераписа, велев в соответствии с обычаем раздавать пальмовые ветви тем, кто входили туда для жертвоприношений, но О. стал громко кричать: «Идите, примите не идольскую ветвь, но ветвь Христову». Однако, когда впосл. ему пригрозили, что отдадут эфиопу «на осквернение его тела», он якобы предпочел принести жертву языческим богам, за что был «извержен из Церкви». После этого, не вынеся позора, он уехал в Палестину. Когда в Иерусалиме ему предложили прочесть проповедь, он якобы произнес только один стих из псалмов: «Грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои?» (Пс 49. 16), сел и заплакал, и все присутствовавшие заплакали вместе с ним. Эти свидетельства обычно рассматриваются как не имеющие серьезной исторической ценности ( Nautin. 1977. P. 209-210; Dechow. 1988. P. 135-138). В частности, согласно Евсевию, жизнь О. действительно подвергалась опасности в период гонений при Септимии Севере ( Euseb. Hist. eccl. VI 3. 3-6), но из Александрии он уехал лишь 20 лет спустя, в довольно спокойное для христиан правление имп. Александра Севера, так что увязывать его отъезд с гипотетическим отступничеством во время гонений нет достаточных оснований. Жизнь в Кесарии Палестинской О. нашел в Кесарии весьма благоприятные условия для пастырской, преподавательской и писательской деятельности. Местные епископы относились к нему с большим уважением (Ibid. VI 27). О. продолжил преподавать, по-видимому, организовав или возглавив училище, программа занятий в котором в общих чертах известна благодаря «Похвальному слову в честь Оригена» его ученика (предположительно, свт. Григория Чудотворца): после некоторого периода диалектической подготовки ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 93-108) О. посвящал учеников в физические (Ibid. 109-114) и этические (Ibid. 115-149) учения, ставя целью не просто ознакомление с существующими философскими мнениями, но нравственное совершенствование слушателей, а уже затем обращался к собственно богословской проблематике, что подразумевало как изучение всех философских течений (Ibid. 150-173), за исключением атеистических (Ibid. 152), т. е., вероятно, эпикуреизма, так и толкование скрытого смысла Свящ. Писания (Ibid. 173-183). В период жизни в Палестине О. по-прежнему постоянно работал над библейскими комментариями и другими сочинениями ( Euseb. Hist. eccl. VI 32). |
| 128 1 Кор. 5:4. 129 64-ое правило Трулльского собора по Книге правил. 130 Отцы собора приводят в своем правиле выдержки из толкования Григория Богослова XII гл. 1 послания к Коринфянам, взятого из его Orat. 32 (26), с. 11, 13, 21. 131 Иустин М. 1-я Апология, гл. LXVII. Русский перевод, стр. 108. 132 Евсевий. Церковная история, VI, 19. Русский перевод, стр. 324; французский перевод, стр. 118—119. 133 См. Н. v. Campenhausen. Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei Jahrhunderten. Tuebingen, 1953, S. 275. 134 19-oe правило Трулльского собора по Книге правил. 135 Известно, что проповеди бл. Августина, когда он еще был пресвитером, вызывали в Иппоне очень большое смущение, хотя он проповедовал в церкви по просьбе своего епископа. С другой стороны, по свидетельству «Peregrinatio Aetheriae» в Иерусалиме в конце IV века во время литургии все пресвитеры по очереди проповедовали, а после них проповедовал епископ. Иоанн Златоуст до занятия кафедры в Константинополе был уже известен как выдающийся проповедник, так что он, несомненно, проповедовал, будучи пресвитером в Антиохии. Эти факты, как и другие, указывают, что, начиная с IV века, в разных церквах существовала разная практика относительно допустимости пресвитерам проповедовать в церкви. 136 Вальсамон. Толкование 64-го правила Трулльского собора. Русский перевод, стр. 252. 137 Вальсамон. Толкование 19-го правила того же собора. Русский перевод, стр. 92—93. 138 64-ое правило Трулльского собора. 139 О согласии верных в области веры говорится у P.Dabin (Царственное Священство верных в древней и современной традициях, с. 21): «Согласие верных в вопросе веры, называемое также кафоличностью, является четким критерием Божественного предания, когда само оно представляется четким, ясным и единодушным… Св.Иларий уважительно отзывался о надежности их кафоличное-ти. Когда многие епископы исповедовали арианство, а народ оставался привержен никейской вере, он писал: " Уши верных более святы, чем сердца епископов " ». Эта мысль сейчас же у него минимизируется: «Объектом согласия верных не могут становиться самые тонкие из истин: " В подобных вопросах, как верно пишет Мельхиор Кано, спрашивать совета простеца — то же, толковать со слепым о красках " ». |
|
|
