| Для невкусивших греховной сласти (через падения в самые блудные дела) враг внушает только один раз согрешить, вкусить сласть греха и потом перестать, а для вкусивших – коварный враг побуждает воспоминанием опять к совершению греха, и «стужает (беспокоит, надоедает) им сильной бранью» 834 . Бывает еще и другое лукавство врага, внушающего, что нас никто не видит, поэтому нечего бояться согрешить. «Не мала борьба между чистотой и скверной, – пишет преп. Ефрем Сирин . – Содействующие нам в осквернении (бесы) внушают такую мысль: “Никто тебя не видит, чего боишься?” А содействующие нам во святыне (Ангелы) возражают им: “Бог видит, и Ангелы Его с тобою; как же говоришь: кто тебя видит?” Искуситель продолжает: “Где они? Пока никого здесь не видно”. На этом содейственники святыни прерывают его: “Не видишь?! Правду сказал ты, ибо написано: “Злоба их ослепила их” ( Прем.2:21 ). “Создавый око не смотряет ли” ( Пс.93:9 )? Где укроешься от Бога ( Пс.138:1–12 ). – Вот что вложи себе в помысл – и грех не будет более владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но прийдет к тебе радость и мир о Дусе Святе» 835 . Некоторые из христиан, желающие проводить благочестивую жизнь, приходят в недоумение и смущение, когда в них восстают плотские помыслы и вожделения, и из-за этого впадают в уныние и часто вовсе оставляют богоугодную жизнь, признавая себя неспособными к ней. Бывает это с ними по той причине, что они не знают и не понимают того, что нашему естеству в состоянии падения плотские вожделения вполне естественны и поэтому естественно, что плотские помыслы, мечтания и ощущение вожделения приражаются к каждому человеку. «Если даже и страсть тревожит нас, – разъясняет преп. авва Дорофей , – то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться в то время, когда нас тревожит страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда (подвижничества), как сказали отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем нашей меры (нашего духовного состояния) и не имеем терпения в начинаемых нами делах (угождения Богу), но без труда хотим приобрести добродетель. |
| 101. Кто, посадив у себя смоковничное дерево, оставляет без присмотра плод его? Тем паче тебе должно наблюдать за чистотою и целомудрием. – Или кто, укушенный аспидом, не остерегается приближаться к норе его? Если же по угрызении вложит он руку в нору его, и в другой раз будет угрызен; кто тогда виноват в смерти? Ядовитое ли животное, или не поберегший себя человек? – А ты выразумей сказанное. 102. Вредно монаху разделять общество с женщиною. А к девственнице вовсе не приближайся, ежели только есть еще в тебе мысль о плотском. Монах, который вместе с женщинами проводит за вином, ничем не разнится от кидающагося в огонь. Бегай встречи с ним, как серна бежит от тенет. 103. Охраняй непорочность тела своего. Если сохранишь ее по любви ко Христу, то удобно возможешь преуспевать во всякой добродетели. Обитающий в тебе Дух Святый возрадуется о тебе, что ты свой храм Божий наполняешь благоуханием чистоты и праваго изволения, – и укрепит тебя на всякое дело благое. А к преуспеянию в добродетелях и в Божественной чистоте имеешь следующия три пособия: воздержание чрева и языка, и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первыя два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так разсеянное око не удержит целомудреннаго ума. Не назирай чуждыя красоты ( Сир.9:8 ), – и ум твой да будет пригвожден к страху Божию ( Пс.118:120 ). 104. Не должно монаху с особенной тщательностью мыть тело или ноги. Как сластолюбцы в изяществе тела и одежд ищут себе удовольствий, так подвижник благочестия противоположным сему ополчается на сопротивников. 105. Не мала борьба между святынею (чистотою) и скверною. Содействующие нам в сокрушении внушают такую мысль: «никто тебя не видит; чего боишься?» А содействующие нам во святыне возражают им: «Бог видит и Ангелы Его с тобою; как же говоришь: кто тебя видит?» Искуситель продолжает: «где они? Пока никого здесь не видно.» На этом содейственники святыни прерывают его: «не видишь?! – Правду сказал ты: ибо написано:ослепи их злоба ( Прем.2:21 ). Создавый око не смотряет ли? ( Пс.93:9 ) Где укроешься от Бога? ( Пс.138:1-12 )» – Вот что вложи себе в помысл, – и грех не будет более владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но придут к тебе радость и мир о Духе Святе. |
| Святитель так описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душою, тогда душа сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» . Вся жизнь самого святителя Игнатия протекла в молитве ко Господу, опытно испытал он ее благодатное действие, ею вошел в покой Небесного Града, к ней же призывал и всех христиан: «Не трать драгоценного времени и сил души на приобретение познаний, доставляемых науками человеческими. И силы, и время употреби на стяжание молитвы, священнодействующей во внутренней клети. Там, в тебе самом, откроет молитва зрелище, которое привлечет к себе все твое внимание: она доставит тебе познания, которых мир вместить не может, о существовании которых он не имеет даже понятия» . Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Ч. 1//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 140–141. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Ч. 1. С. 140–141; Приношение современному монашеству//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 93. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетическая проповедь//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 4. М.:, 1997. С. 237. См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Ч. 1. С. 498–499; Аскетическая проповедь. С. 341, 369; Игнатий, епископ Кавказский, святитель. Собрание писем/Сост. игумен Марк (Лозинский). М.; СПб., 1995. С. 138, 194, 200–201. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Ч. 2//Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 150. |
| О. Глаголеву дороги все параграфы его обширной программы и всем он уделяет одинаково серьезное внимание, впрочем, не всегда уравновешивая его в должной степени и награждая второстепенное больше, чем оно заслуживает, с обидою для главнейшего. Автор обладает хорошею филологическою подготовкой и в этой области у него попадаются подчас дельные замечания и меткие наблюдения. По всему этому для не специальной русской публики, для которой ближе всего предназначается разобранная книга, сочинение о. Д. С. Глаголева представляет труд полезный, достаточно обнимающий и раскрывающий свой предмет. И этою относительною рекомендацией нам приятно закончить свой краткий отзыв о работе своего товарища по недавнему студенчеству. 1 Эта мысль у автора не развита, но за него досказать необходимые выводы James Drummord, который пишет (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, p. 3). «У Апостола Павла мы часто имеем дело с глубочайшими религиозными опытами, – и тот, кто не имеет в себе ничего сродного, не может надеяться постигнуть их. Когда в известном месте встретится трудность подобного рода, – самое лучшее ждать и не пытаться навязывать ему неудовлетворительное истолкование». 2 См. об этом в отчете об этом диспуте доц. А. П. Шостьина в октябрьской книжке «Богословского Вестника» за 1893 г. (стрн. 138 сл.). 3 Правописание этого термина – с большой или маленькой буквы – у автора не устойчиво, но – в выдержках – мы везде стараемся, по возможности, сохранять орфографию рассматриваемой киши. 4 Мы не понимаем, почему автор избрал этот архаический способ для своих примечаний и почему оставил столь удобную цифровую систему. Отсюда у него происходит удивительная путаница в ремарках, иногда делающая цитацию просто невозможной и постоянно ее затрудняющая. 5 Поскольку это определение относится к «первоначальной цели (второго) путешествия ап. Павла», но – по словам о. Глаголева (стрн. 21) – «отделение Варнавы должно было значительно (т. е. в каком отношении?) изменить весь план». 6 Греческий текст см. у Grabe (по Бодлэйянскому mns.) в Spicregium I, 93, и у Тишендорфа (по трем Парижским mns. в Acta Apost. Apocrypha, 40; латинский – также у Грабэ, 120, и по такому же mns. сирский – у Раита, в Apocryphal Acts of the Apostles (I, подлинник и – II. 116 – перевод. 7 См. у Ramsay, p. 374 428 et a sim. Ср. статью «… in Asie Mino» в июльской книжке 1893 года The Church Quarterly Review, p. 376–383. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Из общего ряда выпадает Аристотель, учивший о вечности и безначальности мира. Согласно стоикам, мир, как все, имеющее начало, подвержен гибели, а мировое Первоначало, Бог, через определенное время расточает в себя всю сущность (материю) и вновь порождает ее из себя (Diogen Laert.7.138,141). Большинство стоиков (Зенон, Хрисипп, Клеанф, Антипатр, Посидоний и др.) признавали начало и гибель мира, и лишь некоторые (Панетий, Боэт) вслед за Аристотелем объявляли мир неразрушимым и вечным. Сам Ориген отвергает это учение в его античной форме, но развивает подобное ему учение о множестве мировых эонов (эпох), в которых души проходят последовательное очищение от греха, воплощаясь во все новые и новые тела (см. DPrinc I.6.2–3; III.6.6). Этот ряд мировых эонов, начавшийся с премирного акта грехопадения духов, должен в конце концов вернуться к своему началу – воссоединению всех разумных духов с Богом и разрешению всего телесного в духовное (ποκατστασις τν πντων, DPrinc III.6.9). Здесь Ориген приводит античное учение о мировых циклах в качестве отдаленного аналога христианского учения о воскресении мертвых. Интересно, что в философии нового времени возрожденный античный миф о вечном возвращении можно встретить у Ф. Ницше, у которого он, правда, имеет чисто материалистическую подоснову – закон сохранения мирового вещества и энергии. 93 Имеются в виду средние стоики – Панетий (Диоген Лаэрц., 7.142, Cicero, De nat. deorum, 2.46.118) и Боэт (Philo, De aetern. mundi, 78 s.) – SC 147, p.64. B CCels IV.67–68 Ориген упоминает еще один способ, которым стоики хотели избежать того нелепого вывода, что в каждом новом периоде опять повторяются все события и персонажи предыдущего и что мир всегда остается одним и тем же. По их утверждению, не один и тот же человек рождается в новом периоде, но лишь во всем подобный ему, и вещи сами по себе не одинаковы, но лишь похожи друг на друга. 94 ξ ρεου πγου βουλ. На самом деле Сократ был осужден афинским судом присяжных (гелиастов). 95 Фаларид, агригентский тиран (571–555 гг. |
| Нравственность неизбежно разлагается вместе с упадком религии, хотя до времени это и может маскироваться смягчением нравов и поднятием личной годности. Ибо, хотя этика и не покрывает собой религии, но в ней, и только в ней, находит она основу. Автономная этика есть или прямое глумление над добром, каковое совершается в утилитаризме, или аффектация и поза, ибо любить этическое «добро», закон, категорический императив можно не ради него самого, а только ради Бога, голос Которого слышим в совести. Исполненную величавого, возвышеннейшего пафоса характеристику религиозный идеал праведности получает в 118 псалме: «Блаженны непорочный, в путь ходящий заповедей Господних». Здесь дан недосягаемый идеал религиозной праведности, добродетели не ради кантовского «добра», но для Бога, не во имя мертвого долга, но всецело из любви к Творцу и заповедям Его. …Блаженни испытающие свидения Его, всем сердцем взыщут Его (2). Ты заповедал еси заповеди Твоя сохранити зело (4). Всем сердцем моим взысках Тебе, — не отрини мене от заповедей Твоих (10). Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим (12). Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время (20). Путь заповедей Твоих текох, внегда расширил еси сердце мое (32). Се возжелах заповеди Твоя, в правде Твоей живи мя (40). И поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело (47). И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся в оправданиях Твоих (48). Благ еси Ты, Господи, и благостию Твоею научи мя оправданием Твоим (68). Благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра (72). Руце Твои сотвористе и создаете мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим (73). Буди сердце мое непорочно в оправданиях Твоих, яко да не постыжуся (80). Исчезает во спасение Твое душа моя, на словеса Твои уповах (81). Во век, Господи, слово Твое пребывает на небеси (89). В род и род истина Твоя: основал еси землю и пребывает (90). Яко аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем (92). Во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси (93). Твой есмь аз, спаси мя, яко оправданий Твоих взысках (94). Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь день поучение мое есть (97). Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (104). Раб Твой есмь аз, вразуми мя, и увем свидения Твоя (125). Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия (127). Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое (132). Стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (133). Избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя (134). Лице Твое просвети на раба Твоего, и научи мя оправданием Твоим (135). Праведен еси, Господи, и прави суди Твои (138). Разжжено слово Твое зело, и раб Твой возлюби е (140). Правда Твоя, правда во век, и закон Твой истина (142). Близ еси Ты, Господи, и вси путие Твои истина (152). Неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих (164). |
| 101. Кто, посадив у себя смоковничное дерево, оставляет без присмотра плод его? Тем паче должно наблюдать за чистотою и целомудрием. — Или кто, укушенный аспидом, не остерегается приближаться к норе его? Если же по угрызении вложит он руку в нору его, и в другой раз будет угрызен; кто тогда виноват в смерти? Ядовитое ли животное, или не поберегший себя человек? — А ты выразумей сказанное. 102. Вредно монаху разделять общество с женщиною. А к девственнице вовсе не приближайся, ежели только есть еще в тебе мысль о плотском. Монах, который вместе с женщинами проводит время за вином, ничем не разнится от кидающагося в огонь. Бегай встречи с ними, как серна бежит от тенет. 103. Охраняй непорочность тела своего. Если сохранишь ее по любви ко Христу, то удобно возможешь преуспевать во всякой добродетели. Обитающий в тебе Дух Святый возрадуется о тебе, что ты свой храм Божий наполняешь благоуханием чистоты и праваго изволения, — и укрепит тебя на всякое дело благое. А к преуспеянию в добродетелях и в Божественной чистоте имеешь следующия три пособия: воздержание чрева и языка, и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первыя два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так разсеянное око не удержит целомудреннаго ума. Не назирай чуждыя красоты (Сир. 9, 8), — и ум твой да будет пригвожден к страху Божию (Ис. 118, 120). 104. Не должно монаху с особенною тщательностию мыть тело или ноги. Как сластолюбцы в изяществе тела и одежд ищут себе удовольствий, так подвижник благочестия противоположным сему ополчается на сопротивников. 105. Не мала борьба между святынею (чистотою) и скверною. Содействующие нам в осквернении внушают такую мысль: «никто тебя не видит; чего боишься?» А содействующие нам во святыне возражают им: «Бог видит, — и Ангелы Его с тобою; как же говоришь: кто тебя видит?» Искуситель продолжает: «где они? Пока никого здесь не видно». На этом содейственники святыни прерывают его: «не видишь?! — Правду сказал ты: ибо написано: ослепи их злоба (Ирем. 2, 21). Создавый око не сматряет ли (Пс. 93, 9)? Где укроешься от Бога (Пс. 138, 1—12)?» — Вот что вложи себе в помысл, — и грех не будет более владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но приидут к тебе радость и мир о Духе Святе. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
