| Часослову, чин о П. должен совершаться в мон-рях ежедневно (разумеется, за исключением особо постных дней, когда обеденная трапеза не положена), что соответствует происхождению чина из повседневной практики древних к-польских мон-рей. Молитвы по насыщении из чина о П., уже в IV в. были на Востоке частью ежедневных молитв во время монашеской трапезы (обе упом. свт. Иоанн Златоуст - Ioan. Chrysost. In Matth. 55. 5; только 1-я - в соч. Псевдо-Афанасия Великого «О девстве» ( Ps.-Athanas. De virgin. 12)) и восходят, вероятно, к раннехрист. традиции, во всяком случае 1-я из этих молитв имеет прямую параллель в 1-м из «биркат ха-мазон», благословениях после трапезы, в иудейском богослужении . Т. о., молитвы из чина о П. действительно должны были бы читаться ежедневно. Тем не менее в совр. практике чин о П. совершается в мон-рях только по воскресеньям и праздникам; повседневное благодарение после обеденной трапезы, как правило, включает тропарь и «Достойно есть» или задостойник, но не эти молитвы. Несомненно, это связано с восприятием чина о П. как более торжественного события, чем обычный обед. В студийскую эпоху трапеза в общежительных мон-рях завершалась сбором укрухов - недоеденных кусков хлеба, к-рые монахам запрещалось как забирать в свои кельи, так и ставить на стол при следующей трапезе. Укрухи раздавали беднякам, просившим подаяния у монастырских ворот. Согласно описанию в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., после литургии с пением Пс 144 монахи переходили в трапезную, чередной иеромонах читал молитву и начинался обед, имевший строгий церемониал. В конце обеда, после сбора укрухов, иеромонах благословлял блюдо с ними и старший по трапезной совершал этим блюдом в воздухе знак креста, со словами: «Велико имя», на что остальные участники трапезы отвечали: «Святыя и единосущныя Троицы сохранит всех нас» и «Аминь». Игумен кратко поминал братию, монахи вновь отвечали: «Аминь»; совершались благодарственные песнопения в трапезной, затем с пением Пс 121 и 83 братия возвращалась в храм, где в притворе чин завершался прощением и отпустом. |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Высоким званием «Нового Богослова» почтен он, главным образом, за его четыре больших слова о Пресвятой Троице (80-е – 83-е), в известной степени напоминающих собою слова св. Григория Богослова . Нужно заметить, что он вообще много беседует о догматах Церкви в своих девяноста двух «Словах». Но у него характерно то, что он никогда не ставит догматических вопросов в отвлечении от нравственных; те и другие составляют у него нераздельное целое. Этим он дает выразительный образец единства и неразрывности христианского вероучения и христианского делания. Благодать Божия . – Предметом, которому уделяется много места у преп. Симеона, являются его наставления о благодатном осиянии. Действует ли благодать Божия на верующего осязательно или же подается так таинственно, что он этого действия не чувствует? Этот вопрос не потерял своей силы и в настоящее время. Сам по себе факт постановки его свидетельствует, что ответ не так ясен, ибо благодать не воспринимается грубо чувственным, открыто осязаемым образом. И великий пророк Илия удостоился скорее духовно воспринять, чем узреть явление Божие: «не в трусе Господь» и «не во огни Господь»: – «и по огни глас хлада тонка, и тамо Господь» ( 3Цар. 19:12 ). Поэтому должна быть сурово обличаема уверенность сектантов-мистиков в нисшествиях на них Духа Святого, ими якобы воспринимаемых совершенно ясно, чувственно: эта уверенность составляет грубое заблуждение. И тем не менее можно ли представить христианство без его благодатной теплоты, без сообщаемого им умиления, без утешения, без мира, сходящего в душу? Не благодатныя ли это переживания? Верующий знает, что религиозная жизнь имеет своим двигателем не голое сознание обязанностей перед Богом, а радость общения с Богом. «Воздаждь ми радость спасения Твоего» ( Пс. 50:14 ), молимся мы словами псалмопевца. Отсюда во всем православном быту – искание святости, стремление прикоснуться к ней, отсюда – паломничества, посещение святынь; отсюда – оберегание полноты и строгости уставного строя церковного; отсюда и страх оскудения благодатности. Что же говорит на эту тему преп. Симеон Новый Богослов ? |
| Когда семь лет спустя, в 1596 году, все же была заключена Брестская уния, Экзарх Константинопольского Патриарха священномученик архидиакон Никифор (Кантакузин) продолжил дело Святейшего Иеремии даже до смерти (см.: Откр. 12:11) и был прославлен в наши дни в сонме Собора белорусских святых. По прошествии четверти века уже нельзя было и помыслить о том, что на Белую Русь будет совершен Патриарший визит… И тогда Святейший Патриарх Иерусалимский Феофан в 1620 году из Киева благословил православных белорусов и поставил правящих архиереев на разгромленные древние кафедры в Полоцк и Туров. Прошли столетия, и двадцать лет назад, когда празднование 1000-летия Крещения Руси, по Евангельскому образу, приготовило пути Господу и прямыми сделало стези Его к сердцам человеческим (см.: Мф. 3:3), белорусскую землю посетил Блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока. С именем Его Блаженства, освятившего стены Минской духовной семинарии и благословившего возобновление ее бытия, вошло в историю нашей Церкви начало возрождения белорусских духовных школ, которые из года в год, по слову Псалтири, преходят от силы в силу (Пс. 83:8). Предстоятель Русской Православной Церкви впервые в ее истории совершил апостольское путешествие в Беларусь в 1991 году. За минувшее с той поры время предшественник Вашего Святейшества Патриарх Алексий II, посещая наши епархии, сердечно переживал вместе с белорусским народом и радость духовного возрождения, и горечь воспоминания общих исторических трагедий, и кропотливый повседневный труд церковного строительства в городах и весях Беларуси. Ныне Священноначалие, клир, монашествующие и все верные чада Церкви нашей приветствуют Ваше Святейшество на белорусской земле в преддверии Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. В сердце православной Белой Руси — в Спасо-Евфросиниевском монастыре града Полоцка — Вашей Святыне предлежит историческая честь и высокая ответственность: совершить чин Воздвижения Креста, приняв в свои руки воссозданный по образу древнего христианский символ нашего народа — воздвизальный Крест преподобной матери нашей Евфросинии, игумении Полоцкой. |
| По учению нашей православной Церкви, «смерть есть разлучение души от тела», после чего душа остается одна с собою, а тело предается земле и там разлагается на свои составные части (элементы). Эта последняя участь человека на земле – смерть, о которой св. Писание свидетельствует так: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Всеобщность смертного закона Закон смерти – общий для всего человечества. Смерть неизбежна всем и каждому. Слово Божье о всеобщности смертного закона свидетельствует: «кто из людей жил – и не видел смерти»? ( Пс.88:49 ). «Человекам положено однажды умереть» ( Евр.9:27 ). «В Адаме все умирают» ( 1Кор.15:22 ). Смерть приходит к человеку тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божьим для совершения дела, ему предназначенного; предел в котором предусмотрено все, что полезно человеку; следовательно, смерть полезна человеку. И нам заповедано за все благодарить промыслителя Бога; следовательно: слава Тебе Боже, строившему все для пользы нашей... Да будет Имя Твое, Господи, благословенно от ныне и до века. Св. Антоний Великий , проникая в глубину судеб Божьих, однажды обратился к Богу с такою молитвою: «Господи! для чего одни умирают в молодости, а другие живут до глубокой старости?» И был ему ответ от Бога: «Антоний, себе внимай! а то – суды Божии, и тебе нет пользы испытывать их» (Дост. сказ о подв. св. От.). Душе от Бога назначается пройти три состояния, составляющие ее вечную жизнь: в утробе матери, на земле и за гробом. Чему же после того ужасаться, когда во всем воля Божья, а мы Господни? Мы не готовились к первому рождению на земле и ничего не помним о нашем первом состоянии; будем же теперь готовиться ко второму рождению, в загробную жизнь и вечную. Мы имеем руководства, как готовиться, и знаем уже, что будет за гробом. Вот что пишет Златоустый о смерти: «Ужасна смерть и страшна для незнающих высшего любомудрия, для незнающих загробной жизни, для считающих смерть уничтожением бытия, разумеется, для таких смерть ужасна, уже самое название ее убийственно. Мы же, благодатью Божьей увидевшие безвестные и тайные премудрости Его, и почитающие смерть переселением, не должны трепетать, но радоваться и благодушествовать, потому что оставляем тленную жизнь и переходим к жизни иной, нескончаемой и несравненно лучшей (Бесед. 83. толк. на Иоанна). Причина смерти |
| Пс.83:8 . Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. «Пойдут от силы в силу». Ибо ежедневно возрастают крепостию, и с приращением добродетелей приобретают великую силу. Так возлюбившие жизнь подвижническую от молитвы переходят к песнопению, от песнопения к прошению, от прошения к чтению Божественных словес, а от сего к увещанию и снабжению советом менее совершенных; восходя же от силы в силу, с каждым днем приращают собственное свое богатство. «Явится Бог богов в Сионе». Сию же во всем перемену, говорит Пророк, произвел вочеловечившись Бог-Слово, явившийся людям во плоти, а прежде явление Свое совершивший в Сионе. Пс.83:9 . Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Пс.83:10 . Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. «Господи Боже сил, услыши молитву мою: внуши, Боже Иаковль». «Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице Христа Твоего». О сем молится Пророк, издалека провидя спасение человеков и умоляя Бога всяческих, чтобы прияв прошение, сподоблял всегда собственнаго Своего попечения спасенный народ. Ибо его-то и назвал лицем Христа. Так нарек его и божественный Апостол: «вы есте тело Христово, и уди от части» ( 1Кор.12:27 ); и еще: «не может око рещи руце; не требе ми еси: или паки глава ногам, не требе ми есте» ( 1Кор.12:21 ). Пс.83:11 . Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. «Яко лучше един во дворех Твоих паче тысящ». Ибо народ твой, пользуясь Твоею о нем попечительностию, всегда притекает ко храму Твоему, приобретая от сего великую пользу. Ибо что пожнет человек здесь в один день, того не соберет в другом месте употребив на то многия тысящи дней. Так прилично было говорить пленникам в Вавилоне, которые были принуждены жить с людьми нечестивыми, не получали от того никакой выгоды, разсуждали же о прежней пользе от Божественнаго храма. «Изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих». Столько достолюбезен мне дом Божий, что желательнее быть поверженным в нем на помосте и лежать при вратах его, нежели проводить время в великих и светлых домах у живущих в беззаконии. А сие равно и пленникам вавилонским полезно, и нам пригодно, потому что и их научала благодать Духа не взирать равнодушно на запустение Божия дома, и мы научаемся, всегда вожделевать домов, посвященных Богу. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
|
|
