| 24:25). И в другом месте говорит Апостол: «Тако ли несмысленнии есте; наченше духом, ныне плотию скончаваете?» (Гал. 3:3). Вопрос 76. Какой третий дар. Святаго Духа? Ответ. Третий дар Святаго Духа есть совет, содействующий к прославлению Бога и спасению человеческой души и согласующийся с истиною. О нем Писание говорит: «не обинухся бо сказати вам всю волю Божию» (Деян. 20:27). Ему противоположен совет нечестивых, о котором сказал Псалмопевец: «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1). И в другом месте: «Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей» (Пс. 32:10). Вопрос 77. Какой четвертый дар Святаго Духа? Ответ. Крепость, ибо сохраняя всю твердость и все мужество в вере, мы должны противостоять различным искушениям. О ней Писание говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» (1 Кор. 16:13). И в другом месте: «Станите ибо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе в твердость Евангелия мира: над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий» (Еф. 6:14-17). Крепости противоположен страх, о котором Псалмопевец сказал: «Тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс. 13:5). Господь наш Иисус Христос запрещает нам иметь таковый страх, говоря: «не убойтеся от убивающих тело и потом не могущих лишше что сотворити» (Лк. 12:4). Вопрос 78. Какой пятый дар Святаго Духа? Ответ. Пятый дар Святаго Духа есть ведение. Священный Псалмопевец так изъясняет оное: «уже ли не обличит вразумляющий народы, научающий человека ведению?» (Пс. 93:10). И другой Пророк говорит: и «дам вам пастыри по сердцу Моему, и упасут вас разумом», или ведением (Иер. 3:15). Сие ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию и закон Божий. Ему противоположно неведение закона и воли Божией — о котором говорит Псалмопевец: «Пролей гнев Твой на языки не знающия Тебе, и на царствия, яже имене Твоего не призваша» (Пс. |
| 33) Бог смотрит не на наружность того, что мы говорим или делаем, но на душевное расположение и цель, с какой или делаем что из видимых дел, или говорим о чем из вещей мысленных: как и из людей превосходящие других разумением смотрят паче на силу слов и цель дел, и по ним составляют суждения о лицах непогрешимые. Обыкновеннее же бывает, что человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16, 7). 34) Богом присуждено, чтоб из рода в род не прекращалось уготовление Духом Святым пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха в уши людей на пагубу душ, то создавший на едине сердца наши (Пс. 3, 15) не воздвигнет ли от земли смирения нища, и от гноища страстей не возвысит ли убога (Пс. 112, 7), посылая в помощь наследию Своему меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17)? Преподобно убо те, кои отвергаются себя, начиная смирением, востекают на высоту ведения, и дается им свыше силою Божией слово премудрости, яко благовествующим спасение Церкви Его (Пс. 67, 12). 35) Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, чтó есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей. 38) Всякий, познавший себя, почил от всех дел, кои по Богу, и вошел в святилище Божие, в мысленное богослужение Духа, и в божественное пристанище бесстрастия и смирения. Не познавший же себя чрез смиренномудрие еще в труде и поте шествует путем жизни сей. О сем и Давид гадательствуя сказал: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во Святило Божие (Пс. 72, 16, 17). 39) Когда кто познает себя, — а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, — тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое, паче слова, смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным неким опьянением умиления, входит в глубину смирения, и, из себя исшедши, ни во что вменяет всё внешнее — яства, пития, одеяния тела, — как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (Пс. 76, 11). |
| 33) Бог смотрит не на наружность того, что мы говорим или делаем, но на душевное расположение и цель, с какою или делаем что из видимых дел, или говорим о чем из вещей мысленных: как из людей превосходящие других разумением смотрят паче на силу слов и цель дел, и по ним составляют суждения о лицах непогрешимыя. Обыкновеннее же бывает, что человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16, 7). 34) Богом присуждено, чтоб из рода в род не прекращалось уготовление Духом Святым пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха в уши людей на пагубу душ; то создавший на едине сердца наши (Пс. 3, 15) не воздвигнет ли от земли смирения нища, и от гноища страстей не возвысит ли убога (Пс. 112, 7), посылая в помощь наследию Своему мечь духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17)? Преподобно убо те, кои отвергаются себя, начиная смирением, востекают на высоту ведения, и дается им свыше силою Божиею слово премудрости, яко благовествующим спасение Церкви Его (Пс. 67, 12). 35) Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей. 38) Всякий, познавший себя, почил от всех дел, кои по Богу, и вошел в святилище Божие, в мысленное богослужение Духа, и в божественное пристанище безстрастия и смирения. Не познавший же себя чрез смиренномудрие еще в труде и поте шествует путем жизнисей. О сем и Давид гадательствуя сказал: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во Святило Божие (Пс. 72, 16. 17). 39) Когда кто познает себя; а это требует многаго со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгаго испытания совести, — тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплаго умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизр6еченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения, и, из себя изшедши, ни во что вменяет все внешнее яства, пития, одеяния тела, — как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (Пс. 76, 11). |
| Свт. Афанасий III Пателларий (1597 — 5.04.1654) — Лубенский чудотворец (память 2 мая), Патриарх Константинопольский (1634 — 1652). В 1652 г. он навсегда покинул Константинополь и искал защиты " от обиды нечестивых агарян... от бусурманской обиды и многих налогов... " у русского царя Алексея Михайловича, " волею своею оставив свой патриаршеский престол... И ты, праведный государь... меня иностранца призрел... " Скончался свт. Афанасий в Мгарском Преображенском монастыре близ г. Лубны (совр. Полтавская обл.) и был погребен по восточному обычаю сидящим на троне. 56 Иванский — муж сестры Глафиры Орестовны, Наталии Орестовны. Старец Амвросий видел, что он пытается обмануть Глафиру при покупке ее наследственной части имения Алехино, и заботился о том, чтобы этого не произошло. 57 Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова. Ч. 1 – 2. СПб., 1844. 58 Ин. 11, 49. 59 Примеч. авт. (зачеркнуто). 60 Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. 61 Пс. 142, 8. 62 Мф. 10, 37. 63 Пс. 90. 64 Наталья Орестовна Иванская – замужняя сестра Глафиры Орестовны 65 Мф. 10, 36. 66 Кольми паче (церк.-слав.) – тем более. 67 Пс. 33, 2. 68 Пс. 102, 1. 69 См. Мф. 11, 12: От дний же Иоанна Крестителя доселе Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е... 70 Мухояр – старинная азиатская ткань (Даль В. И. Толковый словарь . Т. II. С. 363). 71 Пс. 39. 1 72 Поверить – проверить, чтобы убедиться на деле в верности. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. III. С. 151.) 73 Презорство (церк.-слав.) – презирание, пренебрегание, непослушание, строптивость. 74 Первая настоятельница Шамординского монастыря схим. София (Астафьева-Болотова) († 24.01.1888). 75 Ср. Мк. 6, 56: ...которые прикасались к Нему, исцелялись. 76 См. Деян. 5, 15: ...выносили больных на улицы... дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. ...И исцелялись все. 77 Игумения Евфросиния (Розова), управляла монастырем с 1888 по 14.04.1904 г. 78 На этом рукопись обрывается. comments Комментарии 1 |
| 6) Прикосновение к умершим есть осквернение ( Лев.21:11 ; Чис.19:11 ). Таково было ветхозаветное установление. В новозаветное время тело человека, облагодатствованное в таинствах, сподобляется быть храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16, 6:19 ). Останкам святых человеков присуща благодать Божия. Почитание святых мощей и есть почитание присущей и действующей через них силы Божией. О каком осквернении здесь может быть речь? «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:15 ). 7) Нетленных останков не может быть: «тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:50 ). Апостол не о мощах говорит, а об изменении при воскресении мертвых силою Божией тел земных, тленных, смертных на тела нетленные, бессмертные ( 1Кор.15:52–54 ). «Тление (тело смертное, тленное) не наследует нетления», а должно измениться. Святые мощи прежде общего воскресения процветают начатками нетления, но и они при «последней трубе» изменятся в тела духовные, бессмертные. «В будущем веке», – говорит блаженный Феофилакт , – «будет наслаждаться Царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело… Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным». 412 – «Плотью и кровью называет», – объясняет блаженный Феодорит , – «природу смертную. Α ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Сие то и присовокупил апостол: и тление не наследует нетления. Но ясно, что, сделавшись нетленною, насладится обетованных благ». 413 8) Чудес от мощей не может быть: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» ( Пс.87:11–13 ). Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: «Бог наш – на небесах и на земле; творит все, что хочет» ( Пс.113:11 ). «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах..». ( Пс.134:6–10 ). «Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты – Бог, творящий чудеса» ( Пс.76:14–15 и др.). Какой же истинный смысл разбираемого места? «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» Т.е. |
| 490 Деян. 1:4—8. 491 Ср. Пс. 25:9. 492 I/53 (237)=B82 (580). 493 I/53 (236)=B82 (579—580). 494 II/18,6. 495 II/18,8–9. 496 II/18,10—11. 497 I/48 (213)=B74 (516—517). 498 Исх. 20:21. Подробнее о терминологии «мрака» у Исаака Сирина см. в главе VII нашей работы (раздел «Изумление»). 499 I/48 (213—214)=B74 (517—518). В греч. и рус. переводах текст сильно сокращен. 500 I/89 (420)=B50 (346). 501 I/38 (160—161)=B62 (431—432). 502 II/37,1—2. 503 I/48 (213)=B74 (516). 504 I/89 (421)=B50 (346). 505 Мф. 18:3. 506 Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея–Евангелиста 58,2—3. 507 Пс. 114:5. 508 I/49 (214—215)=B77 (525). 509 Ср. 2 Кор. 12:9. 510 I/61 (333)=B8 (104—105). Ср. Пс. 50:19. 511 Ср. Мф. 19:26. 512 II/27, 1—3. 513 I/48 (212—213)=B74 (515—526). 514 I/56 (282)=B4 (47). 515 Главы о знании I,85. 516 I/48 (206—207)=B74 (508). 517 I/56 (277)=B4 (41). 518 I/57 (294)=B5 (63—64). 519 Ср. 3 Цар. 10:11. 520 I/57 (303—304)=B5 (76—77). 521 I/57 (306)=B5 (79). 522 I/23 (111—112)=B41 (307—308). 523 I/58 (310)=B6 (85—86). 524 Эта ремарка свидетельствует о том, что Исаак начинал свой монашеский путь не у себя на родине. 525 I/11 (50)=B18 (142—143). 526 527 (201)=B73 (502). 528 I/71 (366)=B30 (213). Текст в квадратных скобках отсутствует в восточно–сирийской редакции. 529 (205)=B74 (507). 530 (201)=B73 (502). 531 I/83 (399)=B43 (317). Ср. Мф. 11:28. 532 533 II/10,19. 534 (397)=B43 (315). 535 I/84 (401)=B44 (319). 536 Ср. Григорий Богослов. Слово 39,17. 537 Т. е. кающиеся. 538 Т. е. мученики. 539 Главы о знании I,53. 540 I/51 (228)=B79 (542). 541 I/41 (175)=B65 (463—464). 542 I/89 (419)=B50 (344). 543 Ср. Пс.50:19. 544 545 II/40,13—14. 546 II/40,15—17. 547 Св. Григорий Нисский. Похвальное Слово Ефрему Сирину (авторство Григория оспаривается). 548 I/58 (309)=B6 (83—84). 549 I/22 (98)=B35 (251—252). 550 I/21 (92—93)=B35 (244—245). 551 Букв. «поставил ногу свою». 552 I/65 (343—344)=B14 (125—127). 553 Букв. «умащающие». 554 Букв. «умащают». 555 Притч.15:13. 556 I/21 (93—94)=B35 (245—246). 557 Ср. Мф. |
| 121. Вы слышали сегодня, как говорит Господь Иисус Симону: «Отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (Лук. 5:4). Прежде Петр не отплывал на глубину, а ловил рыбу в стоячей воде. И это было море, однако не глубокое ( Лук. 5:5): глубокого моря Писание не знает. Узнай же, что это за глубина: «вода глубокая мудрость в сердце мужа» (Притч. 18:4). Глубокое сердце — это муж, в котором нет ничего низкого. Итак, отплыви на глубину размышления и возьми весла веры своей, отплыви в сердце мужа. Этой притчей (Господь) призывает в Церковь Петра, которого по Матфею Он призвал такими простыми словами: «Идите..., и Я вас сделаю ловцами человеков» (Матф. 4:19). 122. Есть и другой таинственный смысл (в выражении): «Отплыви на глубину». Раньше, когда (Христос) находился в синагоге, Он стоял на песчаном берегу. Не глубока была вода иудейская. Самарянка даже и колодец считала глубоким, когда говорила: колодец глубок, откуда же ты хочешь дать воды живой (Иоан. 4:11). Итак, Петр не мог отплыть на глубину, когда он был одной веры с иудеями, которые даже из колодца не могли почерпнуть воды. Поэтому и говорится Петру: « отплыви на глубину», т. е. иди ко Христу; ведь Христос глубок, о Нем Отец так говорит Иоанну: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего» (Лук. 1:76). Итак, плыви ко Христу. И прекрасна та глубина, в которой бездна богатства премудрости и ведения Божия (Римл. 11:33). Плыви на глубину: Тот, Кто высок, назирает глубину и возвышает. 123. Следовательно, там глубокие воды, — т. е. вера, — где Христос. Глубокие воды — это те, которые боятся Господа: «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись» (Пс. 76:17). У иудеев вода была не глубока, потому что она была не в сердце мужа. Поэтому Господь и говорит: «Люди эти чтут меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15:8).Христос любит пребывать в сердце: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). 124. Наконец, знай, что в словах: «отплыви на глубину» — говорится о вере; Петр говорит: «Наставник, мы трудились всю ночь, и ничего не поймали; но по слову Твоему я закину сеть» (Лук. 5:5). Ночь проводил Петр прежде, чем увидел Христа; для него не наставал еще день потому, что он не видел истинный свет. Синагога это ночь, а день Церковь. Поэтому и Павел говорит: «Ночь прошла, а день приблизился» (Римл. 13:12). Прекрасен свет, который разогнал тьму неверия и даровал день веры. И Петр стал днем, и Павел стал днем; поэтому, сегодня, в день рождения их, Дух Святой и провозгласил такие слова: «день дню отрыгает глагол» (Пс. 18:3), т. е.: они прославляют веру Христову от глубины своего сердца. Прекрасен и тот и другой из этих дней, потому что они оба отрыгнули (evomuit) нам истинный свет. |
| Таким образом, скорее всего, во времена святого Евтихия перенесение даров сопровождалось пением псалма 23, по крайней мере, его стихами 7–10: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? Господь сил, Он – Царь славы» (Пс. 23: 7–10), – так как святой Евтихий упоминает, что в исполняемом тексте были слова «Царь славы». Кроме того, сам контекст этих стихов указывает на некое шествие, поэтому вполне возможно, что клирики считали этот псалом наиболее уместным при Великом входе. Припевом, вероятно, было «Аллилуиа» как древнейший и наиболее употребительный респонсорий. Георгий Кедрин, византийский историк, сообщает о том, что император Юстин II на девятом году своего царствования (573–574) повелел исполнять херувимский гимн певчески, а в Великий четверг — петь «Вечери Твоея Тайныя» . Конечно, его слова не следует понимать строго буквально. Практика исполнения этих гимнов существовала и до императорского указа, но при этом была неодинаковой в различных храмах. И такое повеление преследовало своей целью не утверждение новой традиции, а упорядочение существующей. Появление нынешних песнопений «Иже херувимы», «Вечери Твоея Тайныя», «Ныне силы небесныя», «Да молчит всякая плоть» в составе чина Великого входа все же было результатом не императорского указа, а длительного отбора «молитв на перенос святых даров». В Иерусалимском канонаре, который исследователи относят к VII веку, имеется целый ряд тропарей, предназначенных для пения при переносе даров на престол. Именно в VII веке традиция пения псалмов с респонсорами (древнейший из которых — «Аллилуиа») окончательно уступает место пению тропарей. Тропари также ранее были припевами к стихам псалма, но после исчезновения самого псалма стали использоваться самостоятельно. Впрочем, кое-где можно было заметить остатки этой древней богослужебной традиции. Так, например, в канонаре в службе первого дня Пасхи в качестве «тропаря на перенос святых даров» остался стих псалма 76: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» (Пс. 76: 14–15). На Пасху и Пятидесятницу также сохранилось и «Аллилуиа» в качестве припева . |
| 107 . Воистину Святой Дух очистил нас от языческой нечистоты! Четвероногие звери и птицы — образ человеческого рода, который, подобно диким зверям, был облечен в животную свирепость, но Дух смягчил его Своим освящением. Велика благодать, изменяющая животное неистовство на духовную простоту. Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий (Тит. 3:3), ныне же, благодаря обновлению Духом 73 , мы стали наследниками Христу 74 и сонаследниками ангелам. 108 . Провидя духом, что мы из животных, какими были, уподобимся небесным сущностям, святой пророк Давид сказал: Укроти лесных зверей (Пс. 67:31), но речь здесь, безусловно, не о лесе, оглашаемом страшным ревом и топотом диких животных. Это лес, о котором написано: Мы нашли ее на полянах лесных (Пс. 131:6). Это лес, в котором, как говорится в пророчестве, праведник процветет, как пальма, возвысится подобно кедру в Ливане (Пс. 91:13). Этот лес, сотрясшись, низвел с вершин пророческих деревьев пищу небесного слова. В этот лес Павел вошел хищным волком 75 , а вышел пастырем. По всей земле проходит звук их (Пс. 18:5). 109 . Мы были дикими зверями, и потому говорит Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7:15). Святой Дух очищает наши чувства от львиной свирепости, леопардового непостоянства 76 , лисьей хитрости и волчьей хищности. Велика благодать, превратившая землю в небо, и как сказал апостол: Наше же жительство отныне на небесах (Флп. 3:20), а ведь мы прежде, подобно диким зверям, блуждали в лесах. 110 . Во многих местах Деяний апостол Петр показал, что Церковь создана Святым Духом. Ты читаешь: Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их (Деян. 15:8–9). В этих словах важно, что как краеугольный камень 77 Христос объединил оба народа 78 , так и Дух Святой не разделяет, но соединяет сердца обоих народов. 111 . Не презирай предвозвещенного пророками Сына, как иудей, не презирай Святого Духа! Не осуждай Исаию, не осуждай Иеремию, которого вытащил на тряпках и веревках со дна колодца в иудейском доме «Взятый Господом» 79 . Презиравший пророческое слово иудейский народ бросил Иеремию в колодец, и не нашлось среди них никого, кто бы поднял его оттуда, но лишь эфиоп Авдемелех, как свидетельствует Писание 80 . |
| Святые Отцы изобрели множество практических способов концентрации внимания и упражнения в односложном молении и призывании имени Божия. Это делание называется трезвением и сердечной или умной молитвой, и главная цель сего делания — блюдение и хранение ума. И если «небрежность к помыслам рождает злоупотребление в делах», что является согрешением в деле, в таком случае необходимо хранение ума, так чтобы с этого первого помысла, е «прилога», отсекалось прячущееся под разными личинами зло и таким образом достигалось без труда спасение. «Воутрия избивах вся грешныя земли» (Пс. 100:8); «дщи Вавилоня окаянная, блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136:8—9), — говорит пророк Давид. Слова «воутрия» и «младенцы» означают приближение и начало всякого греховного помысла. Итак в качестве ограждения для нашего быстротекучего и стремительного ума Отцы не нашли более удовлетворительного средства, чем памятование о Боге, и этому-то они учат нас в пригодных для данного предмета выражениях. «Поминать Бога следует чаще, нежели дышать», говорит св. Григорий Богослов. «С именем Иисуса да будет соединен каждый твой вздох», говорит прп. Иоанн Лествичник. «Храни помышление и не встретишь затруднений во искушениях», говорит св. Исихий Пресвитер. И вообще Святые Отцы говорят, что когда в нас отсутствует память о Боге, вместо нее приходит волнение страстей. Постоянное и добросовестное памятование о Боге есть трезвение ума, которое ведет к преуспеянию на пути стяжания добродетелей и исполнения заповедей Божиих, как и пророк Давид говорит: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15:8) и «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76:4). Те Святые Отцы, которые специально посвятили свои сочинения хранению ума, различают несколько видов трезвения. Один из видов — это внимание ума, в котором воображение показывает прилог, потому что невозможно помыслу проникнуть в сознание без воспринимаемого образа. Другой вид трезвения связан с безмолвствующим в молитве сердцем, не принимающим движений помыслов; это достигается теми, кто своим усердием и Благодатью Божией достиг сердечной молитвы. Еще один вид — продолжительное непрестанное призывание на помощь Господа нашего Иисуса Христа в глубоком смирении. И другой вид, наконец, состоит в постоянной памяти о смерти. В сущности, эти четыре вида трезвения имеют одну цель — непрестанную память о Боге и призывание Его, в чем все мы нуждаемся, коль скоро приняли заповедь «непрестанно молитеся» (1 Сол. 5:17). |
|
|
