| Правда есть такие, для которых Шестопсалмие отражает не второе, а первое пришествия в мир Спасителя. Подобные ассоциации возникают видимо у них из-за предшествующего Шестопсалмию ангельского славословия («Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение»), ибо в самих псалмах тоже нет об этом речи. И на самом деле, если говорить о содержании Шестопсалмия, то все его псалмы изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, причем, растущую (ср. Пс. 3, 8; 62, 6 ) по мере увеличения преследований (ср. Пс. 3:2, 3; 37:7, 8 и д.; 87:4, 5) и в конце достигающую успокоения в Боге ( Пс.102 ). Подробно об этом мы говорили на 51 занятии посвященном «Домашнее псалмопению» в контексте ситуации князя Бориса, который пел шестопсалмие, когда узнал, о готовящемся на него покушении. Если же проследить историю происхождения Шестопсалмия, то мы увидим, что 1) первоначально, еще до появления монашеских уставов, Утреня в отношении к количеству псалмов не отличалась от Вечерни. Например, та и другая в Апостольских Постановлениях имеют по одному псалму. 2) Затем, под влиянием монашествующих, старавшихся за сутки пропеть целую Псалтирь, утреннее псалмопение стало включать в себя до половины псалмов всей Псалтири (до 75 псалмов), пока не выработалось правило 12-ти псалмов, которое некоторые Уставы (например, Венедикта) стали делить на две шестерицы, а некоторые сокращали его до одного шесто, пяти- и даже четырепсалмия. К примеру, с 4псалмия начинается армянская утреня, причем все псалмы ее совпадают с нашими (3, 62, 102, 142). Шестопсалмие в его настоящем виде вошло в церковное богослужение не ранее VII-ro века. О нем говорится в уставах различных монастырей (например, Студийском), упоминается Иоанном Мосхом (автором “Луга духовного”) и Софронием, патриархом Иерусалимским в описании утрени VII века на Синае и в Палестине. И если говорить о данном количестве псалмов, то вполне очевидно, что оно является отголоском полночной службы в системе 12 псалмов, когда они совершались в течение ночи в виде двух шестопсалмий. И, как правило, 1е шестопсалмие читалось в начале сна (на повечерии), а 2е в конце сна, уже под утро (на полунощнице). |
| Словами тимпан, псалтирь с гусльми и труба – названы здесь различные музыкальные инструменты, которые в царствование Давида введены были в употребление при богослужении у евреев ( 1Пар.16:6,42 ). Отдавая начальнику хора составленный псалом, пророк обращается к певцам и музыкантам и убеждает тех и других составить из себя стройные хоры для восхваления Господа, причем одни из них должны петь псалом, а другие играть на лирах, на тимпанах и гуслях. Таким предисловием пророк начинает сей псалом, без сомнения, потому, чтобы напомнить верующим о том, что если они желают воспеть славу Богу, то должны совершать это славословие с чувством радости и веселия, не тяготясь и не обременяясь служением Богу, Который нам всегда и во всем помогает: Радуйтеся Богу помощнику нашему. Воскликните, т.е. пойте хвалы Богу громогласно. Богу Иаковлю – то же, что Богу Израилеву (см. в объяснении псалмов: Пс.19:2, 23:6, 45:8, 12 ; Пс.74 и Пс.75 ). Первый день каждого новомесячия у древних евреев был днем священным, о нем возвещалось звуками труб, и празднование его сопровождалось жертвоприношениями, как повелевал Закон ( Числ.28:11 ), но кроме того был у них и особый праздник труб, в первый день седьмого месяца ( Лев.23:24 ). Звук труб напоминал евреям о трубном гласе на Синае, о Богоявлении и даровании Закона ( Исх.19:16,19, 20 ), также и об освобождении от рабства египетского. «Посему изображаемые в псалме сем, – говорит блж. Феодорит, – справедливо убеждают сподобившихся Божественной помощи, вместе с другими орудиями, употребить и трубы», – для возблагодарения Господа Бога с. 390]. Трубы и вообще музыкальные орудия употребляемы были в ветхозаветном богослужении не без причины: Господу Богу угодно было грубый и нравственно неразвитый народ еврейский приготовить к пониманию и усвоению высшего духовного служения Богу в христианском Богопочтении, а потому, по прошествии сени законной и по пришествии благодати Христовой, миновала надобность в музыкальных орудиях, которые всецело заменены воспеванием и проповедию евангельского гласа Самого Сына Божия. Выражением благознаменитый день праздника вашего означаются как все вообще главные праздники ветхозаветной Церкви, в которые иудеи приходили к скинии и потом в храм Иерусалимский, для участия в общественном богослужении, так, в особенности, праздник Пасхи, установленный в память Синайского законодательства и названный днем нарочитым ( Числ.29:1 ). |
| С другой стороны, тот факт, что подлинная жизнь Авраама начинается в 75-летнем возрасте (ср. Быт. 12, 4), а активная ее фаза продолжается до его смерти, наступившей через сто лет (ср. Быт. 25, 7 – 8), не может не вдохновлять пожилых верующих мужчин и женщин, так как именно в пожилые годы люди начинают высказывать беспокойство по поводу наступившей старости. Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня (Пс. 70, 9), – восклицал псалмопевец Давид. И в то же время о старости Авраама говорится, как о старости доброй : И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему (Быт. 25, 8). Это, возможно, вдохновляло Давида на восклицание: Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне (т. е. до преклонного возраста. – О.С.) я возвещаю чудеса Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего (Пс. 70, 17 – 18). То есть условие наличия старости доброй – активная религиозная позиция раба Божия (или рабы Божией), и в преклонные годы возвещающих о чудесах Господних. Условие наличия старости доброй – активная религиозная позиция Когда я вижу, как бодро кладут поклоны в наших храмах старцы и старицы, то чувство умиления наполняет мое сердце, и я начинаю с надеждой всматриваться в грядущую собственную старость . В христианских общинах пожилые христиане должны пользоваться особым вниманием и уважением. Пред лицем седого вставай и почитай лице старца ... (Лев. 19, 32). Особое отношение к детям и молодежи зиждется на общем почитании всеми верующими (молодыми и зрелыми) пожилых людей. И никак не наоборот! Ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями . Почитающий отца очистится от грехов, и уважающий мать свою – как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан. Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его (Сир. 3, 2 – 7). |
| I. Бог – творец мира § 74. Главные предметы в учении о Боге – Творце мира; учение о начале мира Первая часть космологии откровенной – учение о творении мира, решает три вопроса: 1) откуда мир получил свое начало? 2) В каком порядке совершилось его творение? 3) Какое назначение его? 295 Вопрос: откуда мир получил свое начало? заключает в себе две мысли – мысль о мире, и мысль о происхождении мира. § 75. Библейское понятие о мире Слово thebel вселенная, употребляемое в писании, заключает в себе далеко не все конечное. Оно означает а) населенную землю, или вселенную, οικουμενη ( Ис. 14:17 . Прит. 8:31 . Иов 37:12 . Псал. 90:2 ); б) весь земной круг (1 Дар. 2:8. Псал. 18:16, 93:1 ). Все это конечно не то, что весь объем вещей сотворенных. И однако Писание отличает полный объем вещей сотворенных от Творца словами – небо и земля. Первый бытописатель начинает свое описание происхождения мира так: в начале Бог сотворил небо и землю ( Быт. 1:1 ). Боговдохновенные писатели, следуя за Моисеем в описании начала мира, ясно показывают, что небо и земля заключают в себе все, что существует вне Бога. В тех самых местах Писания где предмет творения Божия именуется небом и землей, видим, что под сим надобно разуметь весь состав вещей, существующих отдельно от Бога. Псалмопевец, возбуждая славить Бога за дела творения, говорит о небе и перечисляет солнце, звезды, ангелов; говорит о земле и обращается к рыбам, зверям, стихиям ( Пс. 148:1–6. 7–11 ). В другом псалме поет Он: «Твое небо и земля Твоя; Ты создал вселенную и что наполняет ее» ( Псал. 88:12 ). Апостолы проповедуют, что Бог создал небо и землю и все, что на них ( Деян. 14:14 ), все на небе и все на земле, видимое и невидимое, в том числе и высшие духи ( Кол. 1:16 ), без Него ничто не существует, что только существует случайно, во времени ( ογεγονεν) ( Иоан. 1:3 . Ефес. 3:9 . Евр. 3:4 ). Слово κσμος, употребляемое в Н. завете о целом, существующем отдельно от Бога, собственно означает украшение, как κοσμζειν украшать (Тим. 2:10, 1Петр. 3:3 ), отсель означает мир, устроенный в правильном, целесообразном, порядке ( Матф. 24: 21, 25:34 , Лук. 11:50 ). 296 Ηο это не значить, что там, где говорится о начале мира, словом κσμος означается только устройство мира. Так апостол ( Деян. 17:24 ) в ареопаге называет то, что сотворено, словом κσμος (мир). Если бы апостол хотел сказать только то, что Богом устроен порядок мира, то слова егö и вся яже в нем не имели бы никакого значения. Таким образом, под словом мир, в Н. завете означается не одно устройство вселенной в правильном порядке, но совокупность вещей конечных, отдельно существующих от Бога ( Иоан. 17:5, 24 ; Ефес. 1:24 ), и ни в каком случае не содержится под тем мысль о самобытном существе. § 76. Начало мира: |
| В богослужебной практике XVIII-XIX вв. старообрядцев, принимающих священство, также происходит переход к ежедневному употреблению И. а., как и в Русской Православной Церкви. Пс 102 и 145 читались (см.: Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М., 2001р. Л. 112 об.), впосл., уже в XX в., в нек-рых общинах стали исполняться на глас. При этом вседневные антифоны играют роль «полупраздничных» - они исполняются вместо И. а. в Богородичные и престольные праздники, не имеющие своих праздничных антифонов. Совр. греч. практика в отношении использования И. а. не является однородной ( Печатнов В. В. Божественная литургия в России и Греции. М., 2008. С. 101-113). А. А. Лукашевич Певческая традиция В древнерус. традиции И. а. не нотировались, вероятнее всего, вплоть до кон. XVII в. Первые 2 антифона, возможно, произносились читком. Во многих дореформенных рукописях XVII в. встречаются указания на чтение И. а.: «псаломщик говорит» (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 352, 1648-1652 гг.). Можно предположить, что И. а. могли также исполняться простым напевом (силлабического стиля). По рукописи кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 152. Л. 160-165) известен монодийный распев 102-го и 145-го псалмов, записанный казанской нотацией, с ремаркой «путь против демества». С XVIII в. использовались 102-й и 145-й псалмы киевского распева (РНБ. Q. I. 537. Л. 72-93, 1-я четв. XVIII в.) и сокращенного греческого распева 1-го гласа (М., 1772. Л. 132-138). В старообрядческих общинах поповского согласия сложилась традиция исполнять 102-й и 145-й псалмы на напев самогласна или подобна гласа недели (1-й глас - «Небесным чином», 2-й глас - «Егда от древа», 4-й глас - «Иже званый свыше быв», 5-й глас - «Радуися, Живоносный Крест», 6-й глас - «Тридневен»). В некоторых общинах первые 2 антифона независимо от рядового гласа поют на 7-й глас, вероятнее всего по причине неграмотности. В общинах южных областей России, в Молдавии, Румынии И. а. обычно читаются. Стихи 3-го антифона до XVIII в. не фиксировались в певч. книгах. В одной из рукописей нач. XVIII в. обнаружены нотированные запевы с ремаркой «ино и вси блажени пои в той же голос», «вси запевы пой с тех последи помяни нас» (РНБ. Ф. 536. Q. 650. Обиход. Л. 75 об.; Захарьина. С. 106). О способе исполнения в древнерус. традиции можно судить по старообрядческой практике. В общинах стихи 3-го антифона читаются на погласицу, а вторые полустишия стиха, с к-рого припевают соответствующие тропари, поются на модель запева к стихирам. Воскресные блаженны фиксировались со 2-й пол. XVI в. в Октоихе или в Обиходе в составе песнопений литургии (см. ст. Блаженны ). |
| 3) В рассуждении пира. Как на браке всегда бывает вечеря, так и на браке духовном. Человек некий, – говорит слово Божие, – сотвори вечерю велию, и зва многи. Что значит сия вечеря? и кто есть званный? и кто суть званными? α) Под именем вечери означается здесь благодать Евангельская, последственно и жизнь будущая. Хотя многие с первого начала толкуют, что вечеря означает жизнь будущую; однако можно положить во-первых, благодать Евангельскую, сия бо должна предшествовать, да и действительно предшествует жизни будущей; и как тот, кто хочет получить блаженство, обязан непременно быть в благодати чрез веру, так и того, кому уготована вечеря на Небесах, без сомнения, должно призывать прежде на пир благодатный, на вечерю веры. Итак, вечеря есть благодать Евангельская. Благодать Евангельская вечерею потому называется, что во многом сходствует с нею. На вечери, обыкновенно, бывают отличные яства и хорошие напитки для услаждения вкуса; музыка для услаждения слуха; цветы и благовонные закуски для услаждения обоняния и проч., – так и в благодати. Здесь точию всё духовное, здесь вкус услаждается духовною пищей слова Божия, а особливо – Телом и Кровию Христовою; здесь слух услаждается проповедью высочайших обещаний Божиих; здесь обоняние услаждается – неувядаемый бо цвет, иже от корене Иесеева, – так услаждает верующих, что они с Павлом хвалиться дерзают: Христово благоухание есмы Богови в спасаемых и в погибающих ( 2Кор.2:15 ). β) Как на вечерю бывает призывание, так и на вечери благодатной. Человек ныне сотвори вечерю велию, и зва многи. Человек сей по превосходству есть Бог Отец, (хотя действие сие, яко внешнее, не исключает Бога Сына, и Духа Святаго). Он-то – Отец Небесный – призывал на пир благодати и на брак веры всех человеков во Адаме, ибо сему во-первых, проповедано Евангелие. Потом – чрез Сифа и его потомков – даже до Ноя. От Ноя – дошло до Авраама, Исаака и Иакова, коим и Сам Бог многократно являлся, наконец, чрез Моисея и Пророков, каковое призывание клонилось более до Иудеев. Им открыл Он Себя и веру истинную, по оному: ведом во Иудеи Бог ( Пс.75:2 ). Им особенно обещан Мессия, Христос Сын Божий. Им уготован пир и вечеря Царствия. Они первые и обещались поспешить на оную. γ) Приметить же, хотя мимоходом должно, что слово сие: и зва многи, не есть частное, но собирательное. Бог бо, как желает всем спастись и в разум истины прийти, так и всех приглашает на овый пир. Иудеям же Бог для того паче прочих открывал Себя, что они удержали в своём поколении память обещанного, прочие же, – поскольку своевольно изгладили из памяти своей Мессию, и не веровали в Него, – для того Бог и оставил их, по оному Божественного Апостола уверению: и якоже не искусиша имети Бога в разуме: (сего ради) предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная ( Рим.1:28 ). Итак, Отец Небесный, уготовавши в Царствии Своём вечерю человечеству, призывал на оную всех, из числа коих были наипаче Иудеи; однако премногие из них, от призывания сего отказались. |
| Две различные надписи можно видеть на жертвенниках Божества, почитаемого на земле. Одна – ведомому Богу – среди Евреев в Иудее; другая – неведомому Богу ( Деян.17:12,3 ) – среди Афинян в Элладе. Там читается: ведом во Иудеи Бог ( Пс.75:2 ), ибо Он познан в стольких чудесах. Здесь – неведомому Богу, ибо Он не явился во свете истинной веры. Какую из этих двух надписей, вам кажется, более удобно начертать на наших жертвенниках, которые мы воздвигли так высоко на развалинах алтарей иудейских и языческих? Чтобы не утруждать вас, я сам скажу, – надпись: неведомому Богу. Да, мы веруем в Бога, но никогда не подымаем глаз, не возводим их к небу, чтобы познать Его как должно, подивиться таинствам Его промышления, проникнуть в бездну Его премудрости, открыть чудеса Его милосердия. Неведомому Богу. Мы веруем в Иисуса Христа, родились и уже состарились в Его училище, но до сих пор не знаем ни чудес Его жизни, ни истины Его учения, ни заслуги Его страданий, ни пользы Его прославления. Неведомому Богу. Мы живем в Его Церкви и не понимаем, что значит быть членом столь святого тела. Мы торжествуем Его праздники, но не понимаем их смысла. Мы подчиняемся Его законам, не думая о Его премудрости; причащаемся Его тайн, не зная плодов их. Мы становимся свидетелями торжественных Ему служений, не проникая в таинственный их смысл. Неведомому Богу. Боже мой! Что мне пользы, что я родился в славный день, окруженный столь обильным светом, Твоими истинами, ниспосланными Тобою мне для веры, если я в себе содержу мою тьму и мою ночь? Если невежество, добровольное и потому вменяемое, содержит скрытым сокровище святейшей веры, которую Ты мне даровал, то как я могу воспользоваться плодами моего спасения? Дарованное мне Тобою оружие для борьбы с врагами наисовершеннейшего устройства, изготовлено Твоею премудростью в пламени Твоей любви. Оружие, давшее такие чудесные доказательства силы в руках стольких учителей, подвижников, мучеников. Оружие, совершившее столько чудес, которых по их многочисленности почти нельзя перечислить (поименно), одно непрестанное совершение которых есть уже величайшее чудо. Оружие, которое достаточно только употребить в дело, чтобы одержать победу, – сия бо есть победа, победившая мир, – вера наша ( 1Ин.5:4 ). Но что из этого? Я не надеюсь ни на какую пользу, ибо не привык пользоваться им: несмь обыкл ( 2Цар.17 :З9), по истине могу сказать, как сказал Давид об оружии Саула. Однако, если бы даже я имел все познание моей веры, чтобы право веровать, но не применял ее к делу, чтобы хорошо жить, какая мне от того польза? Что пользы, говорит Апостол Иаков, аще веру глаголет кто имети, дел же веры не имать? ( Иак.2:14 ). Какая польза, повторяет Петр Дамиан, если кто верует по-кафолически, а живет по-язычески? |
| И точно так же: коль скоро разумение не является актом ни тела, ни какой-либо из телесных энергий, о чем будет сказано ниже (75, 2), из этого следует, что соединение с телом не присуще разумной субстанции как таковой по природе, но свойственно лишь некоторым разумным субстанциям акцидентно в связи с чем-то еще. Так, человеческой душе свойственно соединение с телом постольку, поскольку она несовершенна и ее существование в роде разумных субстанций носит потенциальный характер, и потому она, не обладая полнотою знаний через посредство собственной природы, приобретает его от чувственных вещей через посредство телесных чувств, что будет разъяснено после (84, 6; 89, 1). Но всякий раз, когда мы в каком-либо роде обнаруживаем что-то несовершенное, нам следует предположить существование в этом же роде чего-либо совершенного. Отсюда: в разумной природе необходимо существуют совершенные разумные субстанции, которым нет нужды приобретать знание от чувственных вещей. Следовательно, не все разумные субстанции соединены с телами; некоторые из них полностью отделены от тел, и именно их мы и называем ангелами. Ответ на возражение 1. Как было указано выше (50,1 ), некоторые полагали, что всякое сущее телесно; подобно этому были и такие, которые, похоже, думали, что нет бестелесных субстанций, существующих иначе, как только будучи соединенными с телами; более того, как сообщает Августин, иные даже утверждали, что Бог – это душа мира 125 . Поскольку же это противоречит католической вере, утверждающей, что Бог превыше всего, согласно сказанному: «Слава Твоя простирается выше небес» ( Пс. 8, 2 ), Ориген , отказываясь говорить подобное о Боге, относительно прочих субстанций следовал вышеприведенному представлению, заблуждаясь в этом, как, впрочем, и в ряде других положений, ибо пребывал в плену у мнений древних философов. Выражение Бернара может быть истолковано так, что сотворенные духи нуждаются в некотором телесном инструменте, не соединенном с ними по природе, но воспринятом для достижения некоторой цели, что будет разъяснено ниже (2). |
| Имеющиеся по указанной теме сочинения православных исследователей нередко грешат некритичным восприятием выводов библейской критики, которые бездумно воспринимаются как аксиомы, и роль православного исследователя в таком случае сводится лишь к роли переводчика и компилятора расхожих мнений западных светских ученых. В результате вместо добросовестного исследования учения о Духе, содержащегося в реальных текстах, мы получаем занятия баснями и родословиями бесконечными (1 Тим 1:4) о том, как " Ягвист " повлиял на " Элогиста " , а " Второисайя " на " Третьеисайю " и т.п., что в итоге выливается в секулярно-атеистическое восприятие библейского текста. С точки зрения Святых Отцов, Ветхий Завет соответствовал одному и тому же этапу в истории Божественного домостроительства, и степень откровения о Духе авторам писаний, составляющих его, была в целом одинакова. Хотя он обладает своей историей и составлен разными лицами в разные эпохи, Ветхий Завет - единый памятник, и именно как единое произведение его и продуктивно исследовать, в том числе и на предмет представлений о Духе Божием. Слово ruah имеет основные значения " дыхание, ветер, дух " ; в то время как на арамейском это слово исключительно женского рода, на древнееврейском оно иногда может быть мужского рода. Однако из 84 случаев использования в Ветхом Завете слова " дух " , в контекстах, традиционно понимаемых как указания на Святого Духа, 75 раз оно является или явно женским, или неопределенным (из-за недостатка глагола или прилагательного). Только девять раз это слово употребляется как существительное мужского рода. В тексте Библии оно встречается около 394 раз, но лишь приблизительно 25% из них представляют упоминания Духа Божия, на чем и формируются основы ветхозаветной пневматологии. В Писании Ветхого Завета Духу усвояются преимущественно следующие имена: Особенно обратим внимание на третье именование. Святость в Ветхом Завете - исключительный атрибут Бога: нет святого как Господь (1Цар 2:2); люди или сакральные предметы могут называться святыми лишь в силу их соотнесенности, посвященности Богу. Изначально слово kadosh (святой, священный), означало " отделенный " ; использование этого слова как характеристики Бога имело целью подчеркнуть Его внемирность, трансцендентность. То же свойство переносится и на представление о Духе Божием. Равно как и некоторые другие Божественные свойства, например: вездеприсутствие и всезнание: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? (Пс 138:7); Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово (Прем 1:7); непостижимость: кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него? (Ис 40:13), но более обращают внимание Его нетварность и соучастие в творении мира, как мы увидим ниже. |
| 2) Хорошо, когда вольная уст и руки приносятся Господу; о сем Он благоволит ( Пс. 118:108 ). Не надобно с домогательством вынимать из уст и рук ближнего дары Господу (I, 58). 3) Вклад монаха по смерти – дело не великое; монаху надобно не откладывая отдавать излишнее Богу или бедным (I, 18). 4) Недостаток благоговейного внимания в пении едва ли не бывает особенно в праздники, когда, стараясь петь хорошо, сим внешним вниманием вредят внутреннему. Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное Богу угодно и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит (II, 79). 5) Пения по нотам я не запрещал, но пения партесного никогда в женских монастырях не находил порядочным, и потому никогда не одобрял. В нем более труда, нежели пользы, более тщеславия мнимым искусством, нежели назидания и помощи молитве. Учите и пусть учат прочих утверждать церковный порядок на благоговении и страхе Божием (II, 257). 6) Как худой век охотнее верит худому, нежели доброму, то соблазн идет скорее назидания, и надобно беречься не только зла, но и небрежности, может быть немного виновной, однако питающей соблазн (II, 75). 7) Апостол (Павел) собрал милостыню и промышляет добрая не токмо пред Богом, чтобы она была верно употреблена, но и пред человеки, чтобы не сомневались в добром ее употреблении. Вот пример и наставление для людей, проходящих должности общественные (I, 110). 8) Если бы мы смотрели только на свое недостаточество, то все могли бы убежать от своих должностей; но мы должны взирать на волю и устроение Божие, и где провидением Божиим поставлены, там по возможности трудиться и действовать (III, 81). 9) Отложите помысл завидовать скитскому монаху, пользующемуся миром и свободою. Понести некоторое лишение внутреннего утешения в служении ближнему не есть утрата (III, 344). 10) Безмолвие, конечно, вещь хорошая. Но думаю, кто призван послужить в обществе, не должен уходить от сего без особенного указания от провидения Божия (I, 285). 11) Понести тяготы братии есть дело терпения, а в терпении, думаю, есть зерно безмолвия (IV, 103). |
|
|
