| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Пс.75:12–13 Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему: вси, иже окрест Его, принесут дары страшному и отъемлющему духи князей, страшному паче царей земных. Изложив величие грозного суда Божия над врагами его и вообще над всеми нечестивыми, восстающими против народа Божия, псалмопевец призывает верных израильтян принести благодарственные молитвы Богу. Таковые молитвы в ветхозаветной Церкви состояли из произнесения обетов (vovere votum) и затем обязательного исполнения, или воздаяния, тех обетов ( Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). Обеты сии состояли из жертвоприношений и даров Господу, приносимых ко храму, или жертвеннику Господию ( Втор.23:23 ; Мф.5:23–24 ). К произнесению или воздаянию таких обетов и возбуждает здесь псалмопевец благочестивых израильтян (как и в Пс.49:14 ), чтобы показать им, как могут они умилостивить Бога, страшного не только простым людям, но и самым князьям и даже царям земным. Помолитеся, говорит, и воздадите, т.е. молитесь, благодарите и вновь просите милости у Бога, особенно же вы, которые предстоите алтарю Господню, – вси, иже окрест Его – «делайте и воздавайте обет Господу Богу вашему» (по пер. с евр.), Богу Истинному, Который страшен не только простым и частным людям, но и самым царям и князьям земным, и у которых Он может отнять и отъемлет жизнь, когда только захочет, как это же самое выражено и в Пс.103:29 . Кроме исторического и буквального понимания сего псалма, некоторые св. отцы и толковники понимают и объясняют его в высшем духовном смысле, на каковый мы отчасти и указывали при своем объяснении текста псаломских изречений (см. объяснение ст. 2, 3, 6). А в стихах 9 и 10 те же отцы (св. Афанасий и блж. Феодорит) видят пророческий намек на будущий всемирный Суд и думают, что словами, выраженными, по обычаю пророческому, в прошедшем времени: с небесе слышах сотворил еси суд и внегда востати на суд Богу, спасти вся кроткия земли, – псалмопевец, воодушевленный пророческим духом, говорит о будущем Суде: Ты, Господи, приговором, изреченным с небес против ассириян, дал мне понять, что сей Суд Твой, чрез богодухновенные Писания Твои, Ты сделал известным всем людям для того, чтобы наказываемые Тобою не могли сказать в оправдание свое, что они не знали о нем. |
| Рука уже не презирает ока, и око – руки; глава не восстает против ног, и ноги не чуждаются главы ( 1Кор. 12:21 ) и не вредят или, лучше сказать, не терпят вреда от беспорядка и безначалия, от которого и во всем происходит замешательство и разрушение, но все члены, по естественному чину и закону, которым все между собой соединено и сохраняется, равно заботятся друг о друге, – и мы составляем теперь едино тело и един дух, якоже и звани быхом во едином уповании звания ( Еф. 4:4 ). 9. Сего ради восхвалят Тя людие нищии ( Ис. 25:3 ), став богатыми из убогих. Ты удивил на нас милость Твою ( Пс. 30:22 ), и к древним сказаниям присоединяется нечто новое. Идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать ( Рим. 5:20 ). Бросив зерно, получил я колос; оплакивая потерю овец, приобрел пастырей, и верно знаю, что приобрету еще наилучшего из пастырей 75 , хотя он, по некоторым духовным причинам, и медлит принять паству. Сему пастырю уже вверены и благодать Духа, и таланты для употребления, и попечение о стаде; он помазан помазанием святыни и совершения; но мудрость еще удерживает его от начальства, и он до времени держит светильник под спудом; но вскоре поставит его на свещнике, светить всякой душе в Церкви ( Мф. 5:15 ) и быть светом стезям нашим ( Пс. 118:104 ). Он теперь обозревает еще дебри, горы и потоки и приготовляет сети волкам – хищникам душ, дабы во время благопотребно принять жезл и пасти сие словесное стадо вместе с истинным Пастырем, вселяясь на месте злачне, среди вечно зеленеющих словес Божиих, и питая водою упокоения, то есть Духом ( Пс. 22:2 ). Сего мы надеемся и о сем молимся. Но мне уже время присовокупить к благодарению и увещание, которое предложу также сколько можно короче; потому что вы большей частью вразумлены уже самыми событиями и для наученных опытом не нужны продолжительные поучения. 10. Во-первых, не надлежало нам, братия, разделяться и тем губить свое древнее достоинство и украшение, по которому наше малое стадо, хотя и нельзя ставить его наряду с многочисленными паствами, однако же равнял я с самыми великими и обширными, даже предпочитал некоторым, по силе Духа. |
| Пётр, камень веры, взывает ко Христу-Камню на горном камне. С сими возглавителями Нового Завета пребывал и Моисей, возглавитель Закона. Сей Божественный таинник таинств перенёсся вместе с Илией Фесвитянином с Синая на Фавор, словно от силы в силу. Ибо Моисей наконец вошёл в землю обетованную, как бы призванный от некоего рубежа. Получатель закона принёс к Своему и нашему Владыке на гору Фавор скрижали закона, и раб пребывал рядом с Владыкой в исступлении, поскольку видел в человеческом образе Божественную силу. Потому он и пришёл в исступление, что увидел в истинном виде сбывшимися образы издавна свыше прообразованного Христа. Пребывал как бы парящим в воздухе, уже вкушая издревле взыскуемого, пребывал стоящим одесную Вышнего, слегка касаясь края земли. Как будто древле в онемении и ужасе созерцал пришествие Владыки в купине, видя вновь охваченную огнём купину — одушевлённую плоть. Посему, находясь на Фаворе, уже не говорит: Пройдя, увижу видение великое сие (Исх 3:3, по LXX), — пройдя жизнь во плоти, пройдя время закона, пройдя образы, пройдя тени, пройдя букву, выйдя из Египта, пройдя Чёрмное море, перейдя мрак, оставив Хорив, пройдя скалу, пройдя пустыню, пройдя Амалика, пройдя кивот, оставив скинию, оставив обрезание, перейдя Иордан, пройдя Гевал, перейдя Иерихон, оставив храм, оставив жертвы, оставив кровь, пройдя всё, что относится к сей жизни, пройдя херувимов, миновав первое покрывало, пройдя второе покрывало закона и пророков, и завесу. Ныне я увидел Тебя, истинно Сущего и Присносущего, сущего со Отцем, изрекшего на горе: Я есмь Сущий (Исх 3:14), увидел видение великое сие — Тебя, древле мне таинственно и боголепно явльшегося Бога. Я уже не покрываю лице, но лицом к лицу [вижу Тебя] и спасена душа моя; я увидел Тебя, Которого древле желал увидеть, говоря: да разумно увижу Тебя (Исх 33:13, по LXX), ибо явление Твоё есть жизнь вечная. Я увидел уже не задняя Твоя, как на Синайской скале, но явно являющегося мне на Фаворской скале, не в расселине скалы скрывающегося как человека, но в моём образе скрывающего Себя, Человеколюбца Бога. Уже не покрывает меня мраком десница Твоя, ибо Ты есть десница Вышнего, открывшаяся миру. Ты — Ходатай ветхого и нового, Ветхий Бог и Новый Человек. Ты, Который древле на горе Синай явился прикровенно, ныне на горе Фавор преобразился явно. Ибо Ты, как Небесный и Вышний, любишь просвещать нас от гор вечных (Пс 75:5, по LXX) — как от святых и небесных сил, так и от гор пророческих и апостольских и от Божиих церквей, основания которых на горах святых Твоих (Пс 86:2), от каковых поучившись и пройдя службы закона, ныне я узрел Тебя, видение великое сие. |
| в Севастии, принимавшим живейшее участие в этом начинании своего ученика (Ibid. 119). Нек-рые из учеников Е. еще более ужесточили аскетические правила в христ. общинах ( Sozom. Hist. eccl. III 14). Хотя многие из них, уклонившись в ереси и расколы, порвали отношения с Е., их продолжали называть евстафианами, что бросало тень на Е. Так, свт. Епифаний Кипрский описывает некоего Аэрия, отколовшегося от Е. из-за крайнего ригоризма и призывами к абсолютной духовной и социальной свободе увлекшего за собой значительное число единомышленников ( Epiph. Adv. haer. 75. 1-2/Ed. K. Holl. Lpz., 1933. T. 3. P. 333-334). С именем Е. связывают также возникновение монашеской ереси мессалиан (евхитов). Это убеждение прочно вошло в сознание правосл. христиан в последние века истории Византии. Так, визант. канонист Аристин (XII в.) напрямую отождествлял деятельность Е. и его последователей с ересью мессалиан, или евхитов (Правила ПС с толк. С. 133). Однако, по всей видимости, и в данном случае имеет место не прямая преемственность, а косвенная - через учеников Е. (см. сведения о Соборе в Сиде ок. 390: PG. 86. Col. 48; Gribomont. 1957. P. 414-415). Не сохранилось письменного наследия Е., вероятно, его никогда и не существовало. Единственный текст, имеющий отношение к Е., составленный к тому же вынужденно и несамостоятельно,- Epistula ad Liberium papam (Письмо к папе Либерию) - приводится у Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 12//PG. 67. Col. 485-489). Кроме того, в древности Е. приписывались знаменитые монашеские правила свт. Василия Великого (см.: Sozom. Hist. eccl. III 14). Эта атрибуция не разделяется совр. учеными, однако, очевидно, аскетические сочинения свт. Василия были написаны под определенным влиянием Е. ( Amand de Mendieta. 1949. P. 60). Лит.: Venable E. Eustathius of Sebaste//DCB. 1880. T. 2. P. 383-387; Loofs F. Eustathius von Sebaste und die Chronologie der Basilius-Briefe. Halle, 1898; idem. Eustathius von Sebaste//PRE. 1898. Bd. 5. S. 627-630; Salaville S. Eustathe de Sébaste, Eustathiens//DTC. T. 5. P. 1565-1574; Zucchetti F. Eustazio di Sebaste e Basilio di Cesarea//Ricerche religiose. 1926. T. 2. P. 17-22; Amand de Mendieta E. L " ascèse monastique de St. Basile. Maredsous, 1949. P. 52-61; Dörries H. De Spiritu Sancto: Der Beitrag des Basilius zum Abschluss des trinitarischen Dogmas. Gött., 1956. S. 81-90; Gribomont J. Le monachisme au IVe siècle en Asie Mineure: De Gangres au messalianisme//StPatr. 1957. T. 2. P. 400-415. (TU; 64); idem. Eustathe le Philosophe et les voyages du jeune Basile de Césarée//RHE. 1959. Vol. 54. P. 115-124; idem. Eustathe de Sébaste//DSAMDH. T. 4. Col. 1708-1712; idem. Eustathe de Sébaste//DHGE. T. 16. Col. 26-33. |
| Так [Молитва] говорит о [Боге] Отце, об имени Отца и о Царстве [Его]. Кроме того, она показывает, что молящийся есть сын этого Отца по благодати; требует единства воли для небесных и земных существ и повелевает просить хлеба насущного. Она узаконивает примирение людей [друг с другом], взаимной уступчивостью их скрепляет воедино природу [человеческую], неразделяемую различием воли [у отдельных лиц]. Она учит молиться о том, чтобы не впасть в искушение, то есть в закон греха, а также увещает [молиться] о том, чтобы избавиться от лукавого. Ибо необходимо, чтобы Самосовершитель и Раздаятель благ был вместе с тем и Учителем для верующих в Него — учеников Своих, и чтобы Он дал подражающим жизни Его по плоти, в качестве залога [вечной] жизни, слова этой Молитвы, которыми Он показал сокрытые сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3), существующие в Нем зримым образом, для того, без сомнения, чтобы возбуждать у молящихся желание наслаждаться ими. Писание назвало это учение «молитвою» потому, думаю, что оно содержит в себе испрашивание у Бога даров, которые Он уделяет людям по благодати. Ибо богодухновенные отцы наши именно так определяют молитву: молитва есть испрашивание того, что Бог, свойственным Ему образом, обыкновенно дарует людям. А моление определяется как обещание, или обет, который служащие Богу люди искренне приносят Ему . Это многократно подтверждает и Писание своим словом, как, например: «Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему» (Пс. 75:12). И еще: «Елика обештах, воздам Тебе во спасение мое Господи» (Иона 2:10) — это сказано о молении. С другой стороны, [Писание говорит и] о молитве, как, например, «И помолися Анна ко Господу, глаголющи: Адонаи Господи Элои Саваоф, аще услыши рабу Твою, и даш ми плод чрева» (1 Цар. 1:11). И еще: «И помолися Езекиа царь Иудин, и Исаиа сын Амосов пророк пред Господем» (2 Пар. 32:20). Также: «Когда молитесь, говорите: Отче наш, суший на небесах!» (Лк. 11:2) -что сказано ученикам [Самим] Господом. Итак, моление есть соблюдение заповедей и исполнение их волей молящегося, а молитва есть испрашивание того, кто сохранил [эти заповеди], [у Бога] обновления себя для добрых дел. Или, сказать лучше, моление есть подвиг добродетели, посвящаемой Богу, Который благосклонно принимает его; а молитва есть награда за подвиг добродетели, воздаваемая [человеку] Богом с великой радостью. |
| Потом заснули в ожидании, что ассириане пленят их, но проснувшись рано, не нашли ничего подобного, ибо в ту ночь из врагов их ассириан умерщвлено ангелом Божиим 185 тысяч, где слово: сердцем, излишне, по свойству еврейского языка, или означает высшую степень неразумия. Вси мужие богатства в руках своих Слова: мужи богатства, сказаны околично, вместо: богатые, по словам Оригена , как говорится: мужи кровей, вместо: кровожадные. Итак Давид говорит, что ассириане думали, что на следующий день они будут иметь почти в руках своих всех богатых Израильтян. Или напротив должно понимать так, что все богатые ассириане были схвачены руками находившихся в осаде иудеев, как найденные мертвыми, и ими ограбленные (1). (1) В высшем смысле: Те, которые, говорит, не приняли просвещения от Духа, будут, когда откроется суд Божий, в смятении и волнении; ибо, как говорить Афанасий, предавшиеся в жизни лености и нерадению во время суда Божия оказались неимеющими ничего в руках своих, хотя никогда в смертной жизни были богаты. Ибо как могли найти то, чего не сделали? Пс.75:7 . От запрещения Твоего, Боже Иаковль, воздремаша вседшие на кони Запрещением Давид называет суд Божий на ассириан; а дреманием бессилие или расслабление телесной силы. Ибо естественно сон расслабляет телесные силы (1). Всадниками на конях называет ассириан; потому что они надеялись победить своею конницею, почему тот же Давид и в другом месте сказал: они на колесницы, они на кони ( Псал.19:8 ) (2). (1) Слова Феодорита: Выражением: воздремали, указывает на легкость смерти, ибо как дремлющий, когда захочет, легко заснет, так и они получили скорый конец жизни. (2) Слова Оригена : Если хочешь видеть, что сон души различается от естественного телесного сна, то увидишь, что у многих людей, которые не сохраняют сего наставления: не дай сна очам твоим, также: восстань спящий, – души спят. Они то не нашли ничего, потому что спящий не находит ничего. Он же говорит, что в созерцательном смысле колесницы и кони душ суть тела. Те, которые, по словам Афанасия: не восседали на своих конях, т. |
| Не подлежит никакому сомнению, что псалом этот написан в такое время 530 , когда израильтяне 531 подвергались тяжелым преследованиям со стороны нечестивых, высокомерных врагов (ст.4–6), но при этом проникнуты были самою твердою уверенностью, что Бог скоро окажет помощь Своему угнетенному народу. Не невероятно, что псалом этот представляет выражение той уверенности, какая оживила царя Езекию и народ его, после того как пророк во имя Божие предвозвестил предстоящее поражение нечестивых, богохульных ассириян (ср. Ис.37:33 и д.). – Скоро наступит время, говорит псалмопевец в ст.2-м, когда мы будем прославлять Тебя за полученную помощь, рассказывать о чудесах избавления нашего 532 . Ты изрек уже: егда иму время и пр. (ст.3–4) 533 , т.е. когда наступит определенное время, Я подвергну нечестивцев страшному наказанию (ст.3); вся земля в возмущении и расстройстве от страха пред ними, но Я снова установлю надлежащий порядок (ст.4). Напоминая эту угрозу, псалмопевец от имени народа обращается теперь к врагам с предостережением, чтобы они отстали от своей неправды и своей богохульной гордости (ст.5–6) 534 , потому что хвастовство своею силою не принесет никакой пользы. Спасительная помощь, которой ожидает Израиль, не есть какая-либо земная помощь; ему поможет не народ какой-либо с востока или запада, или юга, но Бог Праведный Судия (ст.7) 535 , и он смирит врагов (сего) и даст победу Израилю (сего). Чашу гнева Своего Он уже держит в руке Своей; из нее пили уже многие народы, но она еще не выпита до дна, и из нее должен пить каждый (нераскаянный) грешник, и притом пить подонки, самое горькое в ней (дрождие) (ст.8–9) 536 . Несомненно, враги наши должны будут пить из этой чаши гнева, а мы будем спасены! (Посредствующая мысль между ст.9 и 10). Об этом я тогда постоянно буду повествовать с похвалою (ст.10); и буду всегда содействовать ослаблению нечестивцев и торжеству праведников (ст.11) Псалом 75. Благодарение Господу за величественное поражение наших врагов! По надписанию LXX и в Вульгате, псалом этот относится к поражению ассириан (ко Ассирианину), очевидно, тому, какое происходило при Сеннахериме ( Пс.37, 36 ); это неоспоримо подтверждают и внутренние основания (ср. Ис.45 ) 537 . |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| Объединенный Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархат Мелькитской католической Церкви имеет в И. Патриаршее подворье, которое находится в Христианском квартале. Церковь также владеет Крестовым монастырем . Армянской католической Церкви принадлежит храм у 3-й остановки Крестного пути, Маронитской католической Церкви - мон-рь в Армянском квартале. Англикан. Церковь владеет собором св. Георгия к северу от Дамасских ворот, храмом при англ. госпитале (севернее Русского квартала) и ц. Христа Мессии в Старом городе рядом с цитаделью (в совместном владении с лютеранами). Крупнейшими в И. нем. лютеран. храмами являются ц. Христа Искупителя южнее храма Гроба Господня и ц. Вознесения при госпитале Августы Виктории на Елеонской горе. Иерусалимская конгрегация Евангелической церкви также имеет представительство в И. и содержит Немецкую евангелическую школу. Э. П. Г., Э. П. И. Древний И. Название Этимология названия неясна ( - основанный Шалемом?). Исследователи предполагают, что слово «И.» состоит из 2 частей: - утвердить, создать и к-рое, возможно, указывает на западносемит. божество Шалим, известное по текстам Угарита как покровитель города. И. впервые упоминается в ВЗ как Салим, царем к-рого был Мелхиседек (Быт 14. 18; ср.: Пс 75. 3, где под названием Салим имеется в виду «жилище Его (Господа.- Авт.)» как синоним Сиона). В ВЗ И. иногда отождествляется с Иевусом (Нав 15. 8; 18. 28; Суд 19. 10; 1 Пар 11. 4-5) - названием, производным от наименования племени иевусеев, живших в городе до его завоевания (см. в ст. Ханаан ), в эпоху царя Давида. Однако такого варианта названия города ( ) нет в др. текстах Др. Востока (возможно, г. Иевус следует искать севернее И.; см.: Miller. 1974. S. 126). Более 150 раз в ВЗ использовано др. наименование И.- Сион ( ), обозначающее город как вместилище храма и центр религ. жизни иудеев. Изначально под Сионом понимали только город Давида (2 Цар 5. 7), позднее, возможно, и Храмовую гору; с ранневизант. эпохи - только холм Сион. |
|
|
