| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| 3:8 Букв.: в ветре дня. 38 3:10 Букв.: Твой голос/ звук/ шум. 39 3:14 «Есть прах» – образное выражение, говорящее о высшей степени проклятия; ср. Пс 72 (71):9; Ис 49:23; Мих 7:17. 40 3:15 Букв.: между семенем твоим и ее семенем. В речи о семени/ потомке здесь и далее в этом стихе используется единственное число собирательного существительного, как указание на две борющиеся группы, во главе которых стоят конкретные личности, о коих читатель узнает из всего последующего повествования. 41 3:16 Смысл этого предложения в подлиннике не совсем ясен; друг. возм. пер.: вожделеть ты будешь мужа своего. 42 а 3:20 Или: человек. 43 б 3:20 Имя «Ева» ( Хавва) в евр. созвучно слову «жизнь» ( хайим). 44 4:1 В силу многозначности евр. предлога, переведенного здесь как от, и евр. глагола, переведенного здесь словом обрела, возможны и другие переводы: сотворила я человека, как и Господь ( это сделал); обрела я человека с ( помощью) Господа; обрела я человека – Господа. 45 4:4 Букв.: от тука их. 46 4:7 Друг. возм. пер.: ты должен. 47 4:8 Так в LXX и в друг. древн. пер.; слова выйдем в поле отсутствуют в масоретском тексте. 48 а 4:15 Символическое число «семь» указывает здесь на особую суровость наказания для виновного. 49 б 4:15 В слове «знак» можно видеть указание на Божественную защиту в том городе–убежище, который должен был построить Каин, чтобы предотвращать продолжение кровопролития; см. ст. 17. 50 а 4:16 Букв.: ушел от лица/ присутствия Господня. 51 б 4:16 Или: в земле изгнания/ скитания. 52 а 4:25 Имя Шет (Син. пер.: Сиф) в евр. созвучно слову шат – «положил», здесь означает «дарованный». 53 б 4:25 Букв.: семя. 54 а 5:1 С м. примеч. «а» к 2:4. 55 б 5:1 И ли: Адама; см. примеч. «а» к 1:26. 56 а 5:2 Букв.: их. 57 б 5:2 Е вр.: Адам. 58 5:18 Евр.: Ханох; ср. 4:17. 59 5:21 Е вр.: Метушелах. 60 5:22 И ли: постоянно ходил; то же в ст. 24. Автор использует фразу «ходил с Богом», чтобы представить Еноха (а позже Ноя, см. 6:9) как человека, живущего непорочно среди своих современников. Среди всех остальных патриархов, включая и Адама, Енох был исключением: он благодаря общению с Богом оказался тем, кто, по словам автора Послания к евреям, «был взят (Богом на небо) не познавшим смерти» (Евр 11:5). 61 |
| 21) Симеон Новый Богослов (часть глав принадлежит Симеону Благоговейному , см. 6 .10 [Nota]). 755–782. 6 .22. 22) Никита Стифат . 785–851. 6 .177. 23) Феолипт Филадельфийский . 855–865. 6 .440–441. 24) Никифор Исихаст. 869–876. 6 .431. 25) Григорий Синаит . 879–925. 6 .376–379. 26) Григорий Палама . 929–1013. 6 .991, 997, 936, 987, 978, 964. 27) Каллист и Игнатий Ксанфопулы (часть глав восходит к творениям Каллиста Ангеликуда , см. 6 .1566). 1017–1103. 6 .1898. 28) Каллист-патриарх, главы 1–14 (Ксанфопул? Главы 15–83 добавлены только во 2-м афинском издании и принадлежат Каллисту Ангеликуду , см. 6 .1568). 1100–1102. 6 .1902. 29) Каллист Тиликуд (на самом деле – Каллист Ангеликуд ). 1103–1107. 6 .1566. 30) Главы святых отцов о молитве и внимании (анонимно, предположительно – Каллист Ангеликуд ?). 1107–1109 [= Φιλοκαλα. θναι 1976. 4. 373–375; PG 147. 828–832]. 31) Каллист Катафигиот (в действительности, Каллист Ангеликуд ). 1113–1159. 6 .1569. 32) Симеон Солунский . 1160–1162. 6 .1931. 33) Об Иисусовой молитве (помещено анонимно, автор – Марк Евгеник). 1163–1167. 6 .2023. 34) Толкование на Господи, помилуй (анонимно, на новогреч.). 1168–1170 [= Φιλοκαλα. θναι 1976. 5. 69–72]. 35) Симеон Новый Богослов (новогреч. пер.). 1171–1177 (Симеон). 6 .14; 1178–1185 (Пс.-Симеон). 6 .163. 36) Григорий Синаит (новогреч. пер.). 1186–1197. 6 .379. 37) Отрывок из жития Максима Кавсокаливита. 1198–2001. 8 .411. 38) Отрывок из жития Григория Паламы . 1202–1206. 6 .1407. Nota . В серии λληνες πατρες τς κλλησας. Φιλοκαλα ( Θεσσαλονκη) издаются творения отцов-аскетов (с параллельным новогреч. переводом без крит. аппарата), однако это серийное изд. лишь по названию совпадает с «Добротолюбием» свв. Макария и Никодима. Состав же его много шире: включены, в частности, апофтегмы, «История боголюбцев» бл. Феодорита Кирского , «Луг духовный», «Лавсаик», Исаак Сирин , Исихий Иерусалимский (подл.), все творения Максима Исповедника , Иоанн Синаит, Николай Кавасила , и др.; число томов достигло уже 45. |
| In Matth. 5. 25-28); тем не менее толкование этого стиха как указание на борьбу духа со страстями имело место в раннехрист. сочинениях (см., напр.: Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 23. 3). Практическая польза этого примирения наглядно проявляется в возможности избежать больших бед, связанных с судебными тяжбами ( Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 10). Выплата же «последнего кодранта» (Мф 5. 26) символически указывает на расплату за самые мелкие земные прегрешения ( Hieron. In Matth. 5. 25; Aug. Domin. in Mont. I 11. 30). Мф 5. 27-30: о прелюбодеянии Согласно мнению мч. Иустина Философа, этими словами «не тот только отвергается Им, кто делом любодействует, но и тот, кто хочет любодействовать, так как Богу известны не только дела, но и пожелания» ( Iust. Martyr. I Apol. 15). Блж. Иероним считает, что в Мф 5. 28 речь идет о зарождении страсти (πθος), к-рая оказывается пороком и преступлением, когда затрагивает сердце человека (ср.: Пс 72. 7); в отличие от страсти помысел ( προπθεια ) сам по себе не подлежит наказанию ( Hieron. In Matth. 5. 28). Эта заповедь Спасителя указывает на то, где находится начальная причина болезни ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 12), вырывая изнутри человека корень самого греха (ср.: Иак 1. 15 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 23. 1). Свт. Иоанн Златоуст полагает, что Спаситель «не просто сказал: кто посмотрит на женщину с вожделением, то есть, кто сам воспламеняет в себе пожелание, кто без всякого принуждения вводит этого зверя в спокойное свое сердце. Это уже происходит не от природы, но от нерадения» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 17. 2). Кроме того, он замечает, что требование этой заповеди было обращено не только к монашествующему, но и к женатому христианину, тем самым подчеркивая универсальный характер Н. п. (Ibid. 17. 7). Истолкование Мф 5. 29 («Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его…») приобретает особую значимость в контексте полемики с гностиками: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах - нет, Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. |
| Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век [ Пс.72:25–26 ]. Что ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота и прочее... [ Рим.8:35 ]. Иного из нас мучит, как удав, страсть честолюбия, орденоболия, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, словом, многие из нас, сластьми житейскими ходяще, подавляются и не совершают плода добрых дел Владыке [ Лк.8:14 ]. Где горячая, неотпадающая любовь к Богу и ближнему? – Иссякла от житейских страстей. Увы нам! Помышляем, не яже суть Божия, но человеческая. Вот и меня этот удав мучил и мучит иногда! Благодарю Господа, сейчас спасшего меня от тесноты страстей моих. Воззвал я в покаянии ко Господу внутренно – и получил прощение, и мир, и свободу. Слава Богу! По поводу известия от Анны Константиновны о непредставлении меня директором гимназии к очередной награде овладело мною сегодня уныние, теснота, смятение, так [что] не мог говорить спокойно. Отпало сердце мое от жизни [божественной] из-за суеты мирской, от любви к ближнему. Я лишился свободы, жизни духа. Как двоится сердце мое между любовью к Богу и любовью к миру! Миром Господу помолимся, то есть в мирном настроении духа. Этот первый возглас священнослужителя, как и возглас Мир всем, внушает предстоящим в храме, что Церковь Христова есть Царство мира и что мы должны быть в мире со всеми по возможности. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми [ Рим.12:18 ]. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа [ Евр.12,14 ]. Частое Господи, помилуй есть сердечный вопль кающихся грешников, просящих милости у Господа; оно научает, кроме того, что все блага, коих мы просим у Господа, суть дары милости Божией, коих мы не заслужили и за которые мы обязаны Ему всегдашнею благодарностью. Итак, Господи, помилуй научает непрестанному покаянию, так как мы и грешим постоянно. Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу, – приглашаются члены духовного Царства Христова, христиане, к должному поклонению Царю Христу, обещавшему быть там, где двое или трое собраны во имя Его [ Мф.18:20 ]. |
| В следующей миниатюре находим дальнейшее развитие мысли псалмопевца в образе удрученного летами и болезненного старца на постели („множае их труд и болезнь”); в стороне праведники с их потомством; на них исходит из уст Бога Отца дыхание благоволения. Таково различие тех и других миниатюр со стороны их отношения к тексту псалмов. 3) Помимо указанного различия в характере миниатюр, различаются они еще и тем, что в первых обнаруживается заметная наклонность к воспроизведению сложных событий собственно евангельской истории, а в последних к изображению отдельных лиц из церковной истории: святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , столпников Симеона, Даниила, Никиты, преп. Саввы Освященного и проч. И если принять в соображение особенную любовь последнего миниатюриста к изображениям святых монашеского чина (пс. 1, 13, 24, 25, 26, 27, 31, 37, 42, 56, 72, 76, 77, 81, 120) и чаще других Саввы мниха, под которым вероятно следует разуметь Савву Освященного (104, 105, 124, 136), если затем обратить внимание на то, что списатель псалтири в предисловии называет монахов братьями своими и еще раз изображаем Савву мниха, то не невероятно будет предположение, что в основе этой редакции лицевой псалтири 2) лежит редакция монастырская, может быть даже прямо иерусалимская. 4) Общее количество миниатюр в простирается до 576. Если исключим из этого числа 34 миниатюры, относящиеся к 9-ти песням ветхого завета, то получим около 4-х миниатюр на каждый псалом. В всех миниатюр 356, а за исключением 29-ти миниатюр предисловия и 11-ти, относящихся к 9-ти песням, будем иметь 316 или около 2-х миниатюр на каждый псалом. Наконец отметим, кстати, и общее различие в составе статей обеих псалтирей: 1) в псалтири вступительные статьи короче, чем в 2) в псалмы не прерываются вставками покаянных тропарей и молитв между кафизмами; в помещены эти тропари и молитвы, но они не всегда одинаковы с тропарями и молитвами нашей печатной псалтири; 3) в изложение содержания псалмов и толкование (писанное киноварью в начале псалмов) начинается со 2-й кафизмы и притом находится не перед всеми псалмами; в оно идет непрерывно с 1-го псалма; сверх того здесь присоединяется еще особое толкование к миниатюрам (толк) и в виде миниатюры, выражающей общую идею псалма. Таким образом, рассматриваемые псалтири представляют собой две различные редакции, как со стороны миниатюр, так и со стороны общего состава их; и так как древнейшая из них и, по нашему мнению, наиболее важная в историко-археологическом отношении до сих пор еще не обследована, то это дает нам право рассмотреть ее особо. |
| Вообще в Новом Завете название христиане встречается только два раза, и то как название вне Церкви употреблявшееся. Кто же стал нас так называть? Вряд ли, что сами последователи Христа, для них были привычны и ближе другие названия, зачем же их было менять. Иудеи также не могли назвать этим словом исповедников новой веры, так как Христос (Мессия) для них было священным именем, но таковым нашего Господа они не признавали. А последователей Иисуса Христа они пренебрежительно называли назарянами или галилеянами, вкладывая в эти названия дурной, насмешливый смысл. Поэтому можно утверждать, как, кстати, предполагают многие толкователи и исследователи, высоким званием христиан мы, братья и сестры, обязаны язычникам Антиохии, которые не знали догматического религиозно-исторического значения слова «Христос» и приняли его за имя собственное, образовав из него название всех верных Спасителю учеников. В то время вообще имелась такая тенденция — называть последователей по имени: сочувствовавшие Помпею назывались помпеянами, Ироду — иродианами, Цезарю — цезарианами. Соответственно, Христу — христианами. Однако, несмотря на видимую случайность такого названия, это слово имело и имеет очень важное значение, ведь оно подразумевает всех исповедников христианской веры, вне зависимости от происхождения и мест проживания — как из иудеев, так и из язычников, познавших и принявших искренней душой слово Божие. Вот почему мы всегда должны с благодарностью вспоминать последователей Христа из язычников в Антиохии, по милости Божией возвеличивших нас таким наименованием. Только скажем еще сегодня и о том, что сами мы обязаны так жить и веровать, чтобы быть достойными столь высокого звания. А это возможно только в том случае, если мы действительно возгреем в сердце своем любовь к Господу, осознаем всю полноту Его Искупительной Жертвы и обретем живым, осознанным видением Его присутствие среди нас, памятуя благословенные слова: се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Тот же, кто не хочет видеть Господа и отвергает Его, не способен ощутить благодатную помощь Божию, которая невидимо, но неразлучно пребывает с нами. Это должно стать нашим вдохновением, а также спасительной оградой от рабства греха. Если Бог с нами, то никакие злые силы не способны нас победить. Уповая на Господа, и сами будем деятельны, активны, милосердны. Святитель Феофан Затворник пишет: «Последняя цель человека — в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода. Только в Боге находит человек упокоение». Об этом откровении знали еще ветхозаветные пророки. Вспомним, как одухотворенно воспевает псалмопевец Давид, вещая избранным: Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек ( Пс.72:25-26 ). |
| Вся вселенная, как она ни необъятна для нашего ума, есть единый дом Божий, устроенный рукою всемогущего, вездесущего, премудрого и всеблагого Художника; Творец – Хозяин этого дома, Коего Дух исполняет его (Дух Господен исполни вселенную), и о постоянном присутствии Коего в этом доме свидетельствует повсюдная жизнь, изумительная стройность и порядок, как в целом, так и во всех частях. Когда будешь надлежащим образом смотреть на Слово Божие и читать его, то увидишь, как закипит в душе твоей святое стремление ко всеми истинному, прекрасному и доброму, или говоря языком богословским, – к богоподражанию, так как Бог есть высочайшая истина, красота и добро. «Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли?.. Боже сердца моего, и часть моя Боже, во век» ( Пс.72:25–26 ). Бог будет для тебя, так сказать, центром, к которому ты, подобно земным телам, будешь всегда и везде и своею мыслию стремиться и своим чувством и всемогуществом своим. Служение Богу будет для тебя самою сладкою пищей, самым приятным животворным занятием, так что для тебя будут возлюблены селения Господа сил. Ты будешь стремиться ко всякой добродетели, особенно к точному исполнению обязанностей своего звания, и твоя душа будет кипеть святою энергией, которая будет возбуждаться с новой силой каждый раз, как святое слово Божие будет раскрыто пред твоими очами. ВОПРОС: О чем говорил о.Иоанн брачующимся? ОТВЕТ: Вы ныне приступаете к великой тайне, называемой браком, великой потому, что брачный союз мужа и жены изображает святейший союз Иисуса Христа с Церковью, то есть с верующими в Него: «как муж есть глава жены», так «Христос глава Церкви» ( Еф.5:23 ); как жених и невеста в браке венчаются в плоть едину, так и Христос и Церковь Его – также едино тело, ибо истинно верующие в Него – суть «члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ). Цель высокая и святая, отныне вы делаетесь одушевленными орудиями божественной благости и всемогущества, ибо чрез мужа и жену всеблагий Творец призывает к бытию и жизни разумные создания, будущих Его чад и наследников Царствия Божия, – и вы, если и вас Господь благословит ими, должны будете воспитать их в правилах Православной веры и жизни христианской. |
| Да даст он учащему нас Духу (Ин. 14, 26) ввести себя в истинное покаяние, и да подклонит он выю свою под крестное иго Христово (Мф. 11, 29); тогда несомненно из тьмы воссияет ему свет (2 Кор. 4, 6). Где крест, там свет. Смотри также Сирах 4, 18-21; 6, 25-29. 14. Итак, мы видим, что является главнейшим и абсолютно необходимым средством и путём для достижения правого и основательного разумения Священного Писания – именно эти пять классов небесного училища. Ибо душа, наученная 1) молитве, 2) исполнению того, что она уже дознала, 3) самоотвержению, 4) внутрь-собиранию и 5) несению скорбей становится всё более способной к восприятию божественного просвещения, ибо таким образом отверзается и проясняется, пробуждаемый неложным светом истины, её чистый приимательный ум , или око души (Еф. 1, 18). Этот божественный свет, которому приобщается человек, просвещает не только рассудок (как того желало бы самолюбие – чтобы всё знать, говорить и писать и тем самым услаждать себя), но, будучи помазанием от Святого (1 Ин. 2, 20), всё более и более пронизывает собой и прочие силы души, то есть всего человека, освящая его и исполняя опытным познанием истины. Душа, приобщившаяся этому божественному помазанию, по слову Апостола Иоанна, знает всё (1 Ин. 2, 20) – особым, так сказать, «свёрнутым» (имплицитным) знанием, поскольку она имеет в себе принцип, ключ и основание всякого природного и сверхприродного знания. Но к частному, подробному (эксплицитному) знанию всего она не стремится, не желая знать ничего более, чем только то, что Богу угодно будет ей открыть. Такая душа, в меру её освящения и просвещения, имеет в себе ум Христов и Дух Божий (1 Кор. 2, 16), и по этой причине она без всякого труда и со многим удостоверением (1 Фесс. 1, 5) обнаруживает тот же Дух и в Священном Писании, имея к тому же в своём несомненном опыте и живой комментарий и изъяснение Писания. Такая душа, если смысл того или иного библейского изречения неясен ей на первый взгляд, не нуждается в том, чтобы вдаваться во всевозможные научные изыскания; ей нужно только поднести это изречение к свету, или, как говорит Псалом, войти с ним во святилище Божие и уразуметь его до конца (Пс. 72, 17), посредством обращения внутрь себя в простоте и поставления себя в духе пред Богом. Тогда душа скоро уразумевает истинный и ясный смысл текста. |
| Если Господь не судил даровать им предмет земной привязанности, то, значит, Ему угодно, чтобы они возлюбили Его единого всем сердцем и душой, и несвязанные заботами жизни супружеской, тем с большей ревностью послужили благу ближних, нуждающихся в посторонней помощи. И нет сомнения, что если они поймут это указание воли Божией и подчинятся ему с покорностью и любовью, они легко могут избежать искушений и соблазнов, обыкновенных в их положении. В самом деле, кто возлюбил Бога всеми силами души, тот нашел в Нем такое благо, которого не променяет на все сокровища и радости мира, тот может сказать с псалмопевцем: «Кто мне на небе? И с Тобой (Боже) ничего не хочу на земле (т.е. ни на небе, ни на земле нет блага, которое бы я предпочел Тебе). Томится по Тебе плоть моя и сердце мое; Бог твердыня сердца моего и часть моя на веки» ( Пс.72:25–26 ). Кто вкусил сладость общения с Богом в молитве, в Таинствах, в чтении слова Его, тот не будет жалеть, что он одинок на свете, что не имеет ни жены, ни детей и что следственно лишен радостей семейной жизни и опоры в старости; в Боге он обрел друга, брата, жезл и опору, благонадежнейшую всех земных опор. Но кто истинно любит Бога, тот не может не любить и ближнего, созданного по образу Божию, искупленного кровью Христа, тот во имя Божие готов оказывать ближним разнообразные услуги в их нуждах духовных и телесных, делить с ними радость и горе. Следствием такой общительности с ближними бывает то, что и они обращаются с ним, как с родным, и своим участием и сочувствием к нему поддерживают в нем благодушие, и не дают ему испытать ту скуку, от которой так часто портится характер людей одиноких. А чтобы еще благонадежнее могли оградить себя от соблазнов и искушений люди безбрачные, они непременно должны избрать для себя определенный круг занятий, определенную среду, в которой могли бы действовать в славу Божию, в пользу себе и ближним. Для многих холостых незамужних лиц может быть весьма полезно в этом случае монашество. Монастырь справедливо почитается тихой пристанью, укрывающей человека от житейских треволнений, мирских сует и искушений. |
|
|
