| Пс.68:24. Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы. И действительно, «не помрачились ли очи» их, не приняв Солнца правды? И «хребет выну сляцы» , т.е. да будет согбен навсегда. Этими словами указывает на их душевные пороки (Афанасий, Августин). Пс.68:25. Пролей на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. «Ярость» — это быстрое воспламенение страсти, но кратковременное; а «гнев» — медлительное и постоянное; является неотступной печалью и продолжительным стремлением к воздаянию обидчикам и ко мщению (Василий В., Григорий Богослов). Пс.68:26. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый. Это пророчество исполнилось над Иудеею, как видим из слов Спасителя, сказавшего иудеям: «се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). «Двором» назван Иерусалим, в котором жили убийцы Спасителя, а «жилищами» , в частности, дома их. Опустел Иерусалим и вся Иудея после страшного опустошения Титом и Веспасианом. Город их сделался пуст по причине скотского их нрава. Ибо «двор» есть место для скотов (Афанасий, Дидим). Пс.68:27. Зане егоже Ты поразил еси, тии погнаша, и к болезни язв моих приложиша. «Поразил» , значит — предал, попустил Бог быть пораженным от иудеев Христу, которые «к болезням язв» Его «приложиша» всякие злословия и клеветы (Афанасий). Пс.68:28. Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не внидут в правду Твою. Пс.68:29. Да потребятся от книги живых и с праведными да не напишутся. Смысл: наложи наказание за грехи их; да будут они удалены от того блаженства, какое воздано будет праведным. И это еще потому, что и по распятии, и по воскресении Спасителя не прекращают клеветать на Него (Афанасий, Златоуст). Пс.68:30. Нищ и боляй есмь аз: спасение Твое, Боже, да приимет мя. Господь был «болящим» и страждущим по причине страданий, понесенных за нас. Это жертва сокрушенного и смиренного сердца, которое приобретает милость себе от Бога. За это «Бог» удостаивает «спасения своего» (Феодорит). Пс.68:31. Восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу Его во хвалении: |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги. |
| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
| Римский чин Из взаимного влияния древнего соборно-приходского богослужения и настоящих «Правил», особенно Венедиктовых, и выработался нынешний чин римского богослужения, сложившийся в нынешнем его виде к концу VIII b., как видно из того, что в IX b. на него уже пишет подробное символическое толкование Amalarius. Псалтирь выпевается по очереди на службах в течение недели; только некоторые службы имеют постоянные псалмы. В воскресенье на ноктурнах поется 18 псалмов: 1–20 без 4 и 5. в другие дни на ноктурнах только 2 псалмов; в понедельник 26–38, во вторник 38–61 без 42 и 50, в среду 52–67 без 53, 62, 64 и 66, четверг 68–79, пятница 80–96 без 89–92, 94; в субботу 97–108. На Laudes 4 псалма и одна песнь из Ветхого Завета; на первом месте в воскресенье и праздники пс. 92, в будни 50; на втором месте в воскресенье и праздники 99, в остальные дни последовательно 6, 52, 64, 89, 142, 91; на третьем месте и четвертом всегда Пс. 62 и 66, рассматриваемые как один, далее библейская песнь; в воскресенье и праздники — трех отроков, в понедельник — Исаии, во вторник — Езекии, в среду Анны, в четверг Моисея Поим Господеви, в пятницу Аввакума, в субботу Моисея — Слыши небо; затем опять три псалма в одном отделе 148–150. на первом часе в праздники и субботы пс. 53 и два отдела 118 пс. (под двумя первыми буквами — алеф и бет еврейского алфавита). В остальные дни присоединяется в качестве 4-го псалма на первом часе последовательно, начиная с воскресения, такие псалмы: 117, 23, 24, 25, 22, 21. На 3, 6 и 9 часе по три отдела пс. 118. На вечерни ежедневно 5 псалмов, начиная от воскресения, из группы пс. 109–147, за исключением пс. 117, 118, 133 и 134. На повечерии пс. 4 (ср. у нас), затем пс. 30, 1–6, пс. 90 и 133. Порядок служб: на утрени или ноктурнах начало тайно про себя: Отче наш, Ave (Богородице Дево радуйся) и Верую; громко: стихи: Господи устне мои отверзеши, Боже в помощь мою вонми (стих с респонсорием), Слава Отцу, аминь, аллилуиа (последнее, как и в других местах службы не поется в Великий пост и подготовительные недели от недели 70-цы), стих invitatorium сообразно дню с псалмом 94 и утренний гимн; все это вступительная часть к утрене. |
| Данный вопрос, если поставить его отдельно, неизбежно ведет к такой отрицательной оценке. Прежнее предположение, что Феодор Мопсуестийский воспринимает пророчества в типологическом, то есть в двояком смысле (низком историческом и высоком таинственном) 1206 не выдерживает критики. По всей видимости, ответ следует искать в общем контексте богословия и библейской герменевтики Феодора. 1. Приговор V Вселенского Собора основывается, очевидно, на определенных псаломских ( Пс.68:10 = Ин.2:17 ; Пс.68:23 = Рим.11:9 ; Пс.68:26 = Деян.1:20 ) 1207 и пророческих ( Ис.53:7 1208 ; Ам.1:11 ; Ос.11:1 ; Мих.4:1–3; 5:1 ; Иоил.2:28 ; Агг.2:9 ; Зах.1:7–8; 9:9; 11:12–14 ; Мал. 1:11; 3:2; 4:5 ) цитатах, мессианский смысл которых Феодор отвергал, противореча церковному Преданию. Он объясняется также тем фактом, что Феодор, сомневавшийся в понимании учениками Спасителя Его божества прежде Пятидесятницы, толковал в несобственном смысле свидетельства Пс.2:7 и соответствующее исповедание Петра в Кесарии Филипповой ( Мф.16:16 ) 1209 . 2. То обстоятельство, что Феодор Мопсуестийский принимал, по крайней мере, четыре Псалма в мессианском смысле, уже смягчает противоречие его позиции церковному Преданию. 3. Понимание Божественного домостроительства и двух «состояний» как последовательного исторического процесса, который при этом характеризуется тождеством единого Бога, Святого Духа и Его благодатных действий, предполагает, несомненно, «перемену к лучшему» (μεταβολν π τ κρεττον), т.е. неясное откровение Божественной воли в Ветхом Завете и совершенное в Новом Завете. 4. Буквальное понимание прообразов (μμησις – подражание, изображение) с присущей им «гиперболой» подразумевает, что пророки созерцали будущие события и изображали их «в тенях и в тайне». Таким образом, Феодор Мопсуестийский не отвергает с самого начала мессианскую и пророческую перспективу Ветхого Завета, о чем уже говорилось выше. Но при этом, его безусловная ориентация на историю и строгое следование правилам буквально-исторического толкования безнадежно сужают богооткровенный горизонт Ветхого Завета. Экзегетический метод Феодора в данном случае приводит к трагическим внутренним противоречиям, которые оказались роковыми для его экзегетического наследия. |
| в) «престолом Божиим»: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого-то, говорящаго мне из храма, а этот муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! Это – место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» ( Иез. 43:5–7 ); г) «жилищем Божиим» «И поставлю жилище Мое среди вас» ( Лев. 26:11 ). «Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе. Это – покой Мой на веки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его» ( Пс. 131:3–5 и 13–14, Пс. 77:58–61 , 2Пар. 29:6 , Иез. 37:26–27 ); д) «святилищем»: «И устроят они (Израильтяне) Мне святилище, и буду обитать посреди их» ( Исх. 25:8 , Пс. 95:6 ). Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? ( 1Кор. 9:13 и Пс. 73:3, 77:68–69 , Иез. 5:11, 12, 14, 37:26–27 ). е) «домом Божиим» и «домом Отца»: «Ожидаете многаго, а выходит мало, и что принесете домой, то Я развею. За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении» ( Агг. 1:5–11 и Мк. 11:17, Агг. 3:1 ). «Я оставил дом Мой, покинул удел Мой, самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его» ( Иер. 12:7 ); ё) «святым», освящающим другие предметы: «Боже, язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой, Иерусалим превратили в развалины» ( Пс. 78:1 , Исх. 30:1–29 ). «Безумные и слепые! что больше: золото или храм, освящающий золото»? (Мф. 23:16–17). ж) «домом молитвы для всех народов»: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17). 3) Откуда еще видно, что храм – место святое, что его нужно чтить, поклоняться и молиться пред ним? 3) «Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» ( Пс. 92:5 ). «И сказал ему (Соломону) Господь: Я услышал молитву твою, о чем ты просил Меня (сделал все по молитве твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:2–3 , Исх. 40:9 , 2Пар. 7:12–16 ). «Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Господа» ( Пс. 133:2 , 3Цар. 8:38 ). 4) Откуда видно, что храм Божий чтили Христос и Апостолы? |
| Вечерня — похожа на теперешнюю, но без стихир и без тропарей, и, конечно, без иерейских или диаконских частей. В начале рукописи написана 1–я кафисма Псалтыри. Схема этого Часослова могла бы совпадать с тем, что Иоанн Кассиан рассказывает о палестинских монахах (см. выше стр. 23), у которых главными были бдения 1–ой и 4–й стражи ночи, к которым прибавлялся 1–й час. Появляется и краткая вечерня, вошедшая, вероятно, под влиянием городских служб; о соответствующей 2–й части утрени нет следов. По новому исследованию Часослов — дело семи разных переписчиков, неправильно переплетен. Сестра Максима предлагает новое расположение тетрадей так, чтобы Часослов начинался с полунощницы, что, казалось бы, логично. Мы предлагаем тут наше прежнее описание (ИТИ:59), его корректируя и дополняя. a) (Конец 6–го часа): Пс. 83 и 114. Нет тропарей. b) 9–й час: Пс. 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120. Нет тропарей. c) 12 псалмов: 74, 29, 54 — Слава — 5, 7, 40 — Слава — 31, 80, 81 — Слава — 93, 104, 56. Четыре тропаря. d) 2 полунощных канона: ирмосы «Помощник», три тропаря на каждую песнь, со стихами Пс. 118. e) 6 стихир со стихами из Пс. 37, 118 и 6. f) Последование полунощницы: молитвы Иезекииля и Манассии, Пс. 90, Ис.26:9: «От нощи», «Се жених грядет», Пс. 118. g) Многообразный поэтический материал: 6 канонов (со 2–й песнью) воскресных, Богоматери, Предтечи; Блаженны, стихиры, седальны, и т. д. (больше 400 неизданных тропарей, очень архаичного и простого содержания, вероятно VII-VIII вв.) После 9–го часа вечерня намеренно пропущена. Чин 12 псалмов заменяет Великое повечерие. Полунощница содержит элементы современных повечерия и 1–ой части утрени. Поэтический материал находится еще вне самих служб, в порядке свободного употребления. Это полный Часослов, очень близкий к современному, но с большими и замечательными расхождениями. Он тоже не предполагает еще употребления Октоиха. Расхождения с современным Часословом идут по линии близости к палестинским порядкам (по Кассиану) и неполного согласия с каппадокийскими традициями (по Василию). Схема служб арамейского Часослова: |
| Если, даже, просвещённые члены протестантских общин упрекают графа Толстого в извращении евангельского учения, то, кажется, можно после этого понять и оценить пламенную ревность православного пастыря, подобную той, о которой читаем в псалмах: «яко ревность дому Твоего снеде Мя, и поношения поносящих Ти нападоша на Мя» (Пс. 68:10); «согрелся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь» (Пс. 38:4). «И подумал я: не буду напоминать о Нем. Но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и — не мог». (Иер. 20:9). «Верный до смерти» (Апок. 2. 10) «страж дома Израилева» (Иез. 33:7) — врученных ему овец Христова стада, действительно, «истомился», удерживая горящую в себе ревность и — не мог, особенно, в виду некоторых, «теплохладных» своих современников (Апок. 3:15), смутному сознанию которых веротерпимость предносится в виде религиозного безразличия, а церковный мир — в форме сонного квиэтизма. Подлинно, «не познаша, ниже уразумеша» (Пс. 81:5)... Теперь утомленный труженик «почил от своих» пастырских «трудов». Как зрелая пшеница вошел он в гроб свой (Иов. 5:26). Но, по обетованию Спасителя, «если падшее на землю пшеничное зерно не умрет, то останется одно; а если умрет, то мног плод принесет» (Иоа. 12, 24), — «где сто крат, где шестьдесят, где тридцать» (Мф. 13, 23). Исстрадавшаяся и духовно обнищавшая наша страна сильно нуждается в благодатном плодоношении. Довольно, пора перестать нам, ушедшим «во страну далече», питаться нездоровыми «рожцами» (Лк. 15:13. 16). Величайшая важность переживаемого момента обязывает нас запастись твердою решимостью и сказать себе: «востав, идем»! (- 18) — идем под благодатную сень православной Церкви и будем подобны тем, о которых сказано: «упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я» (Пс. 35:9)! Будем молиться и верить, что, предстательством высокочтимого пастыря о. Иоанна, «слово» Божие «поставится» всем нам, — как малым, так и взрослым,— «в страх» (Пс. 118, з8) и в спасительное руководство на многоразличных путях нашей жизни./С.-ПЕТЕРБУРГ Типография М. Меркушева. Невский пр., 8, 1909 |
| Канонизирован Архиерейским Собором РПЦ 2000 г . Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 42, 5, 56, 209; Оп. 44, 184, 242, 364, 400, 486, 488, 489, 497. Соч.: Феофилактово обличение поморским ответам. М., 1745; Увещание к раскольнику//ПС. 1861. Т. 3. Окт. С. 183-205; Нояб. С. 295-334; Увещание Мошенскому игумену Иоасафу//Там же; [Проекты восстановления Патриаршества]// Попов М. С. Арсений Мацеевич и его дело. СПб., 1912. Прил. 4. С. 7-25, 28-36. Ист.: Дело об Арсении Мацеевиче, бывшем митрополите Ростовском//ЧОИДР. 1862. Ч. 3. Смесь. С. 134-194; ПСПИР. Царствование императрицы Елизаветы Петровны. Т. 1, 378; Т. 2, 534, 602, 658, 749, 755, 924, 934; ОДДС. Т. 19, 19, 103, 170, 250, 341, 348, 475, 503; Т. 20, 59, 333, 334, 359, 452; Т. 21, 47, 156, 635, 647, 660; Т. 22, 102, 138, 139, 140, 365, 366, 450, 474, 488, 555, 1122; Т. 23, 15, 62, 114, 176, 191, 203, 338, 339, 496; Т. 26, 148, 183, 239, 240, 306, 316, 323, 324, 331, 367; Т. 28, 212, 233; Т. 29, 13, 24, 98, 224; Т. 31, 3, 68, 69, 128, 129; Т. 32, 13, 50, 100, 173, 230; Т. 34, 111, 162, 207, 322, 373, 468, 547; Т. 39, 5, 24, 53, 56, 112, 123, 177, 236. Лит.: Об Арсении Мацеевиче как обличителе раскола//ПС. 1861. Т. 3. С. 349-393; Арсений Мацеевич, бывший митр. Ростовский//ЧОИДР. 1862. Ч. 2. Смесь. С. 1-44; Чистович И. А. Материалы для биографии преосв. Арсения//День. 1862. 15, 16, 19, 25; 1864. 39, 40; К-ов Г. Н. Арсений Мацеевич, митр. Ростовский, как проповедник//Ярославские ЕВ. 1864. Ч. неофиц. 35-52; Сулоцкий А. , прот. К жизнеописанию Арсения Мацеевича//ЧОИДР. 1864. Кн. 4. Ч. 5; Знаменский П. В. Чтения из истории Русской Церкви за время царствования Екатерины II//ПС. 1875. Апр. С. 392-418; Иконников В. С. Арсений Мацеевич//РС. 1879. Т. 25. С. 577-608; Т. 26. С. 1-34, 177-197; Морошкин И. Я. , свящ. Арсений Мацеевич, митр. Ростовский, в ссылке//Там же. 1885. Т. 45. С. 311-338, 611-628; Т. 46. С. 53-86; он же. Обзор литературы об Арсении Мацеевиче//Библиограф. 1896. 2. С. 28-36; 3. С. 41-64; Попов М. С. , свящ. Арсений Мацеевич и его дело. СПб., 1912; Покровский И. Средства и штаты великорусских архиерейских домов со времени Петра I до учреждения духовных штатов в 1764 г.//ПС. 1907. Сент. С. 389-420; Нояб. С. 695-734; Молчановский А. Два проекта восстановления Патриаршества в России в XVIII в.//ЖМП. 1944. 12. С. 52-58; Опись б-ки Ростовского митр. Арсения Мацеевича 1763 года/Публ. Е. В. Синицыной//Ярославский архив: Ист.-краевед. сб. М.; СПб., 1996. С. 39-69; Смолич. История РЦ. Ч. 1. С. 182-205; Диомид (Дзюба), еп. Митрополит Арсений (Мацеевич). М., 2001; Митров О. , свящ. Житие сщмч. Арсения (Мацеевича), митр. Ростовского//2000-летию Рождества Христова посвящается: Спец. вып. «Вестника архивиста». М., 2001. С. 151-194. |
|
|
