| Любовь как исполнение свободы всегда предполагает доверие. Если доверия нет, значит, нет и любви. Оттого-то Господь, никого не удерживая, повернулся и у оставшихся учеников спросил: «не хотите ли и вы отойти?»(Ин. 6:67). «Господи! К кому нам идти?»(Ин. 6:68), – ответил Петр. В этом и состоит для многих сложность христианства – так как это постоянный добровольный выбор следования за Христом и возрастания в любви. «Бодрствуйте и молитесь»(Мк. 14:38), – чтобы никто не похитил дара любви ко Христу, как залога единения с Ним, а значит, и условия спасения. «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?»(Ин. 21:15) – будет трижды спрашивать потом Воскресший Господь у Петра. Удостоверение в любви к Богу верующему необходимо на каждом шагу! Но и взамен подаются откровения: в любви, в ее способности развиваться, приходить от силы в силу (Пс. 83:7), приносить плоды: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»(Гал. 5:22–23). Однако автоматически без свободного волеизъявления человека, без его потребности, жажды, просьбы в христианстве ничего не происходит. Уже в этом смысле человек должен быть живым – то есть чутким и свободным в своих проявлениях. Потому что отношения со Христом – это отношения доверия и ответственности. – А в чем наша ответственность, если всю ответственность за наши грехи уже взял на Себя Христос? – «Не бо врагом Твоим тайну повем…» – какую тайну и каким врагам? В этих словах Церковь исповедует, что любой грех – это предательство против Тайны любви. И не раскаявшись в этом, мы наивно будем полагать, что, подходя к Чаше, становимся причастниками Тела и Крови Христовых. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… – пишет апостол Павел, – нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе»(Гал. 3:26–28). Из этих колоссальных по важности слов очевидно, что значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу. Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся едины во Христе. В ст. 28 русский перевод: «вы одно во Христе», по замечанию исследователей, не совсем точно отвечает подлиннику. Лучшие рукописи имеют: «вы один человек». Этот один человек есть Христос. |
| Употребляющий пищу телесную должен представить: 1) что пища от Бога дана ко оживлению, а не ко истреблению сил телесных. 2) Употреблявший пищу должен представить себе премудрость Божию, которая все создания для пользы человека произвела. 3) Употребляющий различные пищи должен представить, что они суть знаки благости Божией, и за вся благая – благодарить и хвалить Господа по оному Иоиля слову: и снесте ядуще и насытитеся, и похвалите имя Бога вашего ( Иоил.2:26 ). 4) Те недостойны пищи и пития, коим приличны оные Давидские словеса: да будет трапеза их пред ними в сеть и в воздаяние, и в соблазн ( Пс.68:23 ). Так и духовною пищей пользующийся должен ведать: α) яко она подаётся от уст Христовых, как говорит Тайновидец: се, победил есть лев, иже сый от колена Иудова, корень Давидов, разгнути книгу и разрешити седмь печатей ея ( Откр.5:5 ). Сей небесной пищи не могут иметь те, кои не испрашивают её от Бога, и не имут в руках своих гусли, и Фиалы златы полны Фимиама иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ); кои не поют песнь нову Иисусу Христу, глаголюще: достоин еси прияти книгу и отверзти печати ея, яко заклался и искупил еси Богови нас кровию своею от всякаго колена и языка и людей и племен ( Откр.5:9 ). ß) Пищу духовную сколько раз приемлет человек, столько обращать должен в живот вечный. Пища духовная есть благовонная, но воня сия овем смертная в смерть, овем же воня животная в живот ( 2Кор.2:16 ). Посему Кассиан говорит „что пищу духовную, яко смирну благовоннейшую, должно чистым сосудом сердца принимать». γ) при употреблении духовной пищи должен верный благодарить Бога, оживляющего душу его сею манною, утешающего во спасение, умудряющего блаженство чрез вкушение её дающего, освящающего, от смерти избавляющего. Не достоин сей пищи тот, яко не чувствующий при вкусе её сладости духовной, кто не может с Пророком Иезекиилем о себе сказать: и отверзох уста моя, и напита мя свитком сим и снедох его, и бысть во устех моих яко мед сладок ( Иез.3:2–3 ). Не понимает сладости сей всяк тот, кто облечён в ризу ветхого человека; у которого доселе лежит покрывало Моисеево на сердце его; кто ещё не перешёл Иордана, но бедствует в Египте работы плотской; кто ещё не обновился во Христе духом; и кто ещё о победе плоти, мира и диавола не поёт Господеви песни новой. |
| Пс.68:23 . Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их – западнею; Пс.68:24 . да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда; «Да будет трапеза их сетью им». Под трапезой можно разуметь все внешнее довольство, богатство врагов Давида. Пусть их счастье обратится в несчастие, т. е. накажи их отнятием внешних благ; так как в этих внешних благах они видят ценность жизни и не стесняются в средствах приобретения их, то пусть будет за это воздано им и пусть довольство их навлечет на них кару. " Очи помрачи», «чресла... расслабь» – лиши их радостного, счастливого вида и согни их спину под тяжестью бедствий. Пс.68:26 . жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих, «Жилище их да будет пусто» – лиши внешнего богатства, «в шатрах их да не будет живущих» – лиши и детей. Пс.68:27 . ибо, кого Ты поразил, они еще преследуют, и страдания уязвленных Тобою умножают. Все это за то, что они и так тяжелое положение, ниспосланное Давиду Богом, еще более увеличивают своим к нему зложелательным отношением, как бы тем поправляя Бога в Его отношении к Давиду и как бы осуждая Его за пристрастие к своему избраннику. Пс.68:28 . Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не войдут они в правду Твою; Приложить «беззаконие к беззаконию» – наложить на них наказание соответственно всей сумме их грехов. – «Да не войдут они в правду Твою» – пусть не получат оправдания от Тебя. Молитва Давида о таком наказании врагов есть молитва к Богу о правосудии, о возмездии врагам соответственно совершенным ими поступкам. Пс.68:32 . и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами. Кара и гибель врагов и спасение Давида наполняет последнего благодарным чувством, которое он проявит в составлении песен. Такой, полный искреннего благоговения вид восхваления Бога будет приятнее Ему внешней жертвы из тельца, сжигаемого и рогами с копытами. Пс.68:33 . Увидят это страждущие и возрадуются. И оживет сердце ваше, ищущие Бога, Пс.68:34 . ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих. |
| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| Привлечение учеников к полноте богообщения (15:16) означает их избрание, отделение от мира. Мир любит лишь своих, его любовь обращена только на ему подобных, таких же, как он 190 : «Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» (15:19). Церкви как союзу любви противостоит ненависть мира. Иисус уже говорил, что мир Его ненавидит (7:7). Теперь эта ненависть к Нему перейдёт на учеников: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел» (15:18). Иисус напоминает слова, произнесённые Им ранее (13:16): рабы не вправе рассчитывать на то, что к ним будут относиться лучше, чем к их господину: «Если Меня гнали, и вас будут гнать; если слово Мое соблюли, и ваше будут соблюдать» (15:20). Мир не отзовётся на их проповедь. Ученикам нет смысла надеяться на то, что все люди прислушаются к их учению. Но как некоторые приняли слова Иисуса, так будут и те, кто пойдёт за ними. Иисус уходит, и мир обратит на учеников свою ненависть, как на носителей Его имени. Причина будущих гонений заключается в неведении (15:21), в неспособности понять, что Иисус выполнял поручение Отца. Приход Сына Божия к людям возложил на людей моральную ответственность. За отказ и нежелание поверить в то, что Бог всецело явил себя в Иисусе Христе, иудеи навлекли на себя осуждение: «Если бы Я не пришел и не говорил им, они не имели бы греха; теперь же извинения не имеют в грехе своем» (15:22) 191 . Возненавидев Сына, они возненавидели и Отца: «Ненавидящий Меня и Отца Моего ненавидит. Если бы я не сотворил между ними дел, каких никто другой не сотворил, они не имели бы греха; теперь же и видели и возненавидели и Меня и Отца Моего» (15:23 – 24). Происшедшее отвержение подтверждается Писанием (Пс 34:19, 68:5) 192 : «Но да исполнится слово, в Законе их написанное: “Возненавидели Меня напрасно " » (15:25) 193 . Однако перед лицом грядущих гонений ученики останутся не одни, с ними будет Утешитель: «Он будет свидетельствовать о Мне. Но и Вы свидетельствуйте, потому что от начала вы со Мною» (15:26 – 27). Эти свидетельства нельзя понимать как раздельные. Они станут совместными. Ведь Св. Дух будет присутствовать в самих апостолах 194 . |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| Землетрясение Большой Требник содержит следующие тексты на случай землетрясения («труса»): а) канон Иосифа 6-го гласа (акростих: Ω Χριστ, τς γς τν κλνον πασον τχος. Ιωσφ - О Христе, земли колебание успокой скорее. Иосиф) с сохранившейся 2-й песнью; б) 3 стихиры 1-го гласа (подобен «Небесных чинов») и 3 самогласных стихиры 2-го гласа, тропарь 6-го гласа «на всякую литию» (« »); в) 3 молитвы: « », « », « »; г) литургийные чтения: прокимен 8-го гласа (Пс 6. 1; стих: Пс 68. 18); Апостол (Евр 12. 6-13); аллилуиарий со стихом из Пс 59. 3; Евангелие (Мф 8. 23-27); причастен (Пс 103. 32). Гимнографические тексты рассматриваемого последования Требника являются частью минейной службы под 26 окт., когда вспоминается сильное землетрясение 740 г. в К-поле при имп. Льве III Исавре. Эта служба известна уже по студийским Минеям (напр., ГИМ. Син. 160, XII в.; РГАДА. Тип. 1268, 1096 г.); соединять 26 окт. последования вмч. Димитрия Солунского и землетрясения предписывают как нек-рые студийские, напр. Мессинский 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44-45), так и иерусалимские Типиконы, в т. ч. принятый ныне в РПЦ (Т. 1. С. 226-330; воспоминание землетрясения, присутствующее в общепринятых Типиконе и Минеях, систематически ошибочно не указывается в рус. церковных календарях). В совр. печатных Минеях, как греч., так и рус., из канона землетрясения исключена 2-я песнь, но она по-прежнему сохраняется в этом же каноне, помещенном в Требнике. Кроме того, в совр. греч. Минеях и Евхологии (и в исправленном по последнему рус. Требнике) из состава последования исключен кондак 6-го гласа « », но он сохраняется в рус. Минее в составе службы 26 окт. Самогласные стихиры последования (в пункте б) 26 окт. указаны для пения на стиховне вечерни) написаны прп. Симеоном Дивногорцем († 596). Из Жития его матери блж. Марфы (пам. 4 июля) известно, что в пятилетнем возрасте прп. Симеон едва не погиб во время землетрясения 526 г., упоминается и его молитвенная песнь о прекращении землетрясения (ActaSS. Mai. T. 5. P. 348; ср.: Филарет. Песнопевцы. С. 183). В рукописях встречаются и др. каноны на землетрясение, не вошедшие в печатные книги (Sinait. gr. 563. Fol. 47v - 50, XI в.; Sinait. gr. 562. Fol. 127-129, XI в.; Paris. gr. 13. Fol. 118v - 119, XIII в.; Ath. Laur. Q. 86. Fol. 248v - 254: Ταμεον. Σ. 73-74). Еще в XVI в. гимнографические тексты из минейной службы 26 окт. не включались в состав рассматриваемого последования Евхология (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 765, 804); с XVII в. они вошли в него. |
| Итак, Исаия, как считает толкователь, видит отблеск славы Божией и говорит с Богом, не осознавая тайну Святой Троицы. Гимн серафимов и другие детали указывают только на величие Божественной природы. В пророчестве нет указаний на мессианский смысл, считает экзегет. Сам текст свидетельствует об исполнении предсказания во время Исаии. Следовательно, решительные утверждения апостола Павла и евангелистов, по мнению Феодора, обманчивы и не раскрывают содержание библейского текста. Текст пророчества использован ими как экспрессивный инструмент для воздействия на ум и чувства слушателей и читателей. Так ставится под сомнение свидетельство Нового Завета, мессианская прозорливость пророка Исаии и всего ветхозаветного откровения в целом. Таким образом, из огромной сокровищницы ветхозаветного пророчества только четыре места из Псалтири, по мнению Феодора, предвозвещают Христа. Однако Новый Завет видит в Псалтири множество мессианских пророчеств. Толкование Феодора, как и в рассмотренных выше случаях, здесь вступает в конфликт с новозаветным толкованием. Так, например, евангелист Иоанн Богослов и апостолы приводят в качестве свидетельства о Христе Пс. 68, 10, 22, 23, 26: ревность о доме Твоем снедает Меня (Ин. 2, 15—17);дали в пищу мне желчь и, когда я жаждал, напоили меня уксусом (Ин. 19, 28—30); да будет трапеза их сетью (Рим. 11, 9);да будет двор их пуст (Деян. 1, 20). Феодор в своем толковании пишет: «Евангелист воспользовался (χρσατο) этим свидетельством и отнес его ко Господу, и Сам Господь поступил так же…И блаженный Павел, беседуя с иудеями, поступил так же: Да будет трапеза их сетью (Рим. 9, 9), и в другом месте: Да будет двор их пуст (Деян. 1, 20).Конечно, различные события сопоставлены не потому, будто в Псалме говорится о них по порядку об одном, а затем о другом. Однако поскольку многое говорится об иудеях, которые отступили от Бога и Закона, то в этих словах заключается обличение их нечестия. Пригодность же свидетельств для использования (χρσις) в то же время проистекает из событий» . |
|
|
