Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Мовинкель. Фотография. Сер. XX в. [Норвеж. Mowinckel] Сигмунд Олаф Плютт (4.08. 1884, Хьеррингёй, Сев. Норвегия - 4.06.1965, Осло), норвежский библеист и протестантский теолог. Род. в семье пастора. Изучал теологию, а также историю, литературу и философию в ун-те Кристиании (Христиании, с 1925 Осло) с 1903 по 1908 г. В 1911 г. слушал лекции В. Грёнбека по истории религии в Копенгагене. С 1911 по 1913 г. был студентом философского фак-та в Марбургском ун-те в Германии, где изучал ассириологию у П. Йенсена. В 1912 г. слушал лекции Г. Гункеля о ВЗ в Гисене. В 1916 г. защитил в Кристиании докт. дис. на тему «Правитель Неемия» (Statholderen Nehemia), посвященную интерпретации Книг Неемии и Ездры. Начиная с 1917 г. преподавал ВЗ в ун-те Кристиании (Осло) в качестве доцента (1917-1922), экстраординарного профессора (1922-1933) и полного профессора (1933-1954). Продолжал читать лекции и после выхода на пенсию в 1954 г. Наряду с Гункелем М. являлся видным представителем направления Formgeschichte (Метод анализа форм), автором ок. 20 монографий, посвященных различным проблемам ветхозаветной библейской критики. Наиболее значителен вклад М. в изучение Псалтири. В своем монументальном 6-томном труде «Psalmenstudien», а также в более поздней работе «Offersang og sangoffer» (The Psalms in Israel " s Worship) М. попытался описать жанровую специфику псалмов и их связь с ритуалом Первого и Второго храмов. В частности, он выдвинул гипотезу о том, что первоначальным «местом в жизни» (Sitz im Leben) определенной группы псалмов (Пс (МТ) 8, 15, 24, 29, 33, 46-48, 50, 65-68, 75-76, 81-82, 84-85, 87, 93, 95-100, 118, 120-134, 149, а также Исх 15. 1-18) был осенний праздник Нового года, в к-рый ежегодно совершался ритуал интронизации Яхве. Данные псалмы исполнялись во время этого праздника, в их тексте нашли свое отражение различные связанные с ним культовые действия. Критическое рассмотрение гипотезы см. в: Petersen. 1998.

http://pravenc.ru/text/Мовинкель.html

Алтарь (лат. altar (altare, altaria), вероятно, от alta ara — возвышенный жертвенник ; греч. bema — возвышение), обобщающий термин для обозначения священного места принесения жертвы. В Священном Писании словом алтарь (в том числе — и в слав. переводах) обозначается специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр., 2 Пар. 26. 16; Пс. 50. 21; 83. 4). В языческих культах классической античности также существовали жертвенные алтари — природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п.; позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора со множеством украшений. В латинских христианских текстах (и, шире, — в древних и современных западных языках) словом алтарь обычно называется стол для принесения евхаристической Жертвы, то есть св. престол . Однако в славянской (и, в том числе, русской) традиции термин алтарь закрепился не за самим св. престолом, а за той частью храма, где находится св. престол и которая называется также алтарным пространством. В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за крайне редкими исключениями) половине храма , ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из наоса ведут одна или несколько ступеней. Уже с III в. алтарное пространство стали ограждать низким барьером, из которого впоследствии образовалась алтарная преграда , в поздневизантийской и русской традициях развившаяся в иконостас. В пространстве алтаря, кроме св. престола, который располагается по центру и над которым может устраиваться балдахин-киворий (в славянской традиции — сень), вдоль дуги апсиды обязательно располагается одно- или многоступенчатая скамья или ряд сидений (греч. synthronon, слав. — сопрестолие), обычно с епископским седалищем посередине (греч. kathedra — кафедра, горнее место). За св. престолом, как правило, расположены семисвечник, запрестольные Крест и образы. В предалтарной части вдоль боковых (диаконских) и центральных (святых, царских) врат проходит дорожка- солея (в ранне- и средневизантийских храмах солея располагалась не поперек оси храма, перед алтарем, а соединяла алтарь с амвоном , находившимся в центре храма).

http://patriarchia.ru/db/text/35126.html

П.П. Петрушевский Г. Заиорданская страна Наименования, пределы и части ее . В состав земли обетованной входила также и обширная страна к востоку от Иордана, известная в древности часто под общим именем Галаада, а во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа под названием Переи. Эта страна первая была завоевана израильтянами при вступлении в землю обетованную и, как изобилующая прекрасными пастбищами, была уступлена коленам Рувимову, Гадову и половине колена Манассиина, которые богаты были скотом. Простираясь длинною полосою с юга на север, от потока Арнона до горы Ермона, она издавна делилась на две главные части, из которых южная (до р. Иеромакса) называлась собственно Галаадом, а северная – Васаном 31 ). Богатство естественных произведений страны в древности . Заиорданская страна на всем своем протяжении отличалась богатством произведений земли: в свящ. писании часто говорится об изобилии в этой стране бальзамических и душистых растений и трав, которыми велась торговля с отдаленными странами ( Иер.7:22; 46:11 ; Быт.38:25 ), о богатых пастбищах Галаада и Васана, о множестве прекрасного крупного и мелкого скота, доставляющего масло и молоко ( Иер.50:19 ; Песн. Nech. IV и мн. др.), о роскошных дубовых рощах Васанских ( Ис.2:13 и др.) и др. Имя Галаад было символом изобилия ( Иер.22:6 ). – «Гора Божия – гора Васанская; гора высокая – гора Васанская!» – восклицает псалмопевец ( Пс.67:16 ). Соответственно богатству и плодородию почвы, страна эта издревле была весьма населена и густо усеяна городами и селами. Во время земной жизни Иисуса Христа Заиорданскою областью, или Переею, управлял Ирод Антиппа, пятью областями древнего Васана – Филипп, а Авилинею – Лисаний. Посещения Заиорданья Спасителем . Господь наш Иисус Христос не раз посещал Заиорданскую страну, переправляясь в лодке с учениками Своими из Галилеи на другую сторону Тивериадского моря, или путешествуя в Иерусалим на великие праздники. Он иногда уединялся в пустынные места Вафсаиды – Юлии и здесь, между прочим, исцелил слепого ( Лук.9:10 ; Мк.8:22 ). Особенно часто Он бывал в стране Гадаринской и вообще в Десятоградии: здесь Он исцелил бесноватого, одержимого легионом бесов ( Мк.5 , Лук.8:22–37 ), насытил семью хлебами и несколькими рыбами четыре тысячи человек ( Мф.15:32–39 ). Среди множества народа, следовавшего за ним огромными толпами, было много из Десятоградия и вообще Заиорданской страны ( Мф.4:25 ; Мк.3:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Разделы портала «Азбука веры» Кропило («кисть для кропления» или просто «кисть», «требное кропило», «церковное кропило», «церковная кисть», «кропильница», «василок», «асперсориум»), – предмет церковной утвари, предназначенный для окропления (обрызгивания) верующих и/или предметов во время совершения особых церковных обрядов. Понятие «кропильница» иногда означает, собственно, само «кропило», а иногда небольшую чашу с крупной ножкой, увенчанную тремя пазами для свечей, из которой священник берет воду для окропления верующих. Не путать с омонимом «кропило» — огнестрельным английским оружием XV в., имеющим несколько стволов с остриями, заряды в котором воспламенялись в одно время при помощи одновременного возжжения фитилей. Кропило в Православной Церкви Кропило в Русской и Грузинской Православных Церквах обычно представляет собой кисть с ворсинками, которая закреплена на продолговатой, удобной для захвата, как правило, деревянной рукояти. В современной Русской Церкви используется несколько типов кропил. Большое и маленькое – разница заключается в размере кисти, кисть большого кропила примерно в три раза больше, чем кисть маленького. Материал кисти кропила Ворс кропила и сама кисть представляют наиболее важную его часть. Как правило, исторически в качестве ворса использовались водостойкие и эластичные растения (в частности, иссоп, а также каперсы). В частности, иссоп употреблялся в среде Израильского народа на протяжении периода действия Ветхого Завета, о чем неоднократно сообщается в Священном Писании ( Исх.12:22 , Лев.14:4 , Лев.14:6 , Лев.14:49 , Лев.14:51 , Лев.14:52 , Чис.19:6 , Чис.19:18 , Пс.50:9 («окропиши мя иссопом, и очищуся»), Ин.19:29 , Евр.9:19 ), в качестве жидкости для окропления в Ветхом Завете использовалась кровь жертвенных животных. Иссоп (др.-евр. , др.-греч. σσωπος, лат. hyssópus), или иначе в славянских странах «синий зверобой», растение семейства Яснотковых, полукустарник, произрастающий в западной и центральной Евразии. Издревле растение было известно в разнообразных отраслях человеческой деятельности – в медицине, в кулинарии, в парфюмерии. Вполне вероятно, что словом «иссоп» обозначалось не только одноименное растение, но и его аналог в тех же регионах произрастания – каперс колючий (capparis spinosa) и душица сирийская (origanum syriacum).

http://azbyka.ru/kropilo

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Жены-мироносицы у Гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) В памятниках древнего доиконоборческого иерусалимского богослужения 3-е воскресенье после Пасхи посвящено воспоминанию Иосифа Аримафейского и Никодима, тогда как память жен-мироносиц празднуется во вторник, накануне этого дня (см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 428-429); в цикле неподвижных праздников 2-й из этих памятей условно соответствует 25 апр. (Ibid. P. 207-208); 1-я память также имеет соответствие среди фиксированных дат - 31 авг. (Ibid. P. 317-318). В к-польских памятниках иконоборческой и послеиконоборческой эпох память жен-мироносиц присоединяется к памяти святых Иосифа и Никодима. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 114-116) 3-е воскресенье по Пасхе посвящено памяти прав. Иосифа, св. Никодима, а также Марии Магдалины и др. учениц Христовых. На Пс 50 утрени поются тропари 2-го гласа Ο εσχμων Ιωσφ, π το ξλου καθελν (          ), Τν μαθητν σου χορς σν μυροφροις γυναιξν (            ); на литургии: прокимен из Пс 149, Апостол из Деян (6. 1-7), аллилуиарий со стихом из Пс 131. 1-2, Евангелие из Мк (15. 43 - 16. 8), причастен Пс 32. 1. В позднейших памятниках память жен-мироносиц выходит на первое место и встает перед именами святых Иосифа и Никодима; тем не менее основным содержанием песнопений Ж.-м. Н. остается прославление Воскресения Христова. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 264-265), лучше всего отражающему первоначальную студийскую практику, в Ж.-м. Н. соединяются последования воскресное Октоиха и Триоди (песнопения в честь Ж.-м. Н., прав. Иосифа и св. Никодима). Женам-мироносицам посвящены 2 стихиры на вечерней стиховне и 1 - на утренней, после стихословия Псалтири на утрене поются седальны     и             затем степенны 2-го гласа, прокимен и «Всякое дыхание» 2-го гласа и Евангелие воскресное 4-е (Лк 24. 1-12). Поется канон из службы Великой субботы , после 6-й песни - кондак Ж.-м. Н. 2-го гласа        , после 9-й песни - светилен Ж.-м. Н. В качестве тропаря дня на вечерне и утрене поется     На литургии на блаженнах поется трипеснец (в действительности четверопеснец) Великой субботы, прокимен из Пс 15, аллилуиарий со стихом из Пс 84, Апостол и Евангелие - те же, что и по Типикону Великой ц., причастен не указан. Песнопения в честь жен-мироносиц продолжают исполняться на богослужениях будних дней после Ж.-м. Н.

http://pravenc.ru/text/182225.html

Если случится нам, братия, терпеть укоризну за доброе дело, то не постыдимся сей укоризны, какую несправедливо наносят нам люди, и не станем делать, чего не должно. Ибо написано: Людие Мои, им же имя Мое в сердце вашем, не бойтеся укорения человеча, и похулению их не покаряйтеся. Якоже бо риза ветшает от времени, и яко сукно изъястся мольми: правда же в веки будет, и спасение твое в роды родов (Ис.51:7.8). И еще: Аз не противлюся, ни противоглаголю. Плещи Мои вдах на раны, и ланите Мои на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплеваний. И Господь помощник Ми бысть. Сего ради не усрамихся, но положих лицо Свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся (Ис.50:5-7). Посему и мы, возлюбленные, если за доброе дело терпим от людей обиду, или поругание, или другое что тяжкое для нас, не будем бояться сего и не оставим прямого пути, по слову пророка, который говорит: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое (Пс.26:3). И еще: гордии законопреступоваху до зела, от закона же Твоего не уклонихся (Пс.118:51). И в другом месте: Тебе ради претерпех поношение, и покры срамота лице мое (Пс.68:8). И Спаситель говорит: блажени есте, егда поносят вам и изжденут и проч. (Мф.5:11). Итак не устыдимся, возлюбленные, если презрители заповедей Господних называют нас лицемерами. Ибо ясно видно, что не для исправления нашего напоминают нам о лицемерии, но хотят, чтобы устыдясь укоризн их, пришли мы в состояние невежества. Ибо ненаказанных сретает смерть, по Писанию (Притч.24:8). И в другом месте говорит оно: аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу (1Ин.3:21). И еще: укоряеми бываете о имени Божии, блажени есте: яко славы и Божий Дух на вас почивает. Да не кто убо от вас постраждет яко убиица или яко тать: аще ли же яко христианин, да не стыдится, да прославляет Бога о имени сем. И аще праведный едва спасется, нечестивый же и грешный где явится (1Пет.4:14-18)? Посему будем избегать вольности и смеха, потому что развращает это душу монаха, почему говорит Писание: блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч.28:14). Будем отвращаться смехотворов и людей невнимательных, ибо сказано: Кая честь верну с неверным? Или кое общение Христу с велиаром (2Кор.6:16)?

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/818/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАГРАММАТИЗМ [греч. ναγραμματισμς], один из основных видов композиции в поздневизант. певч. искусстве, означает перестановку «грамм» (τ γρμματα), т. е. слов, синтагм или целых стихов поэтического текста песнопения. Из-за мелодической акцентировки и протяженности мелоса возникла необходимость повторения слогов, слов, целых фраз. А., как и др. прием калофонического пения - анаподизм , появился во 2-й пол. XIII в., в законченном виде сформировался в творчестве св. Иоанна Кукузеля . Термин «А.» появляется в кодексах Пападики XIV-XV вв., впосл. встречается в калофонических Стихирарях и Матиматариях . Развитие этой практики, возникшей сначала в калофонических распевах псалмовых стихов вечерни и утрени («      » (Ινα τ φραξαν θνη - Пс 2. 1-2) св. Иоанна Кукузеля, см. пример), полиелея (Пс 134-135), непорочных (Пс 118) и др., достигло вершины в обработках самогласных стихир. А. как полный и совершенный вид композиции охватывает весь текст самогласна : в качестве начального избирается, как правило, ключевая по смыслу фраза или слово из любого стиха, кроме первого, и подвергается перестановкам, вклиниваясь в остальной текст, с тем чтобы с помощью мелодии подчеркнуть поэтически, содержательно или богословски значимые его фрагменты, благодаря чему и текст приобретает новые смысловые оттенки. Как вид муз. композиции А.- вершина визант. мелотворчества. Обязательное дополнение к А.- вставка кратимы, обычно ближе к концу песнопения. Известен ряд А. св. Иоанна Кукузеля: «    » (ρδβλθυοτεΙδωμεν πντες) самогласной литийной стихиры праздника Богоявления «      » 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 218, 1336 г.), заупокойный икос «        » (Ατς μνος πρχεις θνατος) (Ibid. Fol. 136-138), «        » (Αλλ ς οκτρμων κθαρον) тропарей по 50-м псалме «        » (Ath. Laur. Λ 116. Fol. 2, XVII в.; S. Sepulcri. 733. Fol. 102, нач. XIX в.) и др. С XV в. А. и анаподизмы стали называться матимами. Неск. А. помещены в совр. печатном изд. Матиматария, но в богослужебной практике в наст. время они почти не употребляются. Как остаточное явление А. можно рассматривать существующую ныне практику перестановки слов при пении прокимнов вечерни и утрени, начала полиелея и избранных псалмов, «    » перед чтением Евангелия на утрене (Πσα πνο ανεστω...- Ανεστω πσα πνο...), «      » в конце литургии (Εη τ νομα Κυρου...- Τ νομα Κυρου εη...) и т. п. Пример

http://pravenc.ru/text/114672.html

Рассуждение тринадцатое. О смирне Кто сия восходящая от пустыни, яко стебло дыма кадящее смирну и ливан, от всех благовоний мироварца? ( Песн.3:6 ) Блаженный Феодорит, изъясняя Песни Песней, говорит: „не неприлично душа благочестивая уподобляется дыму благовонному, которая, как Апостол говорит: члены свои представляет жертву живу, святу и благоугодну Господеви. Говорится же, что она издаёт благовонный запах смирны и ливана, от всех благовоний Мироварца; поскольку Христово человечество, чрез смирну означаемое, и Божество чрез ливан, со благоговением почитает, и Жениха своего Христа, как смерти верует, так и сущность Его вечную несомненно признает». Таковому то смирны и ливана благоуханию, которое издаёт благочестивая душа, удивляются самые Ангелы. Хотя же она имеет и другие добродетели, почерпнутые от Священного Писания как бы из лавки мироварца, в ней, однако первое место занимают смирна и ливан, то есть познание Божества и человечества Христова. Но войди, христиане! в дальнейшее о смирне рассуждение. § I Смирна есть древо, растущее в великом множестве в Аравии из коего, если его разрезать, течёт сок. Древо сие употребляют для хорошего его запаху. Один из волхвов, приходивших ко Христу, принёс Ему в дар смирну; примечательно, что он был из Аравии. § II Что сия смирна означает по смыслу духовному? 1) Означает она Христа Господа нашего: Христово благоухание есмы ( 2Кор.2:15 ). 2) Означает бессмертие Владычного тела. Возвратитеся О! мироносицы с миры, воскресе Господь с телом, не требует нужды в ароматах, не имать нужды в смирне – бессмертен есть. 3) Смирна означает спасительное страдание Христово. Он есть смирна бессмертия нашего, льёт оно несомненную надежду и нашего с телом воскресения. Иов говорит: вем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кожу мою ( Иов.19:25–26 ). И Павел: иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его ( Флп.3:21 ). 4) Смирна есть закон покаяния. Как рассечённое древо смирны источает сок, так сердце наше, рассекаемое ножом сокрушения, производит благовонные струи слёз, яко надёжных благодатного пришествия Святаго Духа провозвестников. Расторгните сердца ваша ( Иоил.2:13 ), – повелевает Бог чрез Иоиля. Расторгните, то есть истинным сокрушением, и источите благовонную покаяния смирну. Сие бо есть приятно пред спасителем нашим Богом, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:3–4 ). И Давид поёт: сердце чисто созижди во мне, Боже ( Пс.50:12 ). – Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). – На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес ( Ис.66:2 ). Се грешница при ногу Иисусову рассекает сердце своё и источает слёзы: и ставши при ногу его созади, плачущися, начат умывати нозе его слезами ( Лк.7:38 ). Се Пётр оплакивает своё окаянство: и изшед вон плакася горько ( Мф.26:75 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Тропари: Помилуй нас, Господи помилуй нас: Слава: Господи, помилуй нас: И ныне: Милосердия двери: Псалом 50-й. И абие антифон, глас 3: Стих: Помилуй нас, Господи, помилуй нас,/яко помногу исполнихомся уничижения (Пс. 122:3) . Отче Небесный,/Любвеобильне, Человеколюбче,/Милостив, милостив, милостив буди нам,/о, вся Объемлющий/и всех Приемлющий! (Кондак прп. Романа Сладкопевца в Вел. Четв.). Стих: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 52:1) . Отче Небесный,/Любвеобильне, Человеколюбче,/Милостив, милостив, милостив буди нам,/о, вся Объемлющий/и всех Приемлющий! Слава: Егда, Судие, сядеши яко Благоутробен, и покажеши страшную Славу Твою, Спасе: о, каковый страх тогда, пещи горящей, всем боящимся нестерпимаго судища Твоего! (Вел. Пок. Канон.Чт., п. 8, тр. 4) . И ныне: Не имамы иныя помощи,/не имамы иныя надежды,/разве Тебе, Владычице,/Ты нам помози,/на Тебе надеемся/и Тобою хвалимся,/Твои бо есмы раби, да не постыдимся. Господу помолимся. Господи, помилуй. Молитва Владыко, Господи, Милостивый и Человеколюбивый, к Тебе взываем: согрешихом и беззаконновахом пред Тобою, преступихом спасительныя Твоя заповеди и любве евангельския отчаявшемуся брату нашему (отчаявшейся сестре нашей) не явихом. Но не яростию Твоею обличи ны, ниже гневом Твоим накажи ны, Человеколюбче Владыко, ослаби, исцели сердечную скорбь нашу, да победит множество щедрот Твоих грехов наших бездну, и Твоея безчисленныя благости пучина да покрыет горькое слез наших море. Ей, Иисусе Сладчайший, еще молимтися, подаждь рабом Твоим, сродником живот свой самовольне скончавшаго, в скорби их утешение и на милость Твою твердое упование. Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.   Премудрость. Пресвятая Богородице спаси нас. Честнейшую Херувим: Именем Господним благослови, отче. Обычный (малый) отпуст.   Молитва преподобного Льва Оптинского для келейного чтения Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имярек): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1586951...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАПРАВНИК Эдуард (в правосл. крещении Димитрий) Францевич (24.08.1839, Бишть, близ г. Кёниггрец (ныне Градец-Кралове, Чехия) - 10.11.1916, Петроград), рус. дирижер и композитор. Чех по национальности, Н. род. в семье школьного учителя и церковного регента, органиста и скрипача. В 11 лет, после смерти матери, Н. переехал в Прагу и поступил в реальное уч-ще, но с 13 лет, лишившись отца, был вынужден оставить учебу и работать церковным органистом и педагогом. С 1854 г. учился в Органной школе у О. Пугонного, Ф. Блажека и К. Ф. Пича и в Ин-те П. Майдля (фортепиано; впосл. там же преподавал). Оркестровке и дирижированию обучался у директора Пражской консерватории Я. Б. Китля. В 1861 г. Н. стал капельмейстером оркестра кн. Н. Б. Юсупова в С.-Петербурге. В 1862 г. (официально - с 1863) был приглашен в Русскую оперу органистом и помощником капельмейстера. С мая 1867 г.- 2-й капельмейстер, а в 1869-1916 гг.- главный капельмейстер Русской оперы (Мариинского театра). Под его руководством творческая дисциплина оркестра и хора поднялась на значительную высоту, исполнение приобрело ансамблевую точность и безукоризненность. Н. принимал активное участие в деятельности Имп. Русского музыкального об-ва в качестве дирижера (с 1864; в 1869-1879 был единственным дирижером), руководителя симфонических концертов (1869-1881), члена Главной дирекции и председательствующего директора С.-Петербургского отд-ния (с 1875). Занимался организацией придворных концертов. Давал сольные фортепьянные и органные концерты. Н. активно пропагандировал русскую музыку, особенно творчество М. И. Глинки . Из современных ему композиторов отмечал прежде всего П. И. Чайковского и Н. А. Римского-Корсакова . В России полностью раскрылся композиторский талант Н. Его перу принадлежат 4 оперы, 4 симфонии, камерная музыка, хоры и романсы. Обращение Н. к церковной музыке было подготовлено рядом его сочинений на духовные темы, к к-рым относятся произведения на стихи М. Ю. Лермонтова - романсы «Молитва» («В минуту жизни»; соч. 25, 1), «У врат обители святой» (Соч. 31, 3) и хор «Ангел» (Соч. 63, 1), романс на стихи К. Р. (псевдоним вел. кн. Константина Константиновича ) «Псалмопевец Давид» (Соч. 59, 1), дуэт на стихи Я. П. Полонского «Молитва» (Соч. 70, 1), хор на стихи Дж. Байрона «Ах, плачьте» (Соч. 50, 1; парафраз Пс 136 «На реках Вавилонских»).

http://pravenc.ru/text/2564674.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010