| Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария. Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров . Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу» . Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис. На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне. На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6. Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру. |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| И в других псалмах обычна, а в этом 9-м псалме особенно заметна частая перемена лиц в речи пророка: обращаясь к Господу Богу, он говорит то во втором, то в третьем лице, т.е. причем речь его обращена или непосредственно к лицу Божию, или он говорит о Боге, обращаясь к людям. Такая перемена происходила, конечно, от вдохновенного чувства пророка, которое руководило его речью и направляло ее то к Богу, то к народу, то к самому себе. В стихе 10 сказал, что Господь есть прибежище убогому и являет Свою благовременную помощь в скорбех, в этом 11 -м стихе он делает уже обращение к Самому Господу и говорит: «Пусть уповают на Тебя, Господи, знающие имя Твое, верующие в Твою вседействующую помощь, потому что Ты не оставил, никогда не проявил пренебрежения к людям, взыскующим Тебя», т.е. с верою и упованием прибегающим к милосердию Твоему. А далее, в стихе 12, речь пророка опять обращена к людям: Пс.9:12 Пойте Господеви, живущему в Сионе, возвестите во языцех начинания Его. Живущему в Сионе, т.е. в Церкви. Сионом называется Церковь , как это уже объяснено обстоятельно и подробно при рассмотрении и объяснении второго псалма. Живущему, т.е. Спасителю, Который Сам о Себе говорит так во 2-м псалме: «Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его», т.е. над Церковью Вселенскою ( Пс.2:6 ). Сионом называется также небо, как жилище Бога, «небесный Иерусалим» ( Пс.134:21 ), град Живаго Бога, как говорит апостол Павел в Послании к Евреям ( Евр. 12:22 ). Под словом начинания Его должно разуметь, по изъяснению блж. Феодорита, великие перемены, которые произошли в Церкви с пришествием Спасителя, и те премудрые меры, которые употреблены Спасителем мира для спасения людей, например смертью дарована жизнь, бесчестием – честь, проклятием – благословение, крестом – спасение с. 45]. Таким образом, в словах сего стиха выражены следующие мысли: пойте Господу и сами хвалите имя Его, и другим народам возвещайте дела Его ( Пс.104:1 ), дабы и они, слыша о дивных делах Божиих, восхваляли Его. А какие это дела, – об этом говорит далее. |
| Отсюду Богословы задают вопрос: каким образом разуметь должно, что щедроты Божии превосходят все Божии дела? И решают тем, что ежели бы Бог всегда употреблял силу Свою, то более низложил бы нас страхом, нежели возставил. Посему те, которые безразсудно пишут Его на иконах подобно некоему страшилищу, единым взором Своим всех от Себя прогоняющему, не имеют прямаго понятия о Нем. Но кто чем ближе соединен с Ним, тем лучше успевает в Богопознании. Впрочем, заметить должно, что Давид все вышереченныя имена, прилагаемыя Богу, заимствовал из книги Моисеевой, Исх. 34:6 . И не дивно, что все Пророки почерпают учение свое из источника закона: потому что видение Бога, о Котором тамо повествуется, было для них драгоценно, и что нигде яснее и любезнее не изображается милостивое существо Бога, как там. Сего ради Давид, желая вкратце означить, что наипаче должно нам знать о Боге, оттуду заимствовал слова сии: щедр и милостив Господь, долготерпелив и прочая. Отсюду и Господь во Евангелии глаголет: яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя ( Мф. 5:45 ). И даже самых бесов не исключает из милости Его, когда Бог и бытие их сохраняет, и понятие дает. Но милость оная великая, и к вечному спасению руководствующая, о которой Давид во псалме Пс. 50:3 , говорит, относится к одним токмо боящимся и призывающим Бога, как он же сказал во псалме Пс. 85:5 , и во псалме Пс. 102:17 . Доселе воспевал Пророк преславныя, страшныя и любезныя дела великаго Царя и Бога, а здесь начинает воспевать первее качество царствия Божия, потом будет воспевать качество самого Царя. Да исповедятся Тебе, Господи, вся дела Твоя. Сими словами заключает вышереченное повествование о делах Божиих, заставляя их хвалить и прославлять Творца своего: ибо все дела художника своего хвалят, когда суть прекрасны и добры. А как дела Божии суть таковы, что ничего ни прибавить к ним, ни убавить не можно; сего ради сказано в книге Бытия: и виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело ( Быт. 1:31 ). И инде: велия дела Господня во всех волях Его ( Пс. 110:2 ). |
| Ис.52:10 . Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего. «И все концы земли увидят спасение Бога нашего.» Данное выражение имеет двоякий смысл: прежде всего, оно представляет собой антитезу содержанию 5-го стиха. Как там говорилось, что унижение Иерусалима, по языческим понятиям, было вместе и посрамлением божества, которому поклонялись его жители; так тут, очевидно, раскрывается та мысль, что восстание и спасение Иерусалима будет вместе с тем и победным торжеством Господа перед лицом всего языческого мира. Но, проникая вглубь этого образа и сопоставляя его с контекстом (6 ст.), мы имеем право видеть в нем и намек на универсальный характер того спасения, которое имеет выйти из обновленного Иерусалима: «по всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их». ( Пс.18:5 , Ср. Пс.97:2–3 ; Пс.125:2 ; Ис.41:5 ; Ис.45:6 ; Иер.16:19 ). Ис.52:11–12 . Заключают в себе новую деталь пророчественной картины, основанную на исторических воспоминаниях – на давно прошедшем факте исхода евреев из Египта и их странствования по пустыне Аравийской, и на будущем, по отношению к современникам пророка, но также уже на прошедшем, по отношению к той эпохе, о которой пророк говорит здесь, событии – выхода иудеев из плена вавилонского. Еще блаженный Иероним жаловался, что современные ему иудейские раввины перефразировали текст этих двух стихов таким образом: «выходите из Вавилона и оставьте идолов вавилонских. Выходите из среды его, и те сосуды, которые принес Навуходоносор по взятии Иерусалима ( 4Цар.25:13–14 ), несите обратно в храм, после освобождения Киром пленников при Заровавеле и Ездре ( 1Ездр.1:7 ); выйдите же из Вавилона не так, как вы прежде бежали из Египта, – с поспешностью и страхом, а с миром и по воле царя персов и мидян, в котором проявилась воля Господа, защитившего и собравшего вас» (блаженный Иероним, с. 303–304). Но Сам блаженный Иероним, а также блаженный Феодорит, святой Кирилл Александрийский , основываясь на контексте речи (7, 10) разумеют здесь или вообще верующих, или, конкретнее, апостолов и евангелистов, – «святых Иерусалима», которым Бог дает повеление оставить Иерусалим, как город нечестивый, и идти с проповедью о Христе во все страны мира. |
| Ис.65:9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. «Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор Моих». Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) Ис.9:8 ; Ис.10:21–22 ; Ис.27:6 ; Ис.29:23 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8 ; Ис.48:1 ; Ис.60:14, 16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( Ис.2 ; Ис.14:25 ; Ис.57:13 ; Ис.60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон – 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи – с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты. «Наследуют это избранные мои... рабы Мои». В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( Ис.43:20 ; Ис.45:4 ; ср. Пс.14:1–2 и Пс.23:3–5 ), на выбранных из среды избранного народа. Ис.65:10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» – имеют в Библии и другие, более точные определения: первая – лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав.7:24 ; Нав.15:7 и Ос.2:15 ). Ис.65:11–16 . Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников. |
| Пс. 102:8, 85:15 и др.), и не от себя, не от своего поэтического, так сказать, творчества отрыгает «глаголы уст своих» ( Пс.137:1 ), а из источника Божественного почерпает возглашения Самого Бога, в слух Моисея, человека Божия, реченные: «Господь, Господь Бог щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив, и истинен, и правду храняй» ( Исх.34:6 ). Выраженные также и в переводе с еврейского, слова эти имеют такое значение: 1) щедр – miserator – сострадательный, милосердый; 2) милостив – misericors, у Тремеллия: gratiosus – милостивый; 3) долготерпелив – patiens, longanimis; «долготерпеливым» Господь Бог называется потому, что долгое время терпит грехи и беззакония людей, долго не наказывая за них; 4) многомилостив – multum misericors. И Спаситель наш, Господь Иисус Христос, научая людей милости и благотворению, как высочайший образец сих добродетелей, представляет пред людьми Самого Отца Небесного, Который «солнце Свое сияет на злыя и благая и дождит на праведныя и на неправедныя» ( Мф.5:45 ). Это же самое выражает и пророк словами: благ Господь всяческим, т.е. ко всем вообще, и «праведныя любяй, и грешныя милуяй, иже вся зовый ко спасению обещания ради будущих благ», как ежедневно читаем это на всех частях церковного богослужения. И щедроты Его видны на всех делах Его. В особенности же Господь Бог проявляет милость Свою к людям «боящимся Его, помнящим заповеди Его и призывающим Его» ( Пс. 85:5, 102:17 ). Но и тогда, когда угрожает Он людям геенною и прочими вечными муками, делает это, по словам св. Иоанна Златоуста , «для того, чтобы страхом наказаний люди удалялись от греха и чрез покаяние и подвиги в добродетелях достигали Царства Небесного» с. 1127]. И наказания в настоящей жизни Господь посылает грешникам для того, чтобы исправить их и сделать лучшими. Следующий стих 10 в переводе с еврейского читается так: «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои». Этими словами пророк призывает к прославлению Бога все творения Его, как словесные, так и бессловесные, или неразумные твари, что они и исполняют. |
| Таким образом, еврейская музыка, рассчитанная не на разнообразие, а на силу звука, имела характер громящий и пронзающий. Талмуд говорит, что когда играли в храме, было слышно до Самарии 29 . Климент Александрийский сопоставляет еврейскую музыку с греческой, именно с дорическим напевом 30 , который лег в основу нашего 1-го гласа. Во всяком случае пение было диатоническим, но не энгармоническим или хроматическим 31 . Высокие голоса, может быть, назывались halomoth, «по-девичьи» (soprano), как надписываются некоторые псалмы (слав. «о тайных»), низкие – «по восьмой» (октавой, слав. «о осмей»); первые тоны выражали радость, а вторые печаль: большей частью псалмы с первым надписанием радостного характера (например, Пс.45 ), а вторые – скорбного (например, Пс.6 «Господи да не яростию» и Пс.12 «Доколе Господи»). Псалмы восхождения должно быть, соединяли в себе все тоны, начиная от самого низкого и оканчивая громким forte 32 . Светильники и каждение Одновременно с ежедневной утренней и вечерней жертвой в первой части храма, на его дворе, не оставлялись без богослужения и две другие части храма – святилище и святое святых, только богослужение здесь было благоговейно-безмолвным. В святилище утром первосвященником или священником совершалось приготовление (евр. hetiv. собств. благоукрашение, слав. «устрояет») светильников 33 для вечернего возжжения их, а вечером самое возжжение их на всю ночь 34 . Возможно, что отсюда христианская вечерня получила название «светильничной» службы, λυχνικòν (название усвояемое ей уже памятниками IV в.) 35 . В то же время совершалось каждение фимиамом на алтаре кадильном, стоявшем пред самой завесою святого святых и потому принадлежавшем скорее этому последнему, чем святилищу 36 . Происходя, таким образом, в святейшей части храма, это каждение считалось такой же жертвой, как жертва кровавая 37 . Отсюда, может быть, наша утреня и вечерня получили каждение в начале. Обряды праздника Кущей Не останавливаемся на еврейских праздниках, достаточно известных каждому. |
| 6, 1), показывая (этим) превознесение Богоматери над Небесными Силами. Поэтому пророк и представляет этих Ангелов славящими Бога от Нее и говорящими: благословенна Слава Господня от места Его (Иез. 3, 12). Иаков же патриарх, гадательно созерцавший то же, изрек: яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сия врата Небесная (Быт. 28, 17). А Давид опять, соединяя в себе множество спасенных, как бы воспользовавшись некими струнами или различными звуками согласуемыми Сей Приснодевой из различных родов в одно созвучие, припевает к песни о Ней, говоря: помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века (Пс. 44, 18). Видите ли, что вся тварь прославляет Сию Матерь Деву, и не в течение определенного времени, но во век и во век века? Отсюда можно уразуметь, что и Она не перестанет в продолжение всего века благотворить всей твари; говорю не о нашей только твари, а и о самих бестелесных и сверхъестественных чиноначалиях, ибо то, что они вместе с нами чрез Нее единую приобщаются и прикасаются Богу, Существу Неприкосновенному, это ясно показал Исаия: он видел, что Серафим не непосредственно взял с жертвенника уголь, но взял посредством клещи, которой он и прикоснулся к пророческим устам, подавая очищение (Ис. 6. 6). Это видение клещи было тождественно с тем великим зрелищем, которое созерцал Моисей – с купиной, объятой огнем и не сгоравшей (Исх. 3, 2). Кто не знает, что эта купина и та клеща есть Матерь Дева, неопально приявшая Огнь Божества, так как и здесь зачатию прислуживал Архангел, который чрез Нее приобщил человеческому роду Вземлющего грех мира и очистил нас через это неизреченное приобщение? И поэтому Она единая только есть посредница между сотворенной и несотворенной природой; и никто не придет к Богу, если только не озарится чрез Нее как чрез истинно Боголепный светильник, поскольку Бог посреде Ея, и не подвижится (Пс. 45, 6). Если же воздаяние бывает по мере любви к Богу, и любящий Сына будет возлюблен Им и Самим Отцем, и соделается местопребыванием Обоих, таинственно вселяющихся и пребывающих в нем согласно обетованиям Господним (Ин. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
|
|
