5. «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93:11). Пустые переживания Деревенский житель хмуро глядит с утра. Поэтому в соседнем доме – переполох. Строят догадки: сосед хочет затеять скандал? Задумал захватить спорный участок земли? Решил пожаловаться на соседей властям? Предупредили близких, рассказали родственникам, что готовится ссора, побежали и оповестили старосту деревни. Волновались, переживали, готовились к худшему. Спустя несколько дней узнали – жена соседа нашла тайничок, куда ее муж прятал деньги. Не обрати соседи внимания на свои домыслы, не опозорились бы на всю округу. 6. «, Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода (Мк. 4:18-19). Забвение Детство желает вечно играть, Юность желает вечно любить, Зрелость желает вечно работать, Старость желает вечно начинать все сначала. 7. «И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек…» (1Ин.2:17). Движущаяся тень Тень от дерева удлиняется утром, укорачивается в полдень, снова становится длиннее вечером, и, наконец, с темнотой исчезает совсем. Тень движется, а дерево – нет. И тем не менее, дерево живое, а не тень. Представления приходят и уходят, сменяя друг друга. Они постоянно движутся, а сущность человека не изменяется. И тем не менее, живое – это человек, а не его представления. 8. «…испытание вашей веры производит терпение, терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.» (Иак. 1:3-4). Хлеб Землю пашут, боронят, сеют в нее зерно – и земля не сопротивляется. Если бы она сопротивлялась, – откуда бы взялся урожай? Пшеницу перетирают в муку, из муки замешивают тесто, тесто ставят в жаркую печь. Если бы пшеница роптала на свою жизнь и отказывалась от обработки – откуда бы взялся хлеб? 9. «Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то» (Пс. 38:7). BR]

http://isihazm.ru/1/?id=103

В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков — упоминание кеситы — металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры (Иов 42:11), отсутствие священства (Иов. 1:5), древний способ письма вырезанием букв на камне (Иов. 19:23—24). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов (Быт. 36:33). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода — времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), — в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим — у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира (Иов 28 — Прит. 8:9), о преисподней (Иов 26— Прит. 15:11) и загробной участи человека (Иов 7:9—10; Иов 14:2, 12 — Пс. 143:4, 145:4; Еккл. 3:19—20; Еккл. 12:7), о власти Божией над стихиями (Иов 38:8—11Пс. 103:9; Прит. 8:29) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния — тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2794...

– Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/duh...

В нек-рых памятниках Е., к-рым помазывались священники (или помазывали больных и одержимых демонами), иногда называется «святым» (11QPsa 28.11; Test. XII Patr. III [Levi] 8. 4; Apocalypsis (Testamentum) Adam. 10. 4; однако в 2 последних примерах не исключены христ. интерполяции или христ. происхождение памятника в целом). В различных версиях «Жития Адама и Евы» встречается история о том, как больной Адам отправляет Еву и Сифа в Эдем, чтобы вымолить у Бога «елей милости» (или «елей жизни», «елей от древа милости»), к-рый исцеляет от всех болезней (греч., арм., груз. версии - Vita Adam et Eva. 9. 4; 13. 1-4; лат. версия - 36. 2; 40. 1; 41. 2; 42. 3). Этот Е. передает им арх. Михаил. В нек-рых версиях поясняется, что речь идет о крещальном Е. или о помазании Св. Духом (в арм. версии упом. «елей радования» - 13. 4). В греч. версии «Жития Адама и Евы» говорится также о помазании Е. перед погребением (Vita Adam et Eva. 40. 2). В «Повести об Иосифе и Асенеф» упоминается наряду с «благословенным хлебом жизни» и «чашей бессмертия» «помазание нетления» (Iosephus et Aseneth. 8. 5; 15. 4), под к-рым можно иметь в виду как «чистый» Е., так и одно из христ. веществ таинств, если текст христ. происхождения. Молитвы-благословения вина и Е. известны по относительно поздним раввинистическим памятникам (Берахот 43b). В Новом Завете термин «Е.» может иметь как бытовое (напр., в качестве продукта Е. упом. в Лк 16. 6; Откр 6. 6; в качестве лампадного масла - в Мф 25. 3; в качестве медицинского средства - в Лк 10. 34; как косметическое средство, но использованное для символического выражения радости,- в Мф 6. 17; как знак гостеприимства - в Лк 7. 46), так и богослужебное употребление (ветхозаветные обычаи помазания священников, царей и пророков прилагаются ко Господу Иисусу, Который именуется «Мессией, то есть Христом» (Ин 4. 25), «Помазанником», Который был помазан не обычным Е., а Св. Духом (Лк 4. 18; Деян 4. 27; 10. 38); в Евр 1. 9 дается мессианское истолкование Пс 44. 8 - помазание царя перед браком толкуется как помазание Сына Божия).

http://pravenc.ru/text/189733.html

Закон дан Богом чрез посредство Моисея, Ангелов или посланников: Ин. 1:17 . Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Ин. 7:19 . Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? Деян. 7:53 . Вы, которые приняли закон при служении Ангелов, и не сохранили. Евр. 2:2 . Ибо если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние. Закон совершен и вечен, а потому его нужно сохранять: Мф. 5:8 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Пс. 110:7 . Дела рук Его истина и суд; все заповеди Его верны. 8. Тверды на веки и веки, основаны на истине, и правоте. Пс. 118:4 . Ты заповедал повеления Твои хранить твердо. Закон заповедует любовь к Богу и ближним и требует всецелого и совершенного послушания: Мф 22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. 38 .Сия есть первая и наибольшая заповедь. 39 .Вторая же подобная ей; возлюби ближнего твоего, как самого себя. 40 .На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Рим. 13:9 . Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого, и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. ( Лев. 19:18 ). Мф. 5:19 . И так кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в царстве небесном. Втор. 11:1 . Итак люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его и законы Его, и заповеди Его во все дни. Верою закон мы не уничтожаем, а утверждаем: Рим. 3:3 . Потому что один Бог, который оправдает обрезанных по вере и не обрезанных чрез веру. 1Кор. 9:21 . Для чуждых закона как чуждый закона (не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу), чтобы приобресть чуждых закона.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

По этой причине время земной жизни именуется временем странствования, земля – местом «пришельствия» ( Пс.118:54 ), а обитающие на ней «странниками» ( Пс.38:13 ). Таково, увы, наше положение ныне. Но не всегда оно было таково. Жизнь скитальческая началась с уходом от Бога и допущением греха, который переселил человека из Рая на землю и который гонит его далее, загоняя во гроб и мрачную темницу ада. Но несмотря на то, что путь греха ведет в погибель, идут этим путем весьма многие, ибо он «пространен» ( Мф.7:13 ). И хотя практически невозможно остановить всеобщее стремительное движение по широкому пути суетных развлечений и греховных наслаждений, все же требуется делать попытки остановить хотя бы некоторых, отговорив их от дальнейшего шествования по пути смерти. И даже если попытки эти окажутся безуспешными, все равно их требует делать Тот, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). Особенно это требует Он от тех, кто находится в числе «стражей дома Израилева». Избирая из среды народа пастырей по сердцу Своему» ( Иер.3:15 ) и поставляя их на стражу для охраны стада Своего ( Иер.31:10 ), Он дает каждому из них следующее наставление: «Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою» ( Иез.3:17–19 ). Одно это уже является сильным побуждением для служителя Божиего наставлять всех встречаемых ему странников земных на «путь добрый и прямой» ( 1Цар.12:23 ). Это же побуждает и нас повести беседу о пути, ведущем к райскому древу жизни ( Быт.3:24 ), вход к которому открыт с некоторых пор и для беззаконных, если они оставляют путь беззакония хотя бы и в последний момент ( Лк.23:42–43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Korzhevs...

Поглумляхся, или – глумляхся (в ст. 7, от слова «глумитися» значит: «пустословить, насмехаться», и – в более серьезном значении – «беседовать, размышлять, толковать») здесь значит: «размышлял, говоря сам с собою». Стражба – то же, что «стража нощная» ( Пс. 89:5 ), т.е. время ночи, определяемое переменою стражи (см. Лк. 12:38 ). Слово возвеселихся с еврейского переведено: «трепещу». И потому в изречениях стиха 4 по связи с предыдущим открывается для нас такой смысл: в те минуты, когда душа псалмопевца не видела никакого утешения от людей, для него достаточно было вспомнить о Боге, как дух его приходил в радостный трепет, и он уже испытывал веселие сердца (возвеселихся). В таком трепетном состоянии он предавался долгим и глубоким размышлениям о судьбах Божиих, и на него снова нападали тоска и уныние, он упадал духом (малодушествоваше) и оттого впадал в такое смущенное и тревожное состояние духа, что не мог успокоиться ночным сном, целые ночи проводил без сна, так что очи его предупреждали ночныя стражбы (ст. 5), и он уже не мог произносить, как прежде, молитвенных воплей (и не глаголах). Тот же самый псалмопевец, который выше (ст. 2) сказал: гласом моим ко Господу воззвах, – теперь говорит: смятохся и не глаголах. Так это и бывает не только с богодухновенными певцами и пророками, но и со всеми вообще благочестивыми людьми, которых постигает глубокая скорбь. Они или пребывают в непрестанной усердной молитве, или отдаются всецело молитвенному глубокому размышлению и безмолвному внутреннему созерцанию. Пс.76:6–7 Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой. При размышлении о судьбах Божиих в истории народов вообще и в жизни каждого отдельного человека, я привел себе на мысль, говорит псалмопевец, и первые дни из истории еврейского народа, дни Моисея и Иисуса Навина, вспомнил и о временах древних прошедших веков (лета вечная), – о временах Авраама, Исаака и Иакова, патриархов избранного народа, и извлек из всех этих воспоминаний достаточно материала для поучения и размышления. Наилучшим для размышлений временем избрал ночную тишину, когда ни слух ничем не развлекается, ни взор никакими сторонними предметами не отвлекается, а тот и другой сосредоточиваются на размышлении о том предмете, каким озабочено сердце, не развлекаемое ничем внешним. «Я беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает» (по пер. с евр.). В объяснение сих слов блж. Феодорит говорит: «Рассуждая ночью сам с собою, доведывался я, почему столько промышлял Бог о наших предках, и презирает нас злостраждущих?» с. 364].

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом:   Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр.   YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» (    ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» (    ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Так, прежде всего первый и важнейший отдел книги, излагающий законы и постановления о жертвах (гл. 1–7), весь проникнут единою мыслью о взаимообщении Израиля и отдельных евреев с Богом–взаимообщении, нарушенном и нарушаемом грехами людей, но восстановляемом богоустановленными жертвоприношениями разных видов. Краткий, но исчерпывающий перечень последних мы имеем в заключительных словах этого отдела: «Вот закон (гаттора) о всесожжении (лаола), о приношении хлебном (ламминха), о жертве за грех (лахаттат), и о жертве повинности (лаашам), и о жертве посвящения (ламмиллуим), и о жертве мирной (лезéвах гашшеламим), который дал Господь Моисею на горе Синай, когда повелел сынам Израилевым, в пустыне Синайской, приносить Господу приношения их (легакрив корбанейгем ла-Иегова)» ( Лев.7:37–38 ). И здесь, и в других местах книги Левит (2:1, 4, 12, 13, 7:13, 9:7:15) и вообще в законодательстве Моисеевом ( Числ.7:3, 31:50 ), основным или родовым признаком в понятии о жертве является идея дара: всякая жертва Богу есть прежде всего дар, , корбан, человека Богу. Таково и новозаветное объяснение этого термина ( Мк.7:11 : κορβν, στι δρον; слав. корван, еже есть дар), а равно таково же понимание его у Иосифа Флавия (Иудейские Древности IV, 4:4: δρον τοτο σημανει). При этом в каждой жертве перед Богом, Который, как Творец и Владыка вселенной и человека не имеет нужды ни в каком человеческом даянии ( 1Цар15:22 , Пс.49:8 , Ис.1:11–18 и др.), дар человека имеет цену не сам по себе, а лишь как выражение внутреннего настроения человека: стремления его к всецелому посвящению себя и всего своего Богу, чувства всецелой преданности человека Богу, сознания им повинности пред Богом, искания богообщения, чувства благодарности и т.п. По разъяснению раввина Абарбанеля, термин корбан имеет двойственный или обоюдный смысл, выражая, что 1) жертва приносится на жертвенник и 2) что она приводит, приближает человека к Богу (таково, действительно, значение гл. , карав, в его гифильной форме). Первый из этих признаков–вознесение жертвы на жертвенник, фактическое потребление жертвы огнем, отличает собственно жертвоприношение от всякого рода приношений и даров святилищу, также именуемых термином корбан, каковы, напр., начатки первых плодов земли ( Лев.2:12 ) или пожертвования из военной добычи ( Числ.31:50 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

Человеческое естество Иисуса Христа, по причине Ипостасного соединения с Божеством, предосудительных немощей всеконечно было чуждо и непричастно, как естество совершенного человека: почему Он и « алкал по четыредесятодневном посте, и утруждался и жаждал по путешествовании » ( Мф.4:2 ; Ин.4:6–7 ), и « спаше в корабли » ( Мф.8:24 ), и « прискорбна бысть душа Его до смерти, когда приближалося время страстей Его » ( Мф.26:38 ), и толико утруждался от подвигов Своих, что « бысть пот Его яко капли крове каплющыя на землю » ( Лк.22:44 ). В сих непредосудительных немощах, говорит Павел, Иисус Христос «искушен» был, то есть, оные испытал и узнал по всему. А сие, по подобию, значит равно прочим человекам, и совершенно, как и сие, « Иже во образе Божии сый » ( Флп.2:6 ), значит то, что совершенный будучи Бог и равный Отцу; также и сие: « зрак раба приим » ( Флп.2:7 ), значит, что совершенный быв человек и равный всем человекам. Имело убо человеческое естество Иисус Христово непредосудительные сии немощи, как свойства неразлучные от естества, но без всякого греха, и не так как мы, кои угнетаясь оными ропщем часто и унываем, и следовательно грешим. Ибо Иисус Христос хотя чувствовал во время спасительного Своего страдания лютость мучительных страстей, но с толиким терпением переносил оные, что превелие терпение Его провидя, Пророк Исаия говорил: « и Той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст Своих, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих » ( Ис.53:7 ). Вот и колико дерзновенными делает Павел приходящих ко Христу: имеем, говорит, Архиерея, который может сострадателен быть к немощам нашим, как по всему равно с нами испытавший оные, без всякого только греха. А из сего выводит следующее заключение. Евр.4:16 . Да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем во благовременну помощь. О престоле суда говорил Давид, сказав: « сел еси на престоле, судяй правду » ( Пс.9:5 ). А по нем престолы суда видел Даниил, и Ветхаго денми на оных седящаго ( Дан.7:9 ), Но и Сам Иисус Христос удостоверил о престоле суда, говоря так: « егда приидет Сын человеческий в славе Своей и вси святии Ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея » ( Мф.25:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010