| Они говорят, что святой Евфимий, пришедши с Олимпа на Афонскую Гору, нашел в ней одного только подвижника, именем Иосифа. Один афонский любитель «поминать дни древние» (Пс. 142, 5), Иаков, не соглашаясь с рукописью Феодорита, делает на житие святого Евфимия несколько замечаний, опровергающих мнения сего ученого и доказывающих существование всельников на Афоне еще прежде святого Евфимия, следовательно до девятого века. Но так как и без этих замечаний из жития святого Евфимия ясно видно, что во время сего преподобного Афонская Гора не была пустыней и что подвизался в ней не один только Иосиф, то мы для краткости при изложении жизнеописания преподобного Евфимия (смотр. его житие) опустили замечания Иакова. Кроме этих замечаний, в записках Иакова мы видели намеки, упоминающие о ктиторстве на Афоне равноапостольного Константина и свидетельствующие о существовании здесь иночества даже во время Феодосия Великого. В Neon leimonarion встретилось нам житие преподобных Варнавы, Софрония и Христофора (память их по греческому синаксарю авг. 17). Из них Варнава и Софроний, скончавшиеся в начале пятого века, при посещении разных святых мест были и на Афонской Горе, видели в ней монастырь Ватопедский и другие обители. Это-то вышеизложенное несходство мнений ученых касательно Святой Горы и побуждало нас всеми способами убеждать покойного Иакова или любого из ученых настоящего времени здешних греков, чтоб они занялись составлением полной, основательной истории Афона и таким образом оставили полную по себе память, а не как другие переселялись в жизнь будущую, сделав лишь несколько замечаний о Святой Горе. Однако в последнее время появилось в литературе греческой и иностранной немало сочинений, относящихся к истории Святой Горы. Также и в русской литературе есть немало сочинений, касающихся истории Святой Горы. Можно бы даже сказать, что и Святая Гора дождалась наконец своей специальной истории, если бы сочинение преосвящ. Порфирия оказалось вполне удовлетворительным. Трудолюбивый и многоплодный автор «Христианского Востока» – (покойный уже ныне) епископ Порфирий (Успенский) предпринял благодарный труд написать такую историю Святой Горы в поучение всем почитателям Афона. |
| Рец. к изд. 2-му: Матвеевский П., священник. – «Странник», 1865, 3, отд. 3, с. 37. 6 . – Письмо с Афона. – ПрХЕВ, 1862, 12, с. 161–162. 7 . – Три дня в Русской Афонской обители святого Пантелеимона, 27, 28 и 29 июля 1866 г. (Из записной книжки русского святогорца). – ХЕВ, 1866, 19, с. 148–157. В конце текста: Русский святогорец, монах Азария. Отд. изд. СПб., 1867. 8 с. О пребывании в Русском Афонском Пантелеимоновом монастыре русского посланника в Константинополе. 8 . – Тринадцать писем патриарха Григория († 1821, 10 апр.) и одно к патриарху Григорию, хранящиеся в архиве Русского на Афонской Горе монастыря. – ТКДА, 1876, т. 3, с. 421–442. 9 . Айналов Д. В. Византийская живопись XIV столетия. – ЗКОРАО, 1917, т. 9. О некоторых сохранившихся константинопольских и афонских монастырских лицевых рукописях: с. 142–146. 10 . – Византийские памятники Афона. – ВВ, 1899, 6, с. 57–96; IV–XI илл. 11 . – Отчет о заграничной командировке на Афон. – УЗКУ, 1897, т. 64. кн. 3, с. 51–58. Отд. изд. Казань, 1897. 8 с. 12 . – По Афону. Путевые наброски. [О поездке 1896 года]. – СППО. 1906, т. 17, вып. 1, с. 52–70; вып. 4, с. 638–656. 13 . Агион-Орос – Афонская Гора. – «Вокруг света», 1856, 3, с. 98–100. 14 . Акафист апостолу Христову Симону Кананиту. Церковной и гражданской печати. М., 1896. Акафист написан А. Ф. Ковалевским, а издан по инициативе старцев из Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря, чрез настоятеля Ново-Афонского подворья в Петербурге игумена Алексия. (Попов А. Православные акафисты за синодальный период русского церковного песнотворчества... – ПС, 1902, 12, с. 783). 15 . Акафист Божией Матери, именуемой «Достойно есть» и «Милующая», с изображением чудотворной Ее иконы, находящейся на Святой Афонской Горе. Церковной печати. Μ., ΡΠΜΑ, 1887, 1889, 1896. То же. Изд. 5-е. Акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице, в честь и память явления чудотворной Ее иконы, именуемой «Милующая» и «Достойно есть», с изображением Богоматери. М., РПМА, 1911. Акафист написан А. Ф. Ковалевским в 1887 году [Сергий, архиепископ (Спасский И. А.) Русская литература об иконах Пресвятыя Богородицы в XIX веке. СПб., 1900, с. 48; Пономарев С. И. Акафисты. Библиографические заметки. СПб., 1890, с. 11–18; Милорадович Г. А. Слагатель акафистов А. Φ. Ковалевский. – «Русский архив», 1902, 4]. |
| «Царство света». Вслушаемся в это чудное словосочетание. Переведем взор на свечи, горящие в наших руках. Вот оно – простое и зримое указание на нашу веру. Это указание на то, что «Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5) Это также указание на то, что слаба и нежна, как пламя свечи, жизнь человеческая, что должна она неизбежно погаснуть здесь, но не исчезнуть, а зажечься там, в том Царстве света и на той «новой земле, на которой обитает правда» (2 Пет. 3:13) Так, в обрядах Матери-Церкви нет ничего случайного или произвольного, но все рождено верой и все способно назидать. Мы собираемся на молитву за усопшего для того, чтобы просить Христа о милости к усопшему человеку. Тайна отношений между душой и Богом для нас закрыта. А именно от этой тайны зависит вечность человека. Но не отнята у нас любовь и вера, молитва и сострадание. Мы дерзаем просить Страдавшего за нас, чтобы Он умножил милость и не вспоминал грехов и беззаконий новопреставленного раба Своего. Если Господь захочет наказывать, то накажет всех, и будет, за что. Пророк говорит, что «не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс. 142) Но если Господь помилует, то помилованы будем. И в евангельской истории ободряют нас те примеры, где Христос исцеляет бесноватую дочь по молитве матери, расслабленного человека – по вере тех, кто принес его пред очи Христовы. Одни молятся, другие получают милость. Вот, что ободряет нас и заставляет просить: Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего. Мудрость одного из христианских народов сложила поговорку. И говорится в ней, что, когда человек рождается, то он плачет, а все радуются и говорят: здравствуй, дорогой. Когда же умирает человек, то он должен радоваться, а все вокруг – плакать и говорить: до свиданья, дорогой. До свиданья, потому, что «всем мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10) Все друг друга увидим во свете Его лица. Со сладостью веры, поэтому, смешаем горечь разлуки и умножим молитвы о том, чтобы встреча души с Праведным Судьей была для души началом нескончаемой радости. |
| Пс.142:9 . Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю. «Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох». Спасаясь бегством от врагов, Тебя имею прибежищем, и молю избавить меня от козни их. Пс.142:10 . Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды. «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой». Умоляю и о том, чтобы не только знать мне, что угодно Тебе, но и делать Тебе угодное. Ибо знаю, что Ты мой Бог и Владыка. «Дух Твой благий наставит мя на землю праву». И отсюда познаем достоинство Духа. Как Бог благ, так и Дух именуется благим. Как умоляет Бога Пророк быть его руководителем, так молит о том, чтобы воспользоваться и руководительством Духа, и ничего не находить для себя трудным и неудобным, но идти путем прямым, гладким и неуклонным. Пс.142:11 . Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. «Имени Твоего ради, Господи, живиши мя». Ты поставил меня царем; по Твоему определению помазан я на царство; и боюсь, чтобы когда буду презрен Тобою, не сделаться мне виною к хуле имени Твоего. Поэтому, не на мое воззри достоинство, но даруй мне спасение, чтобы благословлялось имя Твое. «Правдою Твоею изведеши от печали душу мою». Разсудив меня со врагами, по справедливости избавишь меня от постигших бедствий. Пс.142:12 . И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб. «И милостию Твоею потребиши враги моя, и погубиши вся стужающия души моей: яко аз раб Твой есмь». Сие сказал Пророк и в псалме сто тридцать пятом: «поразившему Египта с первенцы его: яко в век милость Его» ( Псал. 135, 10 ). И здесь говорит: «мuлocmiю Твоею потребиши враги моя»; потому что милость обиженному причиняет гибель обидчику. Так и искусный земледелец с корнем исторгает терния, орошает же и возделывает свои насаждения. Читать далее Источник: Блаженный Феодорит Кирский : [сочинения : пер. с греч.]. - М. : Изд. совет Рус. православ. церкви, 2003-. (Творения святых отцов и учителей церкви)./Т. 2: Изъяснение псалмов. - 2004. - 535 с. ISBN 5-94625-081-7 Вам может быть интересно: |
| Например, ведется речь о водах бездны, о вратах смерти или царства смерти, об угрозах врагов или о разящих зверях (псах, львах, быках); о костях иссохших или сломанных, о сердце, трепещущем от ужаса или мятущемся. Здесь встречаются заверения в невиновности (Пс 7; 16/17; 25/26) и исповедания грехов (Пс 50/51 и другие покаянные псалмы). Богу напоминают о помощи, которую Он подавал прежде, взывают к Его чести или упрекают Его в том, что Он, по-видимому, отвернулся от молящего, забыл его (см. Пс 9; 21/22; 43/44). Но говорится и об уповании на Него (Пс 3; 5; 41/42–42/43; 54/55–56/57; 62/63; 129/130 и т. д.), и подчас весь просительный псалом — не что иное как возглас упования (Пс 4; 10/11; 15/16; 22/23; 61/62; 90/91; 120/121; 124/125; 130/131). Зачастую жалоба совершенно внезапно, без всякого перехода завершается выражением уверенности в том, что она услышана, и благодарением, как в Пс 6; 21/22; 68/69; 139/140. Жалобы можно разделить на жалобы народа и отдельного человека. а) Жалобы народа — это Пс 11/12; 43/44; 59/60; 73/74; 78/79; 79/80; 82/83; 84/85; 105/106; 122/123; 128/129; 136/137. Поводом для жалобы служат несчастья народа, поражения или разрушения, либо общее бедствие; тогда просят о спасении и восстановлении народа. По крайней мере Пс 73/74 и Пс 136/137, как и собрание жалоб, приписываемых Иеремии, отражают последствия разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х.; Пс 84/85 выражает воодушевление возвращения. Пс 105/106 — это общее изложение судеб народа. б) К личным жалобам относятся Пс 3; 5–7; 12/13; 16/17; 21/22; 24/25; 25/26; 27/28; 30/31; 34/35; 37/38; 41/42–42/43; 50/51; 53/54–56/57; 58/59; 62/63; 63/64; 68/69–70/71; 76/77; 85/86; 101/102; 119/120; 129/130; 139/140–142/143. Эти молитвы особенно многочисленны, а их содержание весьма разнообразно: в них просят спасения от смертельной угрозы, преследования, изгнания, и особо — от болезни, клеветы и грехов. Врагов, “делающих неправду”, на которых жалуются с волнением и горячностью, определить трудно. Но это никоим образом не колдуны и не заклинатели, против которых и направлено якобы действие псалмов, как полагают некоторые. |
| Пс.142:3 . Яко погна враг душу мою: смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. Давид, признавшись пред Богом, что он праведныя казни претерпевает за грехи, здесь приносит жалобу на врагов своих. И сие прилично творит, ибо безразсудно было бы сделать начало от них. Но здесь лютость их такими словами изображает, которыя могут тронуть и самыя жестокия сердца: ибо говорит, что они не могут насытиться, ежели не умертвят святаго мужа. Паче же и мертвым уже нарицает себя, ежели Господь вскоре не поможет ему; и не токмо сравнивает себя с человеком умершим, но и с согнившим трупом: ибо мертвыми от века нарицает тех, кои давно уже скончались. А сими словами научает нас, что он не токмо в смертельной болезни уповает на небеснаго Врача, но и не сумневается, что Бог силен есть и прах его воскресить, хотя бы жизнь его погребена была во гробе. Пс.142:4 . И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Пс.142:5 . Помянух дни древния, поучихся во всех делех твоих, в творениих руку твоею поучахся. Рекши о внешних бедствиях, здесь исповедует внутреннюю немощь души своея. Откуду заключить можем, что он не каменнаго естества был, и потому чувствовал скорби и печали, коими отягчен был до крайности, при всем том единою верою и благодатию Духа стоял твердо. В следующем стихе упоминает, какие средства употребил он к облегчению скорбей своих. Ибо не дивно, что многие предавшись лености, падают под бременем скорбей, понеже небрегут воспоминать о милости Божией, и потому теряют бодрость духа. Но Давид другую цель предложил себе: он подкреплял надежду свою воспоминанием древних благодеяний Божиих, в числе которых полагает не токмо те, которыя от юности испытал; но к сим присовокупляет и древния повести, из которых видеть мог безпрерывную связь отеческой Божией благости к верным Его. И хотя жалуется здесь, что сие утешение не вдруг смягчило скорби и страдания его, но он непрестанно продолжал упражняться в поучении своем, донележе вкусил во свое время сладчайший плод от того. Поучихся во всех делех Твоих, и то же самое присовокупляет: в творениих руку Твоею поучахся. Ибо как часто случается, что мы, вкусив слегка плодов дел Божиих, обращаем мысли наши на другие предметы, то и не дивно, что никакое утешение в нас не укореняется. Почему, дабы упражнение наше в разсматривании дел Божиих не тщетно было, должно помогать оному непрестанным вниманием. |
| Духу); чтения литургии: прокимен 6-го гласа из Пс 27, Апостол - Еф 5. 9-19, 2 аллилуиария (8-го гласа со стихом из Пс 59 и 2-го гласа со стихом из Пс 50), Евангелие - Мф 18. 10-20; причастен - Пс 142. 10b ( Пентковский. Типикон. С. 273-274). В Евергетидском Типиконе кон. XI в., относящемся к малоазийской ветви студийской традиции, устав службы на Д. д. сходен с приведенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на утрене отменяются стиховные стихиры (а на хвалитех на не повторяется 1-я из цикла стихир 4-го гласа, как в Студийско-Алексиевском Типиконе, а поется самогласен 2-го гласа, последний из цикла стихир 2-го гласа на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу), и служба заканчивается по праздничному чину, с пением великого славословия в кафедральной редакции (согласно первоначальной студийской традиции, чередование редакций великого славословия не было признаком праздничности службы). На литургии - праздничные антифоны Пятидесятницы, Трисвятое (но не «Елицы во Христа») и те же чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (аллилуиарий, только 2-го гласа). Согласно этому Типикону, канон Св. Духу поется не только на Д. д., но и в субботу отдания Пятидесятницы - на утрене, вместе с канонами отдаваемого праздника ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 596-599). Сходный с описанным в Евергетидском Типиконе устав приведен и в Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 283), относящемся к южноитал. ветви студийской традиции, но на литургии Д. д. здесь указано петь изобразительные антифоны (на блаженнах - тропари из канона Св. Духу), а в субботу отдания Пятидесятницы нет канона Св. Духу. В ранних рукописях Иерусалимского устава , основанного на студийской традиции и после XII в. получившего в правосл. Церкви повсеместное распространение, устав богослужения на Д. д. сходен с описанным в студийских памятниках (см.: Скабалланович. С. 168-169), но в его поздних редакциях, включая первопечатные греч. и рус. издания, на утрене Д. д. поется 2 канона Пятидесятницы, тогда как канон Св. |
| II. Намерение Божие сесть тоже, что и определение. Поскольку в Боге намерение, хотение, определение, исполнение сесть одно и тоже. III. Управление – которого действие есть: 1) Всё располагать и управлять, – как пишет Соломон о ипостасной премудрости: Досязает же от конца даже до конца крепко и управляет вся благо ( Прем.8:1 ). Что хозяин в доме, что корабельщик в корабле, – то промысл Божий в мире. 2) Водить благочестивых, как говорит Моисей к сыновом Израилевым: и да помянеши весь путь, имже проведе тебе Господь Бог твой, сие четыредесятое лето в пустыни ( Втор.8:2 ). Благочестивые странствуют в мире сем, и без руководителя пути правого не знают; почему Бог , дабы от путей Его не заблудили, посылает показующих путь им Ангелов Своих. Так патриарху Иакову спутешетвовали Ангелы Божии, как пишется: И Иаков иде в путь свой, и воззрев виде полк Божий воополчившийся: и сретоша его Ангели Божии ( Быт.32:1 ). Так Товит, будучи уверен о руководстве благочестивых Ангелами, говорил к жене своей: не печалися, сестро, здрав (Товия) приидет, и очи твои узрят его: Ангел бо благ спутешествовати будет ему ( Тов.5:21–22 ). Посему-то всегда должны мы взывать ко Богу: Скажи мне Господи путь, в оньже пойду, яко к тебе взях душу мою ( Пс.142:8 ). 3) Исправлять стопы, по уверению Соломонову: От Господа исправляются стопы мужу ( Притч.20:24 ). Но какому мужу? Тому, который повинуется Богу, боится преступить заповеди Его, как воспевает Давид: Кто есть человек бояйся Господа? законоположит ему на пути, егоже изволи ( Пс.24:12 ). Каким образом? Сообщая ему дары Святаго Духа, путь помощью светлости слова своего показуя, волю к благому наклоняя и возбуждая, подобно, как корабль вёслами и ветром к скорейшему течению понуждается. Сверх сего, полагая пред очами его примеры святых, как говорит Давид ко Богу: на тя уповаша отцы наши; уповаша, и избавил еси я: к тебе воззваша, и спасошася: на тя уповаша, и не постыдешася ( Пс.21:5–6 ). Так исправляет Бог стопы мужа; и не стопы точию, но и сердце к добромыслию, и руки к благоделанию, и язык к благоглаголанию и молению, и глаза к состраданию, и уши к беспорочному слышанию. |
| Более всего вредит человеку злая компания Ничто так не вредит человеку, наипаче юному, как злая компания. Якоже бо обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честному житию, тако со злыми обращение бывает виновно крайняго развращения. Хотя бы и природы доброй был кто, и добре воспитан, но когда с развращенными обходиться будет, трудно и почти невозможно тому не развратиться. ЗЛОБА бо так, как смола, прилипчива и нечувствительно в добрые нравы входит и заражает их. Сказуют, что здоровые глаза, когда смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы: так добрый, живучи со злыми, сам портится, а не их исправляет (2:209). Соблазны более всего бывают в пьянстве (1:9, см. ПЬЯНСТВО , 781). Соблазны недобрых родителей и злых людей являются причиной греховного состояния детей по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ , 284). Подающий соблазны к осуждению также виновен (1:10, см. ОСУЖДЕНИЕ , 634). Большое горе пастырю, когда путь ко всякому беззаконию отворяет своими соблазнами (2:15, см. ПАСТЫРЬ , 658). Средства к избежанию соблазнов 1. Не смотреть на тое, что делают люди, каким бы оно ни было; но слушать и внимать, чего слово Божие научает, и что в святых храмех проповедуется из тогожде Божия слова. 2. Разсуждать и подражать святому житию Спасителя нашего, Который словом и делом научил, как жить нам, – и Ему последовавших угодников Его, и, «взирая на скончание жительства, подражать вере их» – 3. Слух и видение отвращать от непотребных; ибо сими, как дверьми, всякое зло в храмину сердечную входит, и делает в нас похотение злое, и воздвизает брань. 4. Более держаться дому своего и уединения: уединение бо не знает соблазна подать, ни принять. 5. Молитися часто Богу, и воздыхати, чтобы сохранил от соблазнов: «отврати очи мои, еже не видети суеты» ( Пс. 118, 37 ), и паки: «настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» ( Пс. 85, 11 ) (1:141–142). Следует побеждать искушения и делать, как учит слово Божие |
| «Восприиму и», с еврейского собственно: «я поддерживаю его». Поддерживать (tamak) значит иногда подкреплять ослабевшее 4 , иногда – сохранять от опасности 5 и, – так как поддерживаемая вещь обыкновенно берется на руки, – брать к себе, как и перевели это слово LXX (ντιλψομαι) и евангелист (ρτισα). Сообразно с общим значением сего слова, избранный Служитель Иеговы представляется взятым под Его всемогущее покровительство, охраняющее Его среди трудов и опасностей служения. «Избранный Мой, прият Его душа Моя». Избрание одного лица, предпочтительно перед другими, есть следствие особенного достоинства его и особенного расположения к нему избирающего. Так, Моисей богоизбранничество народа еврейского объясняет тем, что Бог возлюбил его ( Втор.7:7 ). От сего слова: «избрать» (κλγεσϑαι) и «возлюбить» (γαπν) употребляются иногда одно вместо другого 6 ; так и евангелист, приводя сие пророчество, слово «избранный» заменяет словом «возлюбленный» (γαπητς); и наоборот, выражение: «прият Его душа Моя» LXX употребили вместо еврейского: «Которым утешается душа Моя», или как читаем у евангелиста: «Наньже благоволи душа Моя». Отсюда открывается новая черта Раба Иеговы, – это особенное благоволение Божие к Нему. «Дах Дух Мой Нань, суд языком возвестит». Слова сии наряду с предыдущими указывают отличительные черты Отрока Божия, избранного к пророческому служению. «Дах Дух Мой Нань»: конечно, здесь разумеется особенное чрезвычайное сообщение даров Духа Божия, соразмерное с высотою и необъятностью великого дела, вверенного сему Рабу Иеговы, т. е. возвещения суда языком. «Суд» иногда выражает действие правды Божией, определяющей ту или другую участь смертных ( Пс.142:2 ), иногда только требование правды Божией, объявляемое в законе ( Пс.24:3 ), и как понятие закона у евреев было сопредельно с понятием религии, то и самую религию 7 . Но если бы в данном месте заключалась мысль о возвещении судеб, определенных народам правосудием Божиим, то сказано было бы, что Раб Иеговы возвестит народам не «суд», а суды, так как не одна и та же судьба должна постигнуть различные народы. С главною мыслью пророчества о духовном просвещении всего рода человеческого через Раба Иеговы (ст. 4, 6, 7) согласнее разуметь здесь проповедание истинной веры народам, одержимым мраком язычества; такое разумение подтверждается всего яснее тем, что в стихе 4 «суд» и «закон» употреблены в значении синонимическом, и притом так, что первое объясняется последним. Итак, предмет деятельности, к которой призывается Раб Иеговы, есть проповедание истинной веры язычникам. |
|
|
