| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| И. Лекции по патрологии I-IV в. М., 2004. С. 684-694; Drijvers J. W. Cyril of Jerusalem: Bishop and City. Leiden, 2004; Day J. The Baptismal Liturgy of Jerusalem: Fourth- and Fifth-Century Evidence from Palestine, Syria and Egypt. Aldershot, 2007; Nuffelen P., van. The Career of Cyril of Jerusalem (c. 348-87): A Reassessment//JThSt. 2007. Vol. 58. N 1. P. 134-146; Янг Ф. М. От Никеи до Халкидона: Введ. в греч. патристическую лит-ру и ее ист. контекст: Пер. с англ. М., 2013. С. 305-318. Свящ. Михаил Желтов Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в арм. и груз. переводах, память К. отмечается 18 марта и в 5-ю субботу Великого поста. Согласно арм. переводу, в день памяти К. 18 марта назначаются прокимен Пс 115. 6, Апостол 2 Тим 4. 1-8, аллилуиарий из Пс 114, Евангелие Ин 10. 11-16 ( Renoux. Lectionaire arménien. P. 231-233); в груз. переводе в этот день помещено лишь общее указание: «все [последование] учителям» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 39). В 5-ю субботу Великого поста память К. отмечена лишь в нек-рых списках иерусалимского Лекционария: на литургии прокимен из Пс 111, аллилуиарий из Пс 32, ветхозаветные чтения берутся из службы 27 сент. (Притч 12. 25 - 13. 3, Зах 2. 13 - 3. 4), Апостол и Евангелие общие священноучителям (Ibid. P. 73. n. 515). По всей видимости, память К. в 5-ю субботу Великого поста является переносом памяти почитаемого святого с неподвижной даты (18 марта) на день подвижного богослужебного круга, что имеет аналоги в визант. богослужении (напр., перенос памяти вмч. Феодора Тирона на 1-ю субботу Великого поста). Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 250), память К. отмечается 18 марта; последование подробно не описано. В различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов память К. празднуется в тот же день, 18 марта; служба не имеет к.-л. праздничных особенностей, гимнографическое последование включает лишь самые необходимые элементы: канон, цикл стихир-подобнов, седален. C кон. XVII в. в рус. богослужебных книгах дополнительно помещается кондак К. Во мн. рукописных и печатных Типиконах 18 марта указывается только память К. без описания службы. В рукописи ГИМ. Син. 333, отражающей одну из поздних рус. редакций Студийско-Алексиевского Типикона 1034 г. ( Пентковский. Типикон. 180, 188-190), 18 марта отмечается память К., без описания последования. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 428) на память К. 18 марта упоминаются стихиры и канон и дается указание «Προψλλεται» («предпоется»), что подразумевает перенос последования К. на один из дней янв. или февр. (указание об этом помещено 18 янв.- см.: Там же. С. 395). В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 129), представляющим южноитал. редакцию Студийского устава, при памяти К. 18 марта приводится указание «Аллилуия», что подразумевает совершение рядовой службы без к.-л. особенностей. |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| 885. Breviarium rom. 1, 19; II, 20; III, 18; IV, 19 и д. 886. Фоменко К., прот. О богослужении воскр. и праздн. в соедин. ц. Англии и Шотландии. Киев, 1870, 10–14. 887. Moll. Der Psalter II, 91. Duhm. Die Psalmen, 16, 224, 236. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 140. 888. Часосл. рукоп. Моск. Тип. б. (223) 148?, л. 134. 889. Иначе Диаковский Е. Последование часов и изобразительных. Киев, 1913, 7–13. 890. Ркп. Ватик. б. XII b., л. 190. Дмитриевский Α. Τυπικ, 870. 891. Диаковский Е. Посл. часов и изобр., 26, 96, 124–138. 892. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 319. Ркп. Моск. Рум. м. Сев. 491/35, л. 8; Син. б. греч., л. 6 об.; л. 10. 893. Ркп. Моск. Син. б. 678/386, л. 14 об. Коптская и Абиссинская церкви, заключающие в других службах столько сходного с нашими, не имеют 1 часа, но вторая на службе, аналогичной нашей утрене, имеет молитву, довольно близкую к «Христе, Свете истинный» (Тураев Б, Часослов ефиопской церкви, 13). — В Римско-католической церкви 1-й час значительно разнится от других по строю и длиннее их. В обычное начало вставляется Верую; гимн приглашает на заре (Jam lucis orto sidere) помолиться, чтобы Бог сохранил нас в дневных делах от всего вредного, обуздал язык, закрыл зрение от суеты, очистил сердце, стер дмение плоти, чтобы к концу дня мы, очищенные воздержанием, воспевали Его славу; антифон в воскр. — аллилуиа, в будни (обыкновенные): «Блажени ходящий в законе Твоем Господи» (Пс. 118, 1), пс. 53, далее в воскр. пс. 117, пон. 23, вт. 24, ср. 25, четв. 22, пяти. 21, суб. и праздн. — ничего, затем всегда два отдела 118 пс, ст. 1 — 16 и 17–32, в воскр. Символ Афанасиев с Антип. аллилуиа 3, capitulum в воскр. 1 Тим. 1, 17 (славословие «Царю веков»), в будни Зах. 8, 19 (по Вульг.: «мир и истину любите, говорит Господь Всемогущий») с респонсорием «Богу благодарение». «Христе, Сыне Бога Живаго, помилуй нас (2). Седяй одесную Отца, помилуй нас. Слава Отцу и Сыну и Духу Святому. Христе С… Воскресни Христе, помози нам и избави нас имене ради Твоего». Затем молитвы с исповеданием (опускаемые в большие праздники): Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш и Верую тайно с возглашением последнего стиха в том и другом, респонсории: ст. |
| 34:20). И сам он молится быть избавленным от клеветы человеческой и обещает сохранить заповеди Его. И тотчас: покрый мя от клеветы человеческия (Пс. 118:134) и: сонма лукавнующих… иже изостриша, яко мечь, языки своя (Пс. 63:3). И продолжает: Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть (Пс. 31:2). И другой: Обидяй нищих много себе зла творит (Притч. 22:17); [Col. 1560] Продерзый в нечестиих оклеветает нищия (Притч. 28:3). И опять-таки: лев алчен и волк жажден, иже тиранствует, нищ сый, над языком убогим. И еще: Царь скуден уроком , велик клеветник бывает (Притч. 28:16). И: Кто копает яму, тот упадет в нее (Еккл. 10:8). И Екклесиаст: И обратихся аз и видех вся оклеветания бывающая под солнцем: и се, слезы оклеветанных, и несть им утешающаго, и от руки клевещущих на ня крепость, и несть им утешающаго (Еккл. 4:1-3). И тотчас: Клевета льстит мудраго и погубляет сердце благородствия его (Еккл. 7:8). Господь же спасет сыны убогих, и смирит клеветника (Пс. 71:4). Посему обезопасим себя, братия, от всезлейшей клеветы, устрашаясь горького наказания тем, кто творит такое. Напротив же, Павлово с Павлом воспоем: Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор. 4:12-13). Да не осудимся вместе с неприязненными врагами Христа — иудеями, которые, придя к Пилату, говорили: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем (Лк. 23:2). Он же все это, словно овча безгласное, великодушно терпел. Ему же слава во веки. Аминь. Здесь — прибылью. Слово 41. О воровстве Сей злокозненный бес воровства прежде начинает с мелочей и, двигаясь дальше, постепенно достигает великих и грубых дел. Ибо все, происходящее из малого, возрастает по мере вскармливания. Потому что сии козни порока есть сеть хитросплетенная. Тот, кто частично запутался, если пренебрежет этим [малым], то весь целиком окажется связан. Итак, если пренебречь малым, как говорят: «это пустяк, это не грех», то наконец подчинишься привычке, и навык распространится, словно рак. |
| Так, у 70 соединяются разделенные в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й пс. у 70 числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у 70 соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовывать его с делением псалмов по слав. и рус. переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8пс., 2 каф. 9–16, 3 каф. 17–23, 4 каф. 24–31, 5 каф. 32–36, 6 каф. 37–5, 7 каф. 46–54, 8 каф. 55–63, 9 каф. 64–69, 10 каф. 70–76, 11 каф. 77–84, 12 каф. 85–90, 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104, 15 каф. 105–108, 16 каф. 109–117, 17 каф. 118 пс., 18 каф. 119–133, 19 каф. 134–142, 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к 4 веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например, пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1;2:1;13:1 ; Иер.1:1;2:1;50:1 ; Авв.3:1 ), часть книг ( Притч.10:1;25:1 …) и т.п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1;23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 132:3. Роса Ермонская. Слово, переведенное здесь как «роса», используется также для описания легкого дождя или мороси. На Ермоне, очевидно, было много влаги в воздухе, поскольку оттуда стекало много потоков, – символов жизни и процветания. Псалмопевец выражает надежду, что Сион будет облагодетельствован таким же изобилием. 133:1. Ночная служба в храме. Выражение «стоящие в доме Господнем, во время ночи» относится не к богослужению, а к исполнению служебных обязанностей священниками. Храм охранялся круглосуточно, дабы ни его святыни не были нарушены, ни его ценности не были похищены. Даже такая «мирская» обязанность предоставляла возможность поклонения в храме. С другой стороны, не исключена возможность, что ночью действительно совершались какие-то ритуалы. Ночные службы на Ближнем Востоке в древности были обычны, но в центре их было поклонение богу луны и астральным божествам. В одной ассирийской молитве богу луны, которая произносилась в связи с празднованием новолуния, говорится о распространении чистого фимиама ночного приношения. Интересно отметить, что ассирийский гимн, shuilla, относится к литературному жанру «воздвижение рук». 134:7. Облака от края земли. В одном шумерском мифе, известном под названием «Энки и мироздание», Ишкур, бог погоды, открывает небесные врата. Именно так в Месопотамии понимали происхождение облаков. В месопотамской космологии «края земли» обозначают горизонт. Считалось, что там расположены небесные врата, через которые скрывается заходящее солнце. 134:7. Ветер из хранилищ. Хананеи и вавилоняне приписывали проявления стихии в виде бури и ветра богу Ададу. Однако Иеремия утверждает, что только Яхве контролирует атмосферные явления. Он использовал образ Яхве, владеющего хранилищами дождя, града и снега, которые приводятся в движение ветром, пробуждающимся Его дыханием ( Иер. 10:13 ; см. также: Втор. 28:12 ; Пс. 32:7 ; Иов. 38:22 ). Слово, переведенное как «хранилища», используется и для обозначения сокровищницы, в которой хранятся драгоценности и царское оружие. Град, снег, ветер, гром и молния часто рассматриваются как оружие Бога, которым Он поражает Своих врагов. Кроме того, хранилища служат местом хранения урожая, например, ячменя, фиников, зерна или десятины. Точно так же Бог распоряжается при необходимости содержимым Своих хранилищ. Образ космических хранилищ не получил на древнем Ближнем Востоке широкого распространения. |
| Ст. 12. Рукою крепкою – стереотипное выражение, образ непобедимой силы (ср.: Втор. 4:34; 5:15; 7:19; 11:2 ). Ст. 13. ...Чермное море – Красное море. Ст. 17. Речь идет о царях тех народов, которые жили к востоку от р. Иордан и о которых говорится в ст. 18–20. Ст. 18–20. Ср.: Пс. 134:10–11 (см. примеч. к пс. 134:11). Ст. 21–22. Ср.: Пс. 134:12 . Ст. 22. ...Израилю, рабу Своему – именование израильского народа рабом Бога указывает на особую близость и любовь Бога к Своему народу (см.: Ис. 41:8–10; 44:1–3 ). Ст. 23. В унижении нашем – вспоминается либо пребывание в Египте (см.: Исх. 1 ), либо вавилонское пленение древних евреев при царе Навуходоносоре (см.: 4Цар. 25 ). Псалом 136 Давида, через Иеремию – это надписание отсутствует в евр. тексте; оно означает, по-видимому, то, что псалом составлен Иеремией в подражание Давиду; впрочем, и Иеремия не переселялся в Вавилон, поэтому надписание не может быть подлинным. Псалом поется от лица плененных храмовых музыкантов. Горестную тоску по родине св. отцы истолковывают как вопль души, устремленной к Небесному Отечеству – Горнему Иерусалиму. Псалом поется в Православной Церкви за вечерним богослужением в течение трех суббот, предшествующих Великому посту. Ст. 1. На реках Вавилонских – имеются в виду р. Тигр и Евфрат. Ст. 2. Горе плененных музыкантов выражается в том, что они оставляют без употребления свои музыкальные инструменты; ...гусли – букв. «инструменты». Ст. 3. ...Спойте нам песни Сионские – в этих словах звучит насмешка; под сионскими песнями подразумевают псалмы. Ст. 4. ...на земле чужой – страна поработителей воспринималась как земля нечистая (см.: Иез. 4:13 ; Ам. 7:17 ). Ст. 5–6. Иерусалим был не только столицей государства, но, прежде всего, средоточием религиозной жизни, местом, где находился храм – дом Божий. Ст. 6. Да присохнет язык мой к гортани моей – пусть я лишусь речи, стану немым (тот же образ см.: Плач 4:4 ; Иез. 3:26 ); ...если не будет Иерусалим вершиной радости моей – букв. «если я не поставлю Иерусалим в начало (во главу) веселия моего». |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8 псс.; 2 каф. 9–16; 3 каф. 17–23; 4 каф. 24–31; 5 каф. 32–36; 6 каф. 37–45; 7 каф. 46–54; 8 каф. 55–63; 9 каф. 64–69; 10 каф. 70–76; 11 каф. 77–84; 12 каф. 85–90; 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104; 15 каф. 105–108; 16 каф. 109–117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119–133; 19 каф. 134–142; 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1; 2:1; 13:1 ; Иер.1:1; 2:1; 50:1 ; Авв.3:1 ), части книг ( Притч.10:1; 25:1 …) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1; 23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
|
|
