| Непоколебимое основание веры есть слово Божие (5:49, см. ВЕРА , 135). Вера зажигается от Духа Святаго через слышанное слово Божие (4:165, см. ВЕРА, 134). Вера укрепляется тем, что все слова и предсказания в слове Божием истинны, т.к. сбылись или сбываются (см. 5:268–275). Вера укрепляется и растет изучением слова Божия Вера святая укрепляется и растет прилежным чтением или слушанием СЛОВА БОЖИЯ. Как бо «вера» бывает «от слуха, слух же глаголом Божиим» ( Рим. 10, 17 ), так укрепляется и растет ВНИМАНИЕМ и поучением всегдашним от тогожде Божия слова. Ибо, по учению премудрого Павла, «всяко писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован» ( 2Тим. 3, 16 и 17). Сего бо ради и дал «есть Христос овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова: дóндеже достигнем вси в соединение веры, и познании Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» ( Еф. 4, 11–13 ). Откуду «ублажается тот, кто в законе Господни поучается день и нощь» ( Пс. 1, 2 ) (3:21) (2:12, см. СЛОВО БОЖИЕ , 919) (1:73, см. БОГ , 62) (1:185, см. СЛОВО БОЖИЕ, 909). На основании бо Святаго Писания вера наша и все благочестие утверждается (5:286). Как семя, посеянное на земли растет и умножается влагою, тако Божественныя веры семя, посеянное на земли сердца человеческаго, растет и умножается влагою слова Божия, глаголет бо апостол Павел: «вера от слуха, слух же глаголом Божиим» ( Рим. 10, 17 ) (1:73). В подвиге веры пребывающий найдет ободрение и подкрепление в Слове Божием (3:200, см. СЛОВО БОЖИЕ, 908). Вера без чтения и размышления СЛОВА БОЖИЯ угасает Как светильник требует елея, чтобы не погасл: тако ВЕРА, душ наших светильник, всегда требует слышания, поучения, размышления слова Божия и БЛАГОДАТИ, дабы не угасла. И как светильник без елея угасает, тако ВЕРА без слова Божия и молитвы исчезает. Якоже убо тело пищею на всякий день подкрепляем, тако душу пищею слова Божия и молитвы всегда питать и укреплять нам должно. Без сего бо изнемогает ДУША, а далее и умирает, то есть, лишается живыя и оживляющия веры. Якоже бо телу живот душа, тако душе живот есть вера истинная (3:213) (также 2:12, см. СЛОВО БОЖИЕ, 919). |
| О действиях бесов против людей 1. 5. Монаху Маркеллину И оскорблением, и бесчестием, и злоумышлением против нас во всякое время готовы демоны тревожить нас, но, как говорит Пророк, постыждены и уничижены будут восстающие на нас в «досаждении и высоком сердце» (Ис. 9, 9). А нам уготовляется венец жизни, славы и нетления, сплетенный «терпящим Господа» (Пс. 36, 9). 1.134. Монаху Иоанну. Демоны разными искушениями стараются заградить нам уста, чтобы мы не песнословили, не восхваляли и не славословили Творца. Но имеем надежду, как говорит девственник Иоанн, на то что Господе отверзет их и никто не сможет затворить (Апок. 3, 7). 1.219. Диакону Селевкию. Поскольку главных добродетелей четыре: мудрость, мужество, целомудрие, справедливость, — то и диавол в защиту свою употребляет четыре порока, объемлющие собою множество пороков. И послушай, что говорит Пророк Захария, видевший четырехрогую силу сатаны: «возведох очи мои и видех четыре рози, расточившш иуду и Израиля» (Захар. 1, 18—19). 1.220. Диакону Селевкию. О четверообразной силе диавола пишет и великий законодатель Моисей в книге Левит, когда способным тщательнее вникать в дело изображает проказу наподобие четвероглавой гидры: белеющею, синеющею, зеленеющею и рдеющею (Лев. 13, 19. 49). 1.252. Диоклитиану. Человеку легко можно с правой стороны от Господа быть поставленным на левую, как говорит Апостол: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1 Кор.10,12), потому что до последнего дыхания неизвестна участь человеческая, преклоняющегося и туда и сюда. О, конечно, своими глазами видел ты, что Аполлинарий состарился в жизни целомудренной и честной, уважаем был за слово и некоторое время гоним арианами. Однако же такой муж впал в ересь, обольщенный диаволом, и явно учит, что Сын Божий свыше воспринял плоть, не имеющую ни души, ни ума, и Божество Слова называет божественным одушевлением. Но все это произошло по старанью диавола, завидующего всем людям. Как сказано где–то одним из мудрых, зависть — всегдашняя противница великим успехам. |
| В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой южно-италийскую редакцию Студийского устава, как и в Евергетидском Типиконе, празднование М. 8 нояб. отличается гораздо большей торжественностью, чем 6 сент. К особенностям службы М. 8 нояб. по Мессинскому Типикону относится совершение на вечерне входа , чтение паремий Нав 5. 13-15, Суд 6. 2-24, Дан 10. 1 - (?), исполнение мн. самогласных стихир М. (неизвестных по рассмотренным выше памятникам), совершение перед утреней полунощницы с пением канона М.; на утрене поются 3 особых антифона (Пс 134, 102, 148), степенны, назначаются прокимен и Евангелие (те же, что и в Евергетидском Типиконе), поются 2 канона М. (4-го гласа авторства Иосифа и 8-го гласа Иоанна Монаха; без канонов Октоиха - Октоих в этот день не поется вовсе), завершается утреня великим славословием; на литургии чтения, прокимен, аллилуиарий и причастен те же ( Arranz. Typicon. P. 50-51). Принципиальная особенность празднования М. 8 нояб. в Мессинском Типиконе состоит в наличии 1 дня попразднства (9 нояб.). Аналогичный устав имеет служба в честь М. 8 нояб. в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в., представляющем собой афонскую редакцию Студийского устава; в этом Типиконе также зафиксирован особый дополнительный отпустительный тропарь М. «Победную песнь и непрестанное славословие Владыце приносяй, Михаиле...» ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 238-239). В древнейших греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава , напр. Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., и Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 в. 6 сент. вспоминается Чудо М. в Хонех: служба М. соединяется с рядовой службой Октоиха, вечерня совершается обычная, на «Господи воззвах» поются стихиры-подобны М. на 6, на «Славу» - самогласен М.; на стиховне - стихиры Октоиха и на «Славу» - самогласен М.; отпустительный тропарь М. тот же, что и в Типиконах студийской традиции; на утрене поется 1 канон Октоиха и канон М., по 3-й и по 6-й песням канона - седален и кондак М. соответственно, на хвалитех поются стихиры М., утреня имеет праздничное окончание - поется великое славословие; на литургии чтения, прокимен, аллилуиарий и причастен не отличаются от указанных в студийских Типиконах (см.: Lossky. Typicon. P. 159-160; Миркович. Типикон. Л. 34б-35). 8 нояб., в день праздника «Собора архистратига Михаила», согласно Типикону серб. архиеп. Никодима, служба не имеет ярко выраженных праздничных особенностей, хотя на вечерне отмечены вход и паремии, утреня совершается обычная со стихирами на стиховне в конце (без великого славословия); новых гимнографических элементов в последовании М. не указано (см.: Миркович. Типикон. Л. 56б-57). |
| Во всём отрывке Ам 2:9–16 чрезвычайно важна оппозиция “Я-они”, “Я-вы”. Это противопоставление не может не напоминать структуру текстов, говорящих об установлении Завета (Исх 20:2; Нав 24:2–13). Почему пророк пользуется этим приёмом? Очевидно, чтобы напомнить израильтянам о Завете с Богом, указать на обязательства по отношению к Нему. Вина Израиля состоит в несоблюдении условий этого Завета, в практическом отказе от него. В комментарии в ТОВ отмечается, что 9-й и 10-й стихи этой главы задают тон всей книге пророка Амоса. Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую (Ам 2:10). Божественное руководство представлено здесь в своём традиционном порядке: освобождение из египетского рабства (Ам 3:1; 9:7) — вождение по пустыне в течение сорока лет (Ам 5:25) — передача в наследство аморрейской земли (Исх 33:1–2; Пс 134:8–12; 135:10–22). Святитель Кирилл толкует это место типологически — в применении ко Христу и Церкви: «И нам, по вере сущим во Христе, необходимо помнить, что и мы освобождены от рабства и как бы из Египта вышли в пустыню, то есть в самую чистую и истинно широкую и чуждую зла, говорю, евангельскую жизнь. Мы получили хлеб с небес, дающий жизнь миру. Мы укрепляемся во Христе и имеем источники чистых вод — писания святых Апостолов. Так называл их Исайя, говоря: “В радости будете почерпать воду из источников спасения” (Ис 12:3), потому что они поистине суть источники спасения, сообщающие нам спасительное и животворящее слово и благовествующие тайну Христа и тайноводствующие вселенную» 63 . Из сыновей ваших Я избирал в пророки и из юношей ваших — в назореи (Ам 2:11). Божье водительство, столь очевидно явленное в событиях времён Моисея и Иисуса Навина, не прекратилось и впоследствии. Бог продолжал заботиться о Своём народе. Эта забота выражалась, в частности, в том, что Он не прекращал избирать в пророки и в назореи. Не цари и даже не судьи, но пророки и назореи являются проводниками Божьей воли и свидетелями завета с Ним. Цари — институт не Божественного, а вполне земного установления, 8-я глава Первой книги Царств говорит об этом вполне откровенно (1 Цар 8:5,7,18–20). Даже во времена таких вполне положительных, благочестивых царей, какими Писание изображает Давида, Езекию, Иосию, Божественная воля объявлялась обычно не через них, а через современных им пророков — Самуила, Гада, Нафана, Ахию, Исайю, пророчицу Олдаму. Тем более так было во времена тех иудейских и израильских монархов, коим Писание даёт характеристику нечестивцев — значение пророков как посланцев Божьих тогда сильно возрастало. |
| Итак, образ Божий, по святоотеческому учению, состоит в душе, её духовности. А так как главным и основным свойством духа являются ум, свобода, бессмертие и чувство, то эти свойства святые отцы относят к частным чертам образа Божия в человеке. Святой Иоанн Дамаскин , говоря о цели пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа, которая состояла «в восстановлении того, что было по образу», спрашивает и отвечает: «А что есть бывшее по образу, если не ум?» И далее: «...ум находится в средине между Богом и плотию, как живущий вместе с нею, а Богом, как образ Его» (Точное изложение правосланой веры. Цит. изд. Кн. 3, гл. 18, С. 179). Святой Отец называет ум чистейшим свойством души, прекраснейшею частью человекТам же. и признаёт за ним руководящее начало как души, так и плоти (Там же. Гл. 6. С. 134). Чётко определяет образ Божий в человеческом разуме и святитель Григорий Нисский . «По образу составляет во мне то, – говорит он, – что я одарён разумом» ( Григорий Нисский , свт. Слово первое... Цит. изд. С. 322). Блаженный Феодорит указывает на сходство человеческого ума с неограниченностью Бога, так как ум «в одно мгновение озирает восток и запад, север и юг, небесное и подземное, но не на самом деле, а одной только мыслью» (Бл. Феодорит. Толкование на книгу Бытия. Хр. Чт. 1843. Ч. 3. С. 351). Внешним выражением Богоподобного ума служит слово. Оно произносится органами голоса и есть вестник мысли, как говорит пророк: Отрыгну сердце мое слово благо ( Пс.44:2 ). По учению святых отцов «слово есть слуга ума» ( Антоний Великий , свт. Наставления для нравств. человеков... Хр. Чт. 1821. Ч. 1. С. 276), «как бы свет и отблеск его» ( Иоанн Дамаскин , прп. Точное изложение православной веры . Цит. изд. Кн. 1, гл. 13. С. 40–41), «порождение ума» ( Василий Великий , свт. Беседа 16. На слова: «В начале бе слово...» Ч. 4. С-ТСЛ, 1901. С. 232) и «истолкователь его сокровенных движений» ( Максим Исповедник , свт. Изъяснение некоторых наименований. Воср. Чт. 11. 120). Этой разумно-словесной способностью человек неизмеримо превосходит неразумных и бессловесных животных. «Тем-то и отличаемся мы от бессловесных, – пишет святитель Иоанн Златоуст , – что человеколюбивый Бог почтил нас разумом» ( Иоанн Златоуст , свт. На кн. Бытия. 54. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 2. С. 575) и «тем, что имеем дар слова, изъясняемся словом и любим его» (Его же. К Антиохийскому народу. Беседа 15. 1849. Т. 2. С. 308). |
| Первое письменное упоминание о К. на Руси содержится в 1-й Новгородской летописи в связи с захватом Новгорода полоцким кн. Всеславом Брячиславичем в 1066 г.: «Приде Всеслав и взя Новгород и колоколы съима у святыя Софии...» (ПСРЛ. 1841. Т. 3. С. 2). В Житии прп. Антония Римлянина († 1147) говорится о звоне К. к утрене во мн. новгородских церквах (см. изд.: ПС. 1858. Ч. 2. С. 164). К. в Киеве впервые упоминаются в 1146 г., когда они были захвачены кн. Изяславом Мстиславичем (ПСРЛ. 1843. Т. 2. С. 27). В ходе археологических раскопок было найдено 3 целых К. (из Десятинной ц. и с Хоревой ул. в Киеве, из Городеска, близ совр. с. Городск Коростышевского р-на Житомирской обл. (Украина)), 1 деформированный при пожаре (из усадьбы Десятинной ц.) и фрагменты еще ок. 40 К. домонг. периода. Сохранился еще один целый К. из Антониева мон-ря в Новгороде (см.: Бондаренко. 2012. С. 71-72, 85). Их размеры (нижний диаметр - 13,5-61 см), состав (оловянистая бронза с 20-24% олова), форма («улей» и «сахарная голова») и надписи (латиницей или кириллицей) свидетельствуют о том, что К. в этот период привозили из Зап. Европы или изготовляли по тому же стандарту, что и западноевропейские, а конструкции старейших колоколен и изображения из Лицевого летописного свода (XVI в.; см.: Бондаренко. 2012. С. 134-180) - о том, что на Руси звонили в К. так же, как и на Западе,- раскачивая их. В посл. четв. XI в., следуя иностранным образцам, рус. ремесленники-металлисты стали отливать К., а к сер. XII в. их производство на Руси достигло существенных успехов. Первое летописное свидетельство отливки К. в Др. Руси относится к 1259 г., когда в пожаре в г. Холм погибли К., привезенные из Киева и отлитые на месте по повелению галицко-волынского кн. Даниила Романовича («...колоколы принесе из Кыева, другие ту солье» - ПСРЛ. 1843. Т. 2. С. 196). В сообщении о последовавшей менее чем через 30 лет смерти племянника Даниила кн. Владимира Васильковича упоминалось, что он для ц. вмч. Георгия в Любомле «...полия же и колоколы дивны слышанием, такых же не бысть в всей земли» (Там же. С. 223). |
| За высокие качества и достоинства Авраама Господь возлюбил его, почему и называет Себя его Богом по преимуществу (Быт. 17:7; 26:24; 28:13), а Св. Писание называет его другом Божиим (2 Пар.20:7; Ис.4:8; Иак.2:29). Ветхозаветные потомки его и даже святые пред Богом, Моисей и Давид, призывали Авраама в ходатаи пред Богом. От сего родоначальника народа иудейского, в потомстве которого сохранялась истинная вера на земле, произошел Сам Христос по плоти, и все истинно верующие во Христа называются сынами Авраама (Рим. 6:7–8; Гал.3:7, 26–29). И в будущей участи нашей за гробом — только с верным Авраамом можно надеяться получить наследие вечной жизни и спасения. Сам Господь в Своей притче о богатом и Лазаре указывает на Авраама, как на обитателя блаженного жилища в Царствии Небесном (Мф. 8:11; Лк.16:22; Гал.3:9, 29), коего да сподобит Христос и всех нас молитвами святого праведного Авраама, праотца Своего по плоти. Аминь. Память преподобного Петра Память святой Поплии Святая Поплия была в царствование Юлиана диакониссой Антиохийской церкви, славилась своею добродетельною жизнью. В молодости своей она недолгое время пребывала в браке и имела сына Иоанна, который впоследствии был благочестивым пресвитером. По смерти мужа она собрала у себя лик девственниц [ 1 ], с которыми славословила Господа. Однажды она с этими девственницами пела утреню; между прочим, они громогласно воспели псалом: «Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих: есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их. Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них…» (Пс. 134:15–18). Случайно в то время мимо проходил прибывший в Антиохию император, и, услышав сие пение, приказал замолчать. Но Поплия начала петь еще громче. Тогда разгневанный император велел привести к себе начальницу хора и приказал каждому из сопровождавших его воинов бить ее по лицу. Святая в это время бестрепетно обличала Юлиана в безбожии и говорила, что считает истину Божию выше всего. |
| 573 . Серафимово послушание: Жизнь и труды Н. А. Мотовилова/Сост., подгот. текста и прим. Стрижева А. Η. М. 1996. 255. 574 . Серафимо-Дивеевские предания: Житие. Воспоминания. Письма. Церковные торжества. М. 2001. 590. 575 . Сергий, архим. Сказание о старце Серафиме. Б. м. 1858. 576 . Сергий (Страгородский) . Письма из Сарова (13–22 июля 1903 г.). СПб. 1903. 62. 577 . Старец Серафим Саровский Чудотворец (1759–1833)/Публ., подгот. Чугреевой Н.//Московский журнал. 1991. 7. 26–35. 578 . Субботин Н. И. Основатель Сарова – обличитель и просветитель раскола. М. 1903. 579 . Субботин Н. И. Митрополит Филарет и архимандрит Антоний как чтители заветов и памяти преподобного Серафима. М. 1904. 580 . Тростников В. Пророчества Серафима Саровского //Русь. Ростов Великий 1992. 1. 134–141. 581 . Царевский А. Саровская пустынь в ея прошлом и настоящем//ПС 1893. 1. 245–276. 582 . Царевский А. Саровская Пустынь. Казань 1903. 583 . Четвертый удел Богородицы: О Серафимо-Дивеевском монастыре. Сборник. М. 1992. 584 . Чугреева Н. Преподобный Серафим Саровский . Иконы из собрания Музея имени Андрея Рублева. М. 1993. 585 . Шмелев И. Милость преподобного Серафима//Христианство и русская литература. СПб. 1999. 3. 392–398. 586 . Щеголев А. Библиография Саровского монастыря//Он же. Материалы для библиографии Тамбовской губернии. Тамбов 1901. 2. 20–27. 587 . Щенникова Л. А. Житийные иконы преподобного Серафима Саровского //Макариевские чтения. Вып. 5. Вехи русской истории в памятниках культуры. Материалы V Росс. науч. конференции, посвященной памяти святителя Макария. Можайск 1998. 291–312. 588 . Щенникова Л. А. Жизнеописания преподобного Серафима Саровского , составленные в XIX – начале XX веков//V Саровская историч. конференция, посвященная 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского . Саров 2003. 138–140. 589 . Эльсон И. П. Краткое сказание о жизни и подвигах старца Саровской пустыни, схимонаха и пустынножителя Марка. М. 1905. 590 . Der letzte Heilige. Seraphim von Sarov und die russische Religiosität. Stuttgart 1994. [Антология переводов]. |
| 5-8 назначается Рим 6. 3-11); к этим часам примыкают изобразительны (см.: Arranz. Typicon. P. 94-96). Вечерня с литургией Василия Великого и последующим освящением воды, бывающая в навечерие К. Г., по составу крайне близка к описанной в Типиконе Великой ц.: тот же набор паремий, тропарей, антифонов, те же чтения на литургии (см.: Ibid. P. 97-98). Если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то в эти дни совершаются литургия Иоанна Златоуста и праздничная вечерня с чтением 13 паремий, пением тропарей, прокимна, чтением Апостола и Евангелия, но водоосвящения на ней не бывает - оно происходит после пения великого славословия на праздничной утрене (см.: Ibid. P.101). Праздничная утреня, как и в Евергетидском Типиконе, заканчивается великим славословием; еще одной особенностью является пение на утрене вместо кафизм особых антифонов: Пс 134, 113, 148 (см.: Ibid. P. 101-102). Основная особенность этого устава - совершение всенощного бдения накануне воскресений и праздников - отразилась и в указаниях о службе на К. Г. Всенощное бдение на этот праздник, как и на Рождество Христово (богослужение которого имеет очень много параллелей с К. Г. в силу общего происхождения обоих праздников), состоит не из вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии, окончания вечерни и утрени. Это связано с тем, что 1-я часть вечерни на К. Г. соединилась с литургией и водосвятием и фактически стала службой навечерия. Кроме того, в Иерусалимском уставе, в его различных редакциях (самой ранней известной редакции - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 185-191), Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. (см.: Миркович. Типикон. С. 76б - 83б), первопечатном греческом Типиконе 1545 г., московских первопечатных изданиях Типикона 1610, 1633, 1641 гг., пореформенном издании 1682 г. и более поздних, в т. ч. современных), окончательно закрепляется совершение т. н. великих (или царских) часов (в ранних редакциях оно обозначено как «тропари» на часах) в навечерие К. Г. (это особое последование часов засвидетельствовано уже в Евергетидском и Мессинском Типиконах); если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то эта служба переносится на пятницу (напр., см.: Lossky. |
| LXX: И будет в день тот, говорит Господь Саваоф, Я рассею все имена идолов от земли, и уже не будет больше памяти о них, и лжепророков, и духа нечистого удалю от земли. – В тот день, о котором он часто упоминает будут удалены от земли все идолы, т. е. те идолы, о которых говорит Псалмопевец: Идолы языческих народов – серебро и золото, дела рук человеческих ( Пс.134:15 ), так что нет никакой другой религии, кроме веры народа Христианского. Об этих же идолах написано у пророка: Рыдайте, изваяния в Иерусалиме и Самарии, ибо как Я сделал с Самариею и ея изваяниями, так сделаю и с идолами вашими ( Ис.10:11 ). Или же пророк говорит о тех идолах, о которых говорится у пророка: Дух же явственно говорит, что в самые последния времена некоторые отступят от веры, внимая духам обольстителям и учениям демонов в лицемерии лжесловесников, имеющих сожженную совесть свою ( 1Тим.4:1–2 ). Действительно, как идолы делаются рукою художника, так и извращенное учение еретиков обращает в идола то, что старается подделать, и производит то, что люди поклоняются вместо Христа антихристу. Вместо лжепророки в Еврейском сказано просто: пророки, т. е. nebim ( ); впрочем, и это также обозначает лжепророков; но и у язычников жрецы идолов называются пророками. Зах.13:3 . И будет, когда кто либо станет пророчествовать далее, то скажут ему отец его и матерь его, родившая его: Ты не будешь жить, ибо изрек ложь во имя Господне. И поразят Его отец его и матерь его, родившие его [Вульг: родители его], когда он станет пророчествовать. LXX: И будет, если человек будет пророчествовать далее, скажет ему отец его и матерь его, которые родили его: Ты не будешь жить, ибо говорил ложь во имя Господне и воспрепятствуют ему отец его и мать его, родившие его, когда он будет пророчествовать. – По изгнании с земли идольских имен, и лжепророков и духа нечистого, говорившего в них, если кто дальше пожелает испытать и пророчествовать от лица Господня, тотчас отец и мать его забудут о том, что они родители, чтобы сохранить служение Богу, и произнесут над сыном смертный приговор. |
|
|
