| Происхождение чина 12 Евангелий В. п. неясно; обычно его возводят к циклу евангельских чтений на бдении В. п. в древней иерусалимской традиции (Там же. С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и к-польское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой ц. на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях; в частности, на вечернях Великого четверга и В. п. читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), к-рые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность ( Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греч. Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене В. п. встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене В. п. по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и К-поля (Типикон Великой ц.), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы , последний из к-рых получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в правосл. Церкви. Из особенностей утрени В. п. в Типиконе Великой ц. отмечен только тропарь на Пс 50: «Σμερον το ναο τ καταπτασμα» ( ). Кроме того, один из списков Типикона Великой ц. XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. |
| С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и константинопольское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой церкви на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях, и в частности на вечернях Великого Четверга и Великой Пятницы читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), которые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность (Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греческом Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене Великой Пятницы встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене Великой Пятницы по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и Константинополя (Типикон Великой церкви), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы, последний получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в Церкви. Из особенностей утрени Великой Пятницы в Типиконе Великой церкви отмечен только тропарь на Пс 50: " Днесь церковная завеса " . Кроме того, один из списков Типикона Великой церкви XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. Софии в XI-XII вв. закрывали, чтобы помыть и приготовить к службам Великой субботы и Пасхи (Дмитриевский. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея ( Пс.89 ), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых ( Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46 ; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37 ; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима ( Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного ( Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы: |
| Так что Иерусалим явился не по имени только, но и в действительности столицей еврейского государства, сердцем иудейского народа. Представление об Иерусалиме в сознании евреев тесно связывается с представлением обо всем еврейском государстве: Иерусалим является, так сказать, олицетворением государства; символом благоденствия или бедствия еврейского государства и народа является благоденствии или несчастие Иерусалима; например, «утешил Господь народ Свой»; знаком сего служит «искупление Иерусалима»; посему, должны «торжествовать, петь вместе развалины Иерусалима» ( Ис.5:9 ); так близко связываются эти явления в представлении пророка! Согрешил народ еврейский, почему и пало царство Иудейское; по представлению Иеремии «тяжко согрешил Иерусалим, за что и сделался отвратительным» ( Плач.1:3 ); подвергся несчастию народ еврейский и государство, – а Иерусалим «горько плачет ночью, и слезы его на ланитах его» ( Плач.1:2 ) и др. Этого представления об Иерусалиме не чужды были и евреи царства Израильского, и опять именно те из них, которые усердно посещали иерусалимский храм, как это мы видим на примере Товита. В своей одушевленной и горячей хвалебной песни Иерусалиму Товит говорит: «Иерусалим, город снятый! Господь накажет [тебя] за дела сынов твоих и опять помилует сынов праведных»; «радуйся и веселись о сынах праведных, ибо они соберутся и будут благословлять Господа праведных, ... они возрадуются о тебе, когда увидят всю славу твою и будут веселиться вечно» ( Тов.13:9 ; Тов.13:13 ; Тов.13:14 ), т.е. слава Иерусалима будет для них источником радости, блестящее и великолепное восстановление Иерусалима будет символом наступления лучших времен для народа еврейского ( Тов.13:16–18 ). Очень важную роль в деле поддержания и закрепления такой связи национально-государственной жизни евреев Иудейского царства с Иерусалимом играло то обстоятельство, что Иерусалим, со времени построения в нем храма, стал в народном представлении и священным городом и местом. Иерусалим для евреев сделался городом святым ( Ис.52:1 ; Тов.13:9 ), городом Господним ( Ис.60:14 ) на Иерусалиме наречено имя Господне ( Иер.25:29 ); в Иерусалиме жилище Господа ( Пс.75:3 ; Пс.134:21 ); Иерусалим – престол Господа ( Иер. 3:17 ); в Иерусалиме горнило Господне ( Ис.31:9 ); в Иерусалиме воздаются обеты Господу ( Пс.64:2 ; Пс.115:9–10 ); из Иерусалима выйдет слово Господне ( Ис.2:3 ). |
| Эти псалмы по своей тематике вполне можно было бы включить в сборник Хвалебных песен паломников ( Пс. 119– 133 ). Можно ли найти что–либо более подходящее для странников, прибывших к цели своего паломничества, чем эта песнь хвалы, в которой по принципу мозаики собраны отдельные фрагменты, отражающие последовательную поступь великого паломничества из Египта в Ханаан, и которая прославляет блага, дарованные народу, избранному Господом ( Пс. 134:4 )? Или другая песнь ( Пс. 135 ), в которой та же тема звучит как великий антифон и в которой также воздается хвала великому и всемогущему Господу и прославляются блага, дарованные Им Своему народу, и вечная милость Его? Псалом 134. Выбор Израиля: значение его для народа Псалом имеет следующую структуру: А 1 (1–4) Слава Господу, Который избирает Б 1 (5–7) Великий Господь: Творец и Владыка (семь аспектов Его величия) В (8–14) Деяния Господа В 1 (8–9) Избавление В 2 (10–12) Дары В 3 (13–14) Защита и победа Б 2 (15–18) Мертвые идолы (семь аспектов бессилия идолов) А 2 (19–21) Слава Господу, Который пребывает среди народа Своего. 1–4 Выражения рабы… стоящие и благ… сладостно вызывают ассоциации с Пс. 132:1; 133:2 . Настойчивый призыв к прославлению и многократное упоминание имени Господа – это благодарный ответ на Божественное избрание Иакова, Израиля в собственность Свою ( Исх. 19:5 ; Втор. 7:6; 14:2; 26:18 ; Мал. 3:17 ; ср.: 1Пар. 29:3 ). 5–7 Общая хвала только тогда имеет смысл, когда в ней принимает участие каждый. Паломники молятся сообща, но вклад каждого очень важен: «я познал» (т. е.: я лично знаю). В сознании язычников вся вселенная наполнена множеством богов, особенно на морях и в безднах (6). Вся же Псалтирь пронизана мыслью, что Бог – Творец всего сущего (6) и что Он контролирует даже конкретные детали изменения погодных условий (7). Превыше всех богов – не потому, что они существуют на самом деле, но потому, что им поклоняются и они заполонили умы людей ( Ис. 44:6–20 ). (См.: Пс. 94:3 .) Ст. 8–14 охватывают весь период исхода – от момента выхода из Египта (8), разгрома враждебных народов под водительством Моисея (11; Чис. 21:21 и дал.; Втор. 2:20 и дал.; 3:1 и дал.), завоевания обетованной земли под водительством Иисуса Навина (12) и, поскольку обетования Господа неизменны (13), до необозначенного точной датой грядущего, в котором Он всегда будет присутствовать среди Своего народа, верша Свой суд и милость: будет судить… и… умилосердится, т. е. в суде Своем проявит милость к Своему народу. |
| Если же в приведенных словах имеются в виду отступившие от Бога израильтяне, то совершенно невозможно исключать их из понятия , так как стихи 37–39 имеют ближайшее отношение к 36 стиху. Итак, по нашему мнению, выражение обнимает собою израильский народ во всей его целости, т. е. как верных сынов Израиля, так и отступивших от Бога. Уяснив смысл выражения , или «народ Его», мы можем теперь определить, в каком смысле употреблено в рассматриваемом нами стихе выражение , или «будет судить». Как выражение обнимает собою нечестивых и благочестивых сынов Израиля, так и выражение обнимает собою, с одной стороны, понятие суда как наказания нечестивых, а с другой – понятие суда как оказания правосудия благочестивым, которые притесняются от нечестивых. Только чрез наказание и уничтожение нечестивых Господь может оказать правосудие благочестивым. «Суд над народом Его» говорит Кейль, состоит не только в том, что Господь наказывает язычников, которые притесняют израильский народ, но также в том, что Он наказывает нечестивых в Израиле, которые угнетают благочестивых 19 . «И над рабами своими умилосердится» ( Пс.134:14 ). Кого нужно разуметь под рабами Господа? Рабом Господа , по библейскому словоупотреблению, называется во-первых, тот, который почитает Господа и служит Ему ( Неем.1:10 ; 1Ездр.5:11 ; Дан.6:20 ). В этом смысле рабами Господа называются благочестивые почитатели Его, как напр. Авраам ( Пс.104:6, 42 ), Иисус Навин ( Нав.24:29 ; Суд.2:8 ), Иов ( Иов.1:8, 2:3, 42:8 ), Давид ( Пс.17:1, 35:1, 88:4, 21 ). Во множественном числе это название употребляется по отношению к благочестивым почитателям Бога вообще ( Пс.112:1, 65:8, 9:13–15 ). Во-вторых, рабом Господа называется посланник Бога, на которого Он возлагает известное дело. В этом смысле называется рабом Господа царь Вавилонский, как орудие в Его руках ( Иер.25:9, 27:6, 43:10 ). Но большею частию название «раб Господа» в этом смысле употребляется по отношнию к возлюбленным Богом, верным Его посланникам. В этом смысле называются «рабами Господа» пророки ( Ам.3:7 ; Иер.7:25, 25:4, 26:5, 29:19, 35:15 ), в частности Моисей ( Втор.34:5 ; Нав.1:1 ), Исаия ( Ис.20:3 ), Мессия ( Зах.3:8 ), ангелы ( Иов.4:18 ). Часто оба понятия, соединяемые с этим названием, употребляются вместе, именно по отношению к Израилю ( Ис.41:8, 9, 42:19, 44:1, 2, 21, 45:4, 48:20 ), причем, берутся здесь во внимание только благочестивые израильтяне, или истинные сыны Израилевы ( Ис.43:10, 49:3 ), и между ними прежде всего пророки ( Ис.42:1, 44:26, 49:3, 5, 52:13, 53:11 ). |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
|
|
