| Стр.116 Издатель считает, что под голубем имеется в виду Иосиф, хотя признается, что не знает ни одного использования этого образа. Купцом является Завулон (Быт 49,13). Стр.127-130 Смысл этой строфы не был уловлен, по собственному признанию, издателем. Нам представилось возможным внести корректуру, что позволило восстановить смысл: Иудеи отошли от воли Божией, не уразумев ее. Им вменяется, что они отвергли то, что им было изначально дано Богом: хранить в себе тайны Христа. Они были выбраны для того, чтобы в их народе родился Иисус Христос. Это было решено предвечно. Повторим, что праведность для Исаака состоит в подчинении человеком воли Божией. Но как раз ее-то и не могли вместить иудеи, ибо это заставило бы их принять относительную ценность закона. Еще здесь хотелось бы обратить внимание на указанное уже стремление Исаака использовать слово во всех его значениях. В стр.126-133 одно и тоже слово употреблено 4 раза. Мы переводим его как немощный/чахлый/больной. Особенность употребления слова такова, что в каждом месте оно означает только что-то одно, в другом - другое. Эти значения, хотя и могут быть взаимозаменяемы, нельзя свести к некоторому ,,общему знаменателю " . В каждом месте слово значит ровно столько, сколько оно здесь значит. Не больше и не меньше. Стр.129 Словом развращаться мы переводим сир. глагол hm , который означает ставить на дрожжи, бродить, волновать. Стр.132 Под тайнами подразумевается предвечное избрание колена Иуды как племени, в котором должен родиться Христос. Это тайны в том смысле, что неким непостижимым образом колено Иуды еще до рождества Христова соединено с Богом. Стр.161-164 Пс 109,2 Стр.173-184 Быт 49,8-10 Стр.187 Сир. слово tupsa, которое мы передаем словом образ, является калькой с греческого tipos. Стр.189 Ис 553,2 Стр.191 Быт 49,11 Стр.203 -204 Быт 49,11 Стр.207 В понимании этой строки мы разошлись с издателем. Его перевод: He cleans his cloak which has become red. Но тогда не понятно, что это за красная одежда? Слово, переводимое издателем как становиться/быть красным, мы переводим Адам, так как сирийский текст это позволяет. С такой заменой становится ясен смысл и полнее раскрывается образ. Крестная жертва Иисуса Христа, принесенная для освобождения человека от первородного греха Адама и отменяющая жертвоприношения, была совершена Им таинственным образом под видом хлеба и вина на Тайной Вечере, где было установлено сие творить в Мое воспоминание, что и происходит каждый раз в таинстве евхаристии. |
| Ф. пожелал приравнять их по статусу к мученикам; однако его намерение встретило отпор со стороны ряда архиереев, указавших на 13-е прав. свт. Василия Великого , к-рое рекомендует участникам любых сражений, как осквернившим руки пролитием крови, 3 года воздерживаться от церковных таинств. Примечательно, что когда на созванном по указанию Н. Ф. Соборе выяснилось, что ряд священников и даже один епископ в прошлом участвовали в боях, их не только не лишили права священнодействовать, но и объявили «достойными наград» ( Scyl. Hist. P. 274-275; Правила ап., ВС, ПС с толк. Вып. 6: Правила святых отец с толкованиями. М., 1884. С. 211-213; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 4. Σ. 132-133). Стремление Н. Ф. лично влиять на политику Церкви выразилось в принятии Собором под давлением с его стороны томоса (по другим источникам, имп. закона) о недействительности епископских выборов и хиротоний, не утвержденных императором ( Scyl. Hist. P. 274; см.: Χριστοφιλοπολου. 1985). Эта мера, ставившая всю церковную иерархию под контроль гос. власти, вызвала резкое недовольство высшего духовенства во главе с патриархом Полиевктом. Постоянные военные кампании вынуждали Н. Ф. вести жесткую финансовую и налоговую политику. Одной из фискальных мер стало введение уменьшенной золотой монеты (т. н. тетартера), приравненной по стоимости к стандартной номисме ( Morris. 1988. P. 96-99). Др. важнейшей мерой Н. Ф. стал запрет на увеличение церковного землевладения: особым законом было запрещено дарение недвижимых имуществ мон-рям и др. церковным учреждениям; благотворители призывались либо напрямую раздавать деньги нищим, либо выделять средства на восстановление хозяйства обедневших обителей. Строительство новых мон-рей в пустынных и безлюдных районах, напротив, поощрялось (Les novelles des empereurs Macédoniens. 1994. P. 157-161, N 8; пер.: Васильевский. 1930. С. 323-326). Свою борьбу с ростом монастырских владений Н. Ф. объяснял заботой о сохранении в мон-рях истинной аскезы; как указывал император, это возможно только для тех насельников, к-рые свободны от суетных мирских попечений. |
| принадлежит 27 переложений псалмов (каждому он дал особое заглавие). Из их выбора видно, что поэта волновали вопросы практической личной и общественной морали. Во мн. переложениях говорится о правосудии и земных властителях, что явно соотносится со служебной деятельностью поэта: «Властителям и судиям» (Пс 81. 1780, 1795), «Праведный судия» (Пс 100. 1789), «Радость о правосудии» (Пс 74. 1794), «Введение Соломона в судилище» (Пс 71. 1799), «Воцарение правды» (Пс 96. 1813). Темы других - о блаженстве праведников: «Счастливое семейство» (Пс 127. 1780, 1785), «Истинное счастье» (Пс 1. 1789), «Братское согласие» (Пс 132. 1799); о покаянии: «Покаяние» (Пс 50. 1813); о величестве Божием, о кознях нечестивцев и т. д. В переложения псалмов Д. часто вносит намеки личного характера, а иногда непосредственно «применяет» их к определенным людям и событиям. Так, переложение Пс 90 (Победителю. 1789) адресовано Г. А. Потёмкину по случаю взятия Очакова, Пс 20 озаглавлено «На коронацию императора» (1801). Среди др. библейских переложений - «Соломон и Суламита» из Песни Песней (1808), «Целение Саула» из 1-й книги Царств (1811; подражание англ. поэту Дж. Брауну), «Вторая песнь Моисеева» из кн. Второзаконие (10-е гг. XIX в.). Большая часть духовных од Д. являются оригинальными, хотя и пронизаны библейскими реминисценциями. Во многих, особенно в ранних одах прослеживается полемика со скептической философией Просвещения (в частности, с философскими одами прусского кор. Фридриха II, к-рые Д. перевел в прозе в 1774 и включил в свой 1-й поэтический сб. «Оды, переведенные и сочиненные при горе Читалагае» (1777)). Так, в оде «Успокоенное неверие» (1779) мрачные рассуждения о ничтожестве человеческой жизни опровергнуты апелляцией к вере: «Придите, обымите Веру:/Она одна спокоит вас…» В оде «На смерть князя Мещерского» (1779, 1783) дан образ смерти, к-рою «звезды сокрушатся» и «солнцы потушатся», но завершается она сентенцией в духе христ. приятия жизни: «И с чистою твоей душою/Благословляй судеб удар». |
| Границы между рассмотренными здесь жанрами проницаемы; формы часто переходят одна в другую. Так, например, существуют жалобы, которым предшествует песнь упования (Пс 26/27; 30/31), или такие, за которыми следует песнь благодарения (Пс 27/28; 56/57). Пс 88/89 начинается как гимн, продолжается речами Божиими, а заключается жалобой. Длинный Пс 118/119 — это гимн Торе, предуказанной Ягве, но в то же время — и жалоба человека, и учение о Премудрости. Вообще в псалмах содержится множество элементов, которые сами по себе далеки от лирической литературы. Точно так же здесь отразились темы, относящиеся к области учения о Премудрости, и уже было упомянуто, что черты поучительности встречаются во многих песнях благодарения. Время от времени они занимают столько места, что можно говорить о дидактических псалмах (разумеется, в широком смысле слова); их называют также учительными псалмами, или песнями Премудрости. Так, Пс 1; 111/112 и 126/127 — это чистые порождения учения о Премудрости. Другие же, напротив, сохраняют определенные черты лирических жанров: Пс 24/25 близок к жалобам, Пс 31/32; 36/37; 72/73 — к песням благодарения и т. д. Но царь Израиля принимает помазание, через которое становится подданным Ягве и Его наместником на земле. Он — “помазанник Ягве”, по-еврейски mashiach ‘мессия’. Эта религиозная подчиненность, возводимая к Богу, характерна для Израиля и отличает его, несмотря на применение одних и тех же выражений, от представлений Египта или Месопотамии. “Царский мессианизм”, начиная с пророчества Нафана (2 Цар 7), выражается в комментариях, которые представляют Пс 88/89; 131/132 и особенно Пс 2; 71/72; 109/110. Они поддерживают в народе надежду на обетование, данное роду Давидову. Если определить мессианизм как надежду на грядущего последнего царя, который принесет конечное спасение и установит на земле царство Божие, то ни один из этих псалмов нельзя назвать “мессианским” в собственном смысле слова. Но поскольку некоторые из этих псалмов сохранились в обиходе после падения монархии и — возможно, что с изменениями и дополнениями — были включены в Псалтирь, они подразумевали ожидание конкретного Мессии как отрасли Давида. |
| Если в отношении использования «песен восхождения» при храме в ученом мире достигнут определенный консенсус, то в отношении истории написания каждой из песней согласия во мнениях нет. Разнообразие жанров, поэтических стилей, структур и главных тем каждого из псалмов говорит о том, что тексты песен данного сборника могли быть написаны не одновременно. Например, псалом 131 можно назвать царским псалмом Сиона. Он значительно длиннее, не похож на остальные поэмы сборника и, как полагает Дж. Уиллис, написан до плена, во времена царствования потомков Давида в Иерусалиме . Исследуя Sitz im Leben (место в жизни) «песней восхождений», Уиллис делает вывод, что, в отличие от псалма 131, данных для определения исторической основы псалма 120 недостаточно, чтобы привязать его к какой-то эпохе. Вряд ли мы имеем дело с допленной молитвой царя против врагов . Вероятно, изначально текст составлялся как диалог отца с сыном о выходе из Вавилонского плена, но затем, по Уиллису, он был интерпретирован как песнь паломника, который покидает родной дом, чтобы совершить паломничество на Сион . В дошедшем до нас виде псалом 120 представляет собой храмовый гимн, адаптированный для исполнения за богослужением. И псалом 120, и другие «песни восхождений» — короткие, хорошо структурированные тексту, все индивидуальное в них отождествляется со всей совокупностью народа израильского. Это подчеркивается в выражениях типа «да скажет Израиль» (Пс. 123:1, 128:1), «мир на Израиля» (Пс. 124:5, 127:6), «да уповает Израиль на Господа» (Пс. 129:7, 130:3). Многие из гимнов этого ряда завершаются словами благословения или прославления Бога (Пс. 120, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132) — это свидетельствует в пользу того, что они исполнялись общиной или для общины, а не индивидуально. В силу того что участниками праздников по преимуществу были рядовые израильтяне, «песни восхождений» иначе называют «песнями паломников», а не песнями священников и левитов . Поскольку в «песнях восхождений» присутствуют арамеизмы (кроме Пс. 131), завершение редактирования псалмов данного сборника датируют периодом после Вавилонского плена . Видимо, их связывает не только общий заголовок — в псалмах присутствуют темы изгнания, возвращения и строительства стен Иерусалима. Можно предположить, что до комплектации khuru V Псалтири сборник «песней восхождений» существовал в качестве отдельного свитка. Следовательно, при анализе псалма 120 мы будем учитывать его предполагаемую взаимосвязь, по крайней мере на лексическом уровне, с остальными текстами сборника «песней восхождений». |
| Исполнение вселенной – человек, потому что ради него, ради нашей пользы, обитают на земле и все другие животные. Это исполнение Бог основал тем, что дал ему естественный закон, служащий основанием всего человеческого благополучия, так что человек не подвергнется и несчастию, если сохранит неповрежденным свое основание. «Север и море Ты создал...; Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуют ся " ( Пс.88:13 ). Другие переводчики вместо моря говорят: юг, или: десницу, обозначая десницею юг, так как по географическому положению он находится направо от востока. Хорошо пророком указано вместе с севером и море, потому что в Божественном Писании этим выражением обычно обозначается запад. Так книга Чисел, сказав, что одни колена располагались к востоку от скинии, другие к югу, третьи к северу, обозначает указанным выражением тех, которые располагались от скинии к западу: «знамя стана Ефремова по ополчениям их к западу» ( Числ.2:18 ). В настоящем случае пророк сопоставляет запад с севером потому, что обе стороны отличаются темнотой и холодом, а также и потому, что хочет ниспровергнуть заблуждение тех, которые приписывают эти части творения злому творцу, нечестиво и богохульно разделяя творение, и засвидетельствовать, что и эти части созданы одним и тем же Творцом. «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуют ся " ( Пс.88:13 ). 3. Почему иному пророк упомянул об этих только горах, как не потому, что на Фаворе, который находится рядом с Ермоном, совершилось преображение Христа? Поэтому и говорится, что оба они радуются о имени Его: первый – как удостоившийся воспринять такое таинство, второй – как получивший благословение от своего соседа. Вот почему пророк и в другом псалме высказывает Ермону благословение, говоря: «что роса Ермонская, сходящая на горы Сионские» ( Пс.132:3 ). «Твоя мышца сильна, да будет крепка рука Твоя и высока десница Твоя!» ( Пс.88:14 ). С какою силою? С силою креста, потому что «слово о кресте», как учит Павел, «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). |
| —102— ногами врагов, тогда он сотворил нам не по днем прежним·, ибо Он уже не пренебрёг нами, притесняемыми и живущими под владычеством жестокого тирана, увлекающего нас ко всему самому постыдному; напротив дал нам мир с неба, то есть Христа, Который одарил нас всяким плодородием духовным; мы наполнились житом и вином и истинная виноградная лоза, то есть, Христос ( Ин.15:5 ) дал нам плод свой, веселящий сердце человека, по написанному. Он есть зерно пшенично ( Ин.12:24 ) и священный сноп. Он сам сделался для нас жизнью и соделал нас весьма цветущими, напаяя нас небесною росою, очевидно, разумною и духовною, о которой упоминает и божественный Давид, говоря: яко роса Аермонская, сходящая на горы Сионския ( Пс.132:3 ). Таков уготован нам Богом жребий, доля благая, после того как мы стали Израилем, то есть умом, видящим Бога 15 : ибо в Сыне мы увидели Отца. Ст. 13. И будут, яко бесте в клятве во языцех доме Иудов и доме Исраилев, тако спасу вы, и будете в благословении: дерзайте и укрепляетеся руками вашими. Израильтяне сделались пленниками и, подвергшись жестоко властью победителей, оказывались и проклятыми, потому что некоторые справедливо говорили; да не будут таким, как Израиль. Когда же милосердый Бог спас их и возвратил им прежние блага; то вместе с прекращением бедствий, и они перестали считаться проклятыми; ибо они были благословенны и сделались счастливыми так же, как и прежде, пото- —103— му что Бог возвеселил их высшими благами и даровал им возможность участия во всякой радости. Это же самое по истине усматривается и по отношению к нам самим; ибо мы находились под проклятием и под· игом полчищ демонов и злобою их увлекаемы были ко всякого рода злу. Когда же мы познали Бога Творца всяческих и познаны были Христом; тогда мы научились воспевать о себе самих: благословени мы есми Господеви, сотворшему небо и землю ( Пс.113:23 ). Поскольку же мы призваны к такой чести и славе; то мы должны подвизаться и мужественно побеждать страсти, отвращаться от греха, сообразоваться в жизни с Евангельскими законами и стараться совершать угодное Богу; ибо мы услышали взывающего к нам: дерзайте и укрепляйтеся руками вашими. Мы получили от Христа возможность дерзать, потому что за нас Он победил мир и попрал врагов и собственный храм сделал недоступным смерти и заградил уста беззакония, чтобы и мы чрез Него прославились в этом; ибо Он победил, как я сказал, не ради Себя, но ради нас, изнемогших, уготовляя нам блага, вытекающие из этой победы. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| – «Приступила женщина»: та же по преданию грешница, которая, по сказанию евангелиста Луки ( Лк.7:36 и дал.), помазала Господа еще ранее в доме фарисея Симона, который, надобно полагать, был одно и то же лицо с Симоном прокаженным. – «С алавастровым сосудом»: алавастр – род мрамора, замечательный по своей легкости, прозрачности и красоте, в особенности чисто белый алавастр. Из него обыкновенно приготовлялись разные вазы, урны, курильницы и сосуды для хранения ароматических веществ жидких, так как «благовонные вещества отлично сохранялись в алавастровых сосудах» (Плин.). Обыкновеннее для сего употреблялись сосуды с длинным и узким горлом. – «Мира драгоценного»: миро – благовонная жидкость, составлявшаяся обыкновенно из масл и пахучих веществ, в особенности из лучшего оливкового масла в соединении с благовонными смолистыми веществами вроде нарда или смирны и разных цветков. – «Возливала Ему на голову»: помазание миром имело в древности у евреев иногда высшее значение, когда, например, помазывались цари и первосвященники. Но кроме сего, помазания миром употреблялись на Востоке в обыкновенной жизни, особенно людьми зажиточными, очень часто, что было частью нужно по особенностям жаркого климата, частью было приятно и относилось к жизненным удобствам. В особенности помазывались миром во время пиршеств, при представлениях высоким лицам, или когда принимали у себя в доме лиц особенно уважаемых. Помазывали обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, одежды ( Пс.22:5,132:2 ; Еккл.9:8 ; Пс.44:9 и др.), а когда хотели выразить особенное почтение такому лицу, то – и ноги. – «Возлежащему»: следовательно, это было во время вечери или вообще трапезы, когда обыкновенно возлежали, и что обыкновенно называлось возлежанием (см. прим. к Мф.23:6 ). Мф.26:8–9 . Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. «Ученики вознегодовали» и пр.: «Откуда родилась в учениках такая мысль? Они слышали, как Учитель говорит: «милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ) и порицал иудеев за то, что они оставляли важнейшее – «суд и милость и веру» ( Мф.23:23 ), как на горе рассуждал с ними о милостыне, и из всего этого выводили заключение и рассуждали друг с другом: если Он не принимает всесожжений и древнего богослужения, то тем менее примет помазание елеем. |
| В Ипатьевской летописи князь характеризуется как «братолюбец и нищелюбец, и добрый страдалец за Русскую землю», просветивший её, как лучи солнца: «иже просвети Русскую землю, акы солнца луча пущая» [iv] . В летописях, повествующих о Мономахе, и в его собственном «Поучении» «земля Русская » – это средоточие жизни, основа основ. Великий князь киевский – собиратель русских земель – выступал против раздробленности, стремился не допустить распада государства на удельные княжества, призывал христианскую Русь к единству, князей – к объединению. Так, в 1097 году Мономах выступил как князь-миротворец, инициируя в Любече под Киевом Любеческий съезд. Съехались «Святополк, и Владимир, и Давыд Игоревич, и Василько Ростиславич, и Давыд Святославич, и брат его Олег, и собрались на совет в Любече для установления мира, и говорили друг другу: “Зачем губим русскую землю, сами между собой устраивая распри? А половцы землю нашу несут розно и рады, что между нами идут войны. Да отныне объединимся единым сердцем и будем блюсти Русскую землю ”» [v] . В простой и мудрой речи этого общего решения о совместном сохранении святой Руси слышатся слова православной литургии – о христианском духовном сплочении «едиными усты и единым сердцем». В «Поучении» князь Владимир свой настойчивый призыв к христианскому единению, угодному Богу, подкрепляет словами Псалтыри (ср.: Пс. 132: 1): «“Что лучше и прекраснее, чем жить братьям вместе”» (68). Созванные Мономахом русские князья «на том целовали крест: “Если отныне кто на кого пойдёт, против того будем мы все и крест честной”. Сказали все: “Да будет против того крест честной и вся земля Русская”» [vi] . Однако русскому единству противится сатана: «Но всё наущение дьявола! Были ведь войны при умных дедах наших, при добрых и при блаженных отцах наших. Дьявол ведь ссорит нас, ибо не хочет добра роду человеческому» (68 – 69). В «Повести временных лет» («Повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская земля») рассказывается об измене некоторых князей крестоцелованию. По наущению дьявольскому: «влез сатана в сердце некоторым мужам» [vii] – клятвопреступники Святополк и Давыд Игоревич выкололи глаза Васильку Теребовльскому, незаслуженно подозревая в нём соперника и претендента на их княжеские уделы. |
|
|
