| Иногда указывается напев, по которому псалом следует петь, причем обозначается песнь, напев которой должен служить образцом: таковы указания на песнь о лани и утренней заре в пс. 22, на песнь о голубке на далеком Теревинфе в пс. 56 и на песнь о лилиях в пс. 45 и 49. Часто обозначаются инструменты, которые должны служить для аккомпанемента. Есть целый ряд литургических указаний, очень тёмных. Наконец, каждый из 15 псалмов подряд (120–134) обозначен, как schir hammahaloth – песнь во время паломничества, песнь пилигримов. Есть при некоторых псалмах указания исторического характера. Эти указания мы рассмотрим при случае в следующей главе. Что еще может дать внешний обзор книги псалмов? Не входя даже в рассмотрение содержания псалмов, мы уже видим, что книга составилась по частям, из более ранних собраний. Таких собраний можно различать несколько. Наиболее ясно и бесспорно выделяются три собрания: 1) собрание псалмов, обозначенных именем Давида, именно почти все псалмы 1 книги, за исключением пс. 1, 2, 10 (который первоначально, как видно из текста LXX и технического построения псалма, составлял одно целое с псал. 9) и 33 и следующие псалмы 2 книги: 51–65, 68–70, причём в заключение 2 кн. говорится: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева 1 »; 2) собрание псалмов, обозначенных именем Асафа: 50, 73–83 3) собрание песен пилигримов, указанное выше. Различают ещё собрания, но за пределами трёх указанных групп поле бесспорного кончается и начинаются уже споры. Это первое общее заключение, которое мы можем вывести из внешнего обзора псалмов. Второе общее заключение состоит в том, что книга псалмов в её теперешнем виде есть собрание богослужебных песен, исполнявшихся хором, под аккомпанемент различных инструментов во время богослужения в храме. При этом некоторые псалмы имели специальное назначение, напр. пс. 3 – утренняя песнь, пс. 4 – вечерняя песнь, пс. 30 – на праздник освящения храма, пс. 81 – на праздник Кущей и др. Такое же впечатление оставляет в нас и беглое знакомство с содержанием псалмов. |
| Ты держишь руку десную мою. «Я всегда с Тобой» – означает, что и Ты со мной: «держишь руку мою». «Руку десную» – различать «правое и левое» означает знать нечто о добре и зле, иметь основы нравственности; например, жители Ниневии (120 тысяч человек), к которым был послан пророк Иона, «не знали [различия] между правой [рукой] и левой» ( Ион.4:11 ). Как провести различие и верно выбрать между добром и злом? Вопроса не возникает, если Бог «держит правую руку» – не нужно ни различать, ни выбирать. Пс.72:24 Советом Твоим ведешь меня, а потом – слава – примешь меня. " Совет» эца – участник «совета» имеет голос и слово ( Пс.1:1 ). Если Бог держит правую руку ( Ис.45:1 ), никогда не ошибешься в поступке. Но человек хочет большего – словесного общения; и оно ему дается. Такой человек входит в один «совет» с Господом и слышит на этом «совете», что говорит Господь. «Слава – Ты примешь меня» – можно понять как «со славой» (тогда это относится к человеку), либо как «во славе» – Божьей. Пс.72:25 Кто мне на небе? И с Тобой [ничего] не хочу на земле. «Небо и земля» – обозначение тварного мира («в начале сотворил Бог небо и землю»; Быт.1:1 ). Если человек знает, что такое богообщение, – он никогда не смешивает творение и Творца, он не соблазнится ни небесным (ангельским), ни земными благами; он свое «хочу» (хафец; Пс.1:2 ; Пс.5:5 ) всегда полагает с Творцом. Пс.72:26 Исчезает плоть моя и сердце мое, Бог – скала 401 сердца моего и удел 402 мой вовек. «Исчезает» – также: изнемогает (от желания; ср. русское: до смерти хочется); ср.: «жаждет и исчезает душа моя, [желая] ко дворам Яхве» ( Пс.84 /83:3). «Исчезает сердце мое», потому что Бог – «скала сердца моего " … Так человек говорит от сердца, поглощенного присутствием Божьим. Пс.72:27 Ибо вот, удаляющиеся от Тебя погибнут, Ты повергаешь всякого блудодеявшего от Тебя. «Удаляющиеся от Тебя погибнут» – сами по себе. |
| Аминь. Пс.120:1. Песнь степеней. Возвел я очи мои в горы, откуда придет помощь моя.Благотворное действие бедствий на иудеев во время Вавилонского плена. — «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.120:2). — Самым внешним своим видом человек обращен к небу; он не должен уклоняться от указанного ему Богом пути; не должен предаваться бездействию, если хочет получит от Бога помощь. — Смысл образных выражений Псалмопевца, изображающих всесильное божественное попечение всегда и везде. 1. Посмотри на душу, которая, подвергшись бедствиям, затрудняется, недоумевает и желает получить утешение чрез обращение к Богу. Это опять действие и польза искушений; они окрыляют ее, возбуждают и заставляют искать вышней помощи, отрешая от всего житейского. Если же иудеи, грубые и привязанные к земле, от страданий во время плена сделались столь благоразумными и обратились к небу, то тем более мы во время бедствий должны поступать так и прибегать к Богу; от нас требуется большее совершенство, нежели от них. Находясь среди врагов, не имея ни города, ни стены, ни башни, ни оружия, ни помощи от людей, ни богатства и ничего подобного, но пребывая в плену и рабстве своих владык и в месте врагов, будучи угнетаемы такими великими бедствиями, они прибегли к непобедимой деснице, и лишенные средств человеческих, самой беспомощностью научились любомудрствовать; потому и говорили: «возвел я очи мои в горы, откуда придет помощь моя». Все человеческое уничтожилось, погибло, исчезло; осталось одно только спасение — от Бога. «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю» (Пс.120:2). Видишь ли, как они ищут Бога везде, и на земле, и на небе, и на горах, и в пустыне, везде представляя Его пред собою? Видишь ли, как душа их возвышалась, как они проповедуют о Промысле, простирающемся на все? Не напрасно пророк прибавил: «сотворившего небо и землю», но прикровенно выразил такую мысль: если Он сотворил небо и землю, то может помочь везде, и в чужой земле, подать руку и в стране иноплеменников, спасти лишенных и отечества; если Он одним словом произвел такие стихии, то тем более может избавить нас от иноплеменников. Видишь ли, как любомудрствуют те, которые были бесчувственнее камней, и жили в чужой земле? Они вспоминают уже не о храме, но о небе и земле. Посмотри, как они исповедуют творчество, премудрость и промышление Божие. Те, которые прежде говорили дереву: «ты мой отец..., и камню: ты родил меня» (Иер.2:27), исповедуют теперь Творца вселенной. «Помощь моя от Господа», а не от людей, не от коней, не от богатства, не от союзников, не от оград. «Помощь моя от Господа». Эта помощь непреодолима, это содействие непобедимо, и не только непобедимо, но и легко и удобно. Не нужно ни идти далеко, ни кланяться привратникам, ни издерживать деньги, ни отправлять посольства, но можно, оставаясь дома, приобрести это покровительство; только нужно отрешиться от всего человеческого, держаться этой надежды, иметь острое зрение и смотреть на предметы высокие. |
| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| Впрочем, другие, косвенные свидетельства позволяют увериться, что высота гор, упомянутых в Пс.120:1 , действительно могла осмысляться Оригеном как символический коррелят духовных качеств. Так, в пятой гомилии на Книгу Бытия, сохранившейся в латинском переводе, Ориген цитирует Пс.120:1 , объясняя, почему Лот не мог обитать вместе с Авраамом на высоких местах: «Посмотрим, что говорят ангелы своему гостеприимцу в ответ на гостеприимство, оказанное им. Спасай, – говорит он, – душу твою на горе, чтобы не схватили тебя ( Быт.19:17 ). Лот, конечно, был гостеприимен: само Писание свидетельствует о том, что он даже уберегся от гибели, приняв под свой кров ангелов ( Евр.13:2 ). Но не был он настолько совершен, чтобы сразу по выходе из Содома можно было ему взойти на гору. Ибо только совершенные могут говорить: Поднимаю очи в горы, откуда придет помощь мне. Итак, Лот не заслуживал того, чтобы погибнуть с жителями Содома, но и не был столь велик, чтобы жить с Авраамом на более высоких местах» 5 . Как бы то ни было, надо признать, что эти показания очень неопределенны. Но есть еще один сохраненный под именем Оригена фрагмент, который содержит более примечательное толкование значения «гор». Это фрагмент сомнительного авторства из катены Кордье, который воспроизведен в «Греческой патрологии» 6 . Согласно этому фрагменту, горы суть ангелы, к которым обращается в ожидании помощи первое лицо псалма (но получает эту помощь, конечно, не от них, а от Бога). Правда, в этом фрагменте нет никаких указаний на то, почему горы интерпретируются таким образом; кроме того, неясно, действительно ли он принадлежит Оригену . Однако если мы обратим внимание на еще один крохотный отрывок из Оригена , мы получим представление о том, к каким аргументам он мог прибегать. Среди атрибуированных Оригену фрагментов есть буквально одна строка, относящаяся к разъяснению слов «Иерусалим – горы вокруг него» ( Пс.124:2 ). Здесь сказано: «горы вокруг Иерусалима, полагаю я, суть божественные силы» (ρη λ ‘Ιερουσαλμ δυνμεις, ομαι, θεα εσι – PG 12, col. 1637, D10–11). В непосредственно следующей затем части катены (авторство которой опять же сомнительно) это объяснение даже аргументируется предлагаемой параллелью – стихом Пс. 33:8 : «ангел Господень станет охраной вокруг боящихся Его». Даже если это обоснование, сохраненное в катене, не принадлежит Оригену, оно хорошо согласуется с предложенным в оригеновском фрагменте соотношением «горы – божественные силы». |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| Земля Мешеха располагалась на севере ( Иез.39:2 ) и далеко отстояла от Кидара, что в Аравийской пустыне. Если народ живет у Мешеха и у Кидара, то это значит, что он рассеян по чужим странам. Пс.119:6 Долго для себя обитала душа моя с ненавидящим мир. Долгим было для души время плена, когда человек принужден был жить с теми, кто ненавидит мир (шалом). Однако именно плен открыл возможность понять, что есть мир – Кто есть мир: Пс.119:7 Я – [сам] мир, и когда говорю, они – к войне. " Я – мир» (шалом). Христос – «Он есть мир наш» ( Еф.2:14 ). Миротворение есть главное дело Бога Сына, ибо Отец «умиротворил Кровью креста Его и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ). «Ищущий мира – ищет Христа, «ибо Он есть мир наш» ( Еф.2:14 )» (ПсСвОт). Мессия есть сам «мир» и сама «молитва», но именно поэтому с Его Пришествием приходит война. Ср.: «за любовь мою – противятся мне, а я – [сама] молитва» ( Пс.109 /108:4). «Я – [сам] мир, но когда говорю, они – к войне». Слова Мессии по своей природе – возбуждают распрю: «мир» Божий в грешном человечестве есть основание самой жестокой «войны». И к ней нужно быть готовым: «не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ). Итак, первая из «ступеней восхождений» – необходимость понять, что есть непримиримая «вражда», которая положена между человеком и диаволом ( Быт.3:15 ). Пс.120:6 Днем солнце не поразит тебя, и луна ночью. Опасность идет не от солнца и не от луны, но от духов злобы, которые беспрепятственно действуют и под солнцем, и под луной, и в безлунные ночи. «Не убоишься от страха ночного, от стрелы, летящей днем, от язвы, во мраке ходящей, от заразы, сражающей в полдень» ( Пс.91 /90:5,6). Пс.122:3 Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо мы весьма насыщены презрением 565 . «Весьма насыщены» – пресыщены, больше не можем вместить, дошли до края. Подлинное насыщение человек имеет в богопознании («насыщусь природным Твоим»; Пс.17 /16:15); здесь – его полная противоположность. |
| 1Пет.1:11 ; 2Пет.1:21 ), как апостол отличает свидетельство в нем Духа Святаго от свидетельства своего собственного духа и своей совести ( Рим.8:16 ; Рим.9:1 ). Вне сих особенностей речь пророка выражает то же, что такие же слова других свящ. писателей: на небо очи мои возвожу – к Нему, живущему на небесах; возвожу очи мои в горы, откуда приходит помощь моя ( Пс.120:1 ; Пс.122:1 ); к Господу обращаю взоры, как страж, чаю Бога спасения моего, услышит меня Бог мой ( Мих.7:4,7 ); услышу, что речет о мне Господь Бог ( Пс.84:9 ). Бог услышал от горы святыя Своея ( Пс.3:5 ) молитвы веры, любви и упования, и изрек мир на людей Своих и на преподобных Своих и на обращающихся сердцем к Нему ( Пс.84:9 ): «И отвечал мне Господь и сказал» ( Авв.2:2 ). Ответ на сей раз, конечно, последовал вскоре, может быть еще глаголющу ( Ис.58:9 ) святому молитвеннику 113 , а не спустя более или менее продолжительное время, как было с прежними молитвами пророка или как впоследствии было с молитвой Иеремии (пламеневшей десять дней – Иер.42:7 ), – и мы не встречаем теперь прежнего, скорбного: доколе ( Авв.1:2 ). В своем (втором) ответе Господь прежде всего повелевает пророку записать его, чем опять указывается на его особенную важность: «напиши видение (т. е. нижеследующее «откровение будущего» 114 , получаемое свыше, в духе) и начертай на досках, чтобы мог бежать читающий его» (ст. 2). Разумеются доски известного рода, каменные или медные, которые выставлялись на площадях и на которых писались подлежащие обнародованию известия, писались, само собой разумеется, писалом человечьим – письмом человеческим ( Ис.8:1 ; Ис.30:8 ), т. е. со всей ясностью, вроде тех досок, на которых евреи времен маккавейских записали известие о своем союзе с римлянами и которые потом утвердили они на столбе при горе Сионской ( 1Мак.14:18,27 ; 1Мак.8:22 . сн. Втор.27:8 ). «Чтобы мог бежать читающий его» (как правильно перед. уже LXX толк. πως δικ – яко да постигнет, и бл. Иероним) 115 , – бежать с целью распространения известия в окрестностях Иерусалима, где оно дано, и далее; ибо как множественным числом причастия от сего глагола (razim) означаются у евреев скоро бегающие вестники, разносившие царские повеления по городам 116 , так то же ближайшее понятие принадлежит и самому глаголу. |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
| Theodor. Mops.In Zach.PG 66, 556D.To же можно видеть в толковании Пс. 71, 5 — 6: И будет господствовать от моря и до моря, от рек и до конца земли. «Он по своему обыкновению преувеличенно ( περβολικς) говорит, что победит многих врагов…» (PG 66, 561A). См. так же Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 232B). «Апостол поступает так же, как и мы имеем обыкновение поступать не только, когда пишем что-нибудь, но и когда беседуем в церквях и желаем доказать свои слова свидетельствами из Писания, которые бывают связаны с нашим словом большим подобием. Мы делаем это, чтобы предоставить пример, который может быть яснее чем то, что мы говорим…. Говорит же это не потому, что было предсказано о его времени, но потому что с темами, о которых идет речь, может быть согласно многое. Следовательно, он воспользовался подходящим свидетельством, чтобы подкрепить свою речь…. Этот обычай многим не известен, что является причиной большой ошибки. Очевидно, многие, не зная обиходного языка Писаний, верят всему, что вставлено в Новый Завет, и некогда было сказано пророками, и поэтому предлагают в своих толкованиях не истину, а басни» Ibid.StudietTesti 93: 85, 28 — 86, 20). Так же см.: Ibid., (Пс. 21, 2) 120, 12 — 121, 13; (Пс. 30, 6) 137, 17 — 138, 4; (Пс. 39, 6 — 8) 248, 17 — 249, 25; (Пс. 67, 19) 439, 13 — 20; (Пс. 68, 22) 455, 1 — 22. См. так же мнение Гино: «Однако даже в тех случаях, когда Феодор в своем комментарии определяет, что пророчество нашло свое истинное исполнение в истории Нового Завета, видно, что взор пророка не простирался за пределы послепленного периода. В Амос. 9, 11 — 12 (PG 66, 304A) подчеркивает, что пророк говорит только о возвращении из плена. В Иоил. 2, 28 — 32 (PG 66, 229B — 233B) хотя и говорит о типологии, однако снова напоминает, что пророческие слова говорят о возвращении из плена…. Пророк с полным правом здесь слышал только о Законе» (Guinot 1984, p. 532). Глубоковский по этому поводу замечает: «Но и здесь заметна некоторая, можно сказать, половинная неприложимость каких-либо библейских изречений к событиям ветхозаветного домостроительства. Понятно, что коль скоро пророческое слово не вмещается без остатка в рамки современности, оно должно быть объяснено по отношению к будущему, где совпадение совершенно адекватное» (Глубоковский 1890, с. 55 — 56). |
|
|
