| Пс.118:102. От судеб Твоих не уклонихся. Непрестанно содержал в памяти Божественное судилище. Пс.118:103. Коль сладка гортани моему словеса Твоя. Сладки они, потому что в них заключено разумное наслаждение, сладки «паче меда» , потому что медом означается у людей всё приятное. Пс.118:105. Светильник ногама моима Закон Твой. Ибо, кто ходит при свете Божественного Закона, тот прямо и непреткновенно совершает путь жизни. Пс.118:107. Смирихся до зела, или по причине нападения мысленных врагов, или по причине суровой жизни, избранной по собственному произволению. Пс.118:113. Законопреступныя возненавидех, закон же Твой возлюбих. Разумеет мудрых века и ересеначальников. Пс.118:115. Уклонитеся от мене лукавнующии. Разумеет или лукавые помыслы, или указанных выше учителей. Пс.118:117. Помози ми, и спасуся. Хотя и сказал: «Помощник мой и заступник мой еси Ты» (Пс.118:14), но имеет нужду и в непрестанной помощи. Ибо, пока мы здесь, не можем еще сказать совершенно: «спасуся». Но когда будем жить с Ангелами Божиими, тогда и поучение оправданиям будет лицом к лицу, не тенью одной ограничивающимся, но касающимся самой истины. Пс.118:118. Уничижил еси вся отступающия от оправданий Твоих. Такой конец ожидает отметающих Закон Божий. Пс.118:119. Преступающыя непшевах вся грешныя земли: сего ради возлюбих свидения Твоя. Разгадал я, что намереваются они попрать Божественный Закон. Пс.118:120. Пригвозди страху Твоему плоти моя. Сказано: «пригвозди» вместо «утверди». Итак утверди, говорит, в чистоте «плоти моя». Ибо в таком только случай могу сказать: «Христови сраспяхся» (Гал. 2:19). От судеб бо Твоих убояхся, то есть, убоялся Божественного Закона. Ибо не иначе совершает кто-либо грех, как поставив себя прежде вне страха Божия. Пс.118:123. Очи мои исчезосте во спасение Твое, то есть, в Божественное пришествие, от которого надеялся я спасены и себе и всему человеческому роду. И в слово правды Твоея. Хотя иные, живя беззаконно и не имея пред очами страха Твоего, отринули Закон Твой, но я во всякое время его только исполнял, непрестанно поучаясь в нем. |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| Дотоле все в мире как непонятно и сомнительно, так ненадежно и опасно для нас, доколе, не примечая в нем вышней премудрости всеучреждающей и силы всесозидающей, мы думаем устроить на земли свое блаженство собственным только мудрованием и усилиями. «Вотще,» говорит пророк Моаву, «имел еси надежду во оградах твоих, и в сокровищах твоих, и ты ят будеши» (Иерем. XLVIII. 7). «Нощию», то есть, внезапно и непредвиденно, «погибнет земля Моавитская» ( Uc. XV. 1 ). «Еда», взывает другой к князю Тирскому, «еда хитростию твоею или смыслом твоим сотворил еси себе силу, или во мнозей хитрости твоей, и в купле твоей умножил еси силу твою; умреши смертию язвенных в сердце морстем» (Иезек. XXVIII. 4, 5, 8). Будем, слушатели, внимательны и к настоящим судам Божиим, также как и древним, и приимем от уст Пророка совершившуюся уже притчу сию на нового царя Вавилонского, на сего надменного исполина недавно мечтавшего разделить державу вселенныя со Вседержителем: «сокруши Бог ярем грешников, поразив язык» грешный, работающий властителю неправедному, «язвою ярости, еюже не пощаде» ( Uc. XIV. 5, 6 ) бессмертный год благословенной Богом державы, коему священный предел ныне полагаем! Ты гласом грома взываешь к сим «шатающимся» дерзостию «языкам» ( Пс.2:1 ), и не престанешь взывать к родам грядущим, «да не глаголют высокая в гордыни, и да не хвалится сильный о себе силою своею, ...но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа» ( 1Цap. II. 3, 10 ). Блажен народ, который, не делая себе идола из собственного могущества, славы и величия, «полагает сердце свое в силу Божию» ( Пс.47:14 ). «Блажени людие, имже Господь Бог их» ( Пс.143:15 ). «Предзря его выну пред собою, и одесную себя» ( Пс.15:8 ), они не подвижутся никаким смятением и опасностью. Царство, управляемое верою и упованием на Бога, если возмущается несправедливостию и притязаниями сынов чуждих, успокоивается «в Боге судителе праведном и крепком» ( Пс.7:12 ); если угрожается насилием, прибегает «к Богу препоясующему... силою» ( Пс.17:33 ); если открыто ковам тайным и нападениям нечаянным, имеет «хранителя», который «не воздремлет, ниже уснет» ( Пс.120:4 ); если даже изнемогает, «чает Бога спасающаго» немощных «от малодушия и от бури» ( Пс.54:9 ) отчаяния. Вступая в праведную брань, оно дерзает против целого мира, признавая верховным вождем своим того, который благоволил нарещися " Богом воинств» ( 1Цар.17:15 ), который «исходит в силах» возлюбленного ему народа и «дает... крепость людем своим» ( Пс.28:11 ): приобретая мир, оно сугубо наслаждается им, и как благом земным и как благословением небесным, зная, что «Господь благословляет люди своя миром» ( Пс.28:11 ). А когда о Боге сотворит оно себе такую «силу», в которой и враги его начнут усматривать перст Божий, тогда его радость и веселие столько же неотъемлемы у него, сколько сила Божия непобедима, милость непреложна и слава неприкосновенна. |
| На миниатюрах: (рис. 114) фантастическое же представление Ада в виде чудовищного животного, со связанным сатаною посредине, и с Адамом и Еввою по обе стороны. Все вместе ласкает взор, как Помпеянская арабеска. К Пс. 4 . (рис. 115) Три 112. Миниатюра из старопечатной Псалтыри 1633 г. 113. Из Псалтыри 1633 г. Отрока в пещи, вполне согласно с изображениями на лучших миниатюрах древнейшего Византийского стиля. К 7-й песне св. Отроков. (рис. 116) Авраам, Исаак и Иаков восседают на лавице, с душами праведных в лоне и позади их, тоже согласно с древнейшими представлениями. К Пс. 22 . (рис. 117) Враги ведут в плен пленников. Идущий напоминает Татарина, но в идеализированном костюме. К Пс. 77 . 114–117. Из Псалтыри 1633 г. Далее, (рис. 118), а) Давид, попирающий врагов. К Пс. 17 . Иконописной симметрии придано здесь некоторое изящество, как это можно видеть из сравнения с изображением того же предмета, приложенным из рукописи 1485 г. в статье о Визанийской и древнерусской Символике. б) (рис. 119) Замечательна по своему 118–120. Изъ Псалтыри 1633 г. изяществу группа низвергаемых ангелом в пропасть. К Пс. 72 . в) (рис. 120). Миниатюра, к Пс. 9 , с ангелом хранителем вверху, с двумя фигурами внизу, которых наущают бесенята, и со зданием в середине, из которого бесы тянут людей крюками, по своей смелости и изяществу ясно свидетельствует о влиянии западном на иллюминатора, украшавшего миниатюрами Псалтырь 1633 г. На рис. 121, для сравнения с миниатюрой под лит. в, на 2-м листе, прилагается подобное же изображение из видения Феодоры по рукописному житию Василия Нового XVII, в библиотеке г. Забелина, в 4-ку. Ангел приносит душу Феодоры к самому Аврааму. На рис. 122, для сравнения с миниатюрой под лит. г, на 2-м листе, прилагается подобная же сцена пленения, из рукописного Сборника XVII в., принадлежащего мне, в 4-ку. На рис. 123, для сравнения с этими обеими миниатюрами предлагается изображение того, как «Христиане начаша дань даяти поганым Татарам» из Жития Евфросинии Суздальской, по рук. XVIII в. в лист, в библиотеке графа Уварова, 106 (Царск. 95), лист 54. |
| Извествый гебраист Делагарде (de Lagarde) в своем сочинении: «Orientalia» (Zweites Heft; 1880) приводит еще другие теории, касательно данного предмета. Указывают на имя финикийского божества «», которое, по Плавту, произносилось – «alon»; оно, без сомнения, находится в однокоренной связи с еврейским êl «». Словом «» êl обозначалось название планеты «Сатурн»; в силу отдаленности, последняя отожествилась с божеством, которому было приписано обладание небом и землей. Но такой взгляд не соответствует миросозерцанию евреев. Были даже попытки сблизить имя Божие «» êl с однозвучными греческими речениями: «Ιλος», «Ηλος», «Ηλιος»; но и такое производство не может быть принято, вследствие нетвердой обоснованности родства корней семитических и арийских. При решении рассматриваемого вопроса не обойдем молчанием объяснение Фридриха Делича 19 . Он, разбирая значение еврейской частицы «» êl (она выражает направление к цели) и ссылаясь при этом на мнение Делагарде, говорит, что корень здесь общий с речением «» êl: Бог , к Которому все обращается и направляется, в этом смысле есть «Цель всякого человеческого желания, стремления» («Gott als der, welchem man zastrebt, das Ziel aller Menschensehnsucht»). Для уяснения родственной связи двух названных слов, Деличем приводится из ассирийского языка глагол «»=«направляться», «быть к кому- либо близким», – эквивалент еврейскому «» sachár. – Высказанное мнение о происхождении имени Божия «» el не безынтересно; оно, до известной степени, оправдывает воззрение первого человека, верующего в высочайшее Существо. К Нему человек устремлял свои очи; направлял свои помыслы и упования; поднимал руки к своему Создателю; ощущал Его присутствие близ себя. Во все времена религиозно настроенные, истинно верующие, люди взывают: «Очи всех на Тя уповают» ( Пс.144:15 ); " Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю». ( Пс.120:1–2 ); «Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя» ( Пс.54:17 ); «Гласом моим ко Господу воззвал, гласом моим ко Господу помолился» ( Пс.141: 2 ); «Простираю к Тебе руки мои» ( Пс.142:6 ); «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою: воздеяние руку моею...» ( Пс.140: 2 ); " Близ ecu Ты, Господи» ( Пс.118:151 ); «Близ Господь всем призывающим Его» ( Пс.144:18 ); «Бог приближаяйся Аз есмь, глаголет Господь, а не Бог издалеча» ( Иер.23:23 ); «Господь недалече от единого коегождо нас суща» ( Деян.17:27 ). |
| Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные. УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначается для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших. Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи , только что помянувши день он страшный , совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость, просить и им помощи от Господа (Пс. 120:2), просить, чтобы Господь сохранил и их «от всякого зла», чтобы сохранил души их (Пс. 120:7), чтобы благословил и их «вхождение и исхождение отныне и до века» (Пс. 120:8). Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе — не церковного дня, начинающегося с вечера,— а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение. И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими (Ин. 4:37), и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе,— оно будет в начале утрени,— с благодарностью молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания. С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благословлять Господа (Пс. 133:1). Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь «вкупе радуются и сеяй и жняй» (Ин. 4:36), истее же, совершеннее возрадуются еси раби Господни в горних «дворех Бога нашего» (Пс. 133:1). |
| Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители 78 и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные. УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначается для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших. Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи 79 , только что помянувши день он страшный 80 , совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость 81 , просить и им помощи от Господа ( Пс.120:2 ), просить, чтобы Господь сохранил и их «от всякого зла», чтобы сохранил души их ( Пс.120:7 ), чтобы благословил и их «вхождение и исхождение отныне и до века» ( Пс.120:8 ). Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе – не церковного дня, начинающегося с вечера, – а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение. И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими ( Ин.4:37 ), и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе, – оно будет в начале утрени, – с благодарностью молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания 82 . С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благословлять Господа ( Пс.133:1 ). Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь «вкупе радуются 83 и сеяй и жняй» ( Ин.4:36 ), истее же, совершеннее возрадуются еси раби Господни в горних «дворех Бога нашего» ( Пс.133:1 ). |
| Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея ( Пс.89 ), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых ( Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46 ; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37 ; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима ( Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного ( Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы: |
| Вещественное небо не удовлетворяет толкователя как означаемого слова «небо» в Пс.122:1 («К Тебе я поднял очи мои, Живущему на небе»). В его словах слышится даже, пожалуй, насмешка над возможностью того, чтобы считать близость к телесному небу за благо (En. ps. 122.3, CSEL 95/3, p. 110). Горы из Пс.120:1 Августин толкует, опираясь на символику высоты, как символ людей, которым доступно понимание высоких божественных истин (En. ps. 120.4, CSEL 95/3, p. 60–61). Пс.127 , рисующий картину благополучной жизни праведника, чей стол окружен многочисленными сыновьями, Августин, вслед за другими латинскими толкователями (Иларий и Иероним), решительно отказывается понимать буквально. Такая картина, во-первых, противоречит высокому проявлению христианской праведности, которую Августин видит в подвиге девственников и девственниц, а во-вторых, самому положению вещей в падшем мире, где изобилие и многодетность выпадает далеко не всегда на долю достойных (En. ps. 127.1–3, CSEL. 95/3, p. 206–210). Отрицательный движитель толкования не всегда показывается толкователем и не всегда очевиден, но, как правило, его можно с большой уверенностью предположить. Так, например, «стрелы сильного острые с угольями опустошительными» из Пс.119:4 , символизирующие кары, уготованные для «уст неправедных и языка лукавого», аллегорически объясняются как слова Писания и примеры святых, с которыми нужно обращаться христианину к противникам духовного восхождения (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, p. 46). Такой ответ на козни врагов, конечно, более соответствует критерию caritas, чем если бы стрелы и угли были истолкованы как символ грозящих противникам кар. Наконец, удобно наблюдать в толкованиях на «Песни восхождения» и такие способы отыскания смысла, как обращение к параллельному месту Писания или восстановление прямого смысла из тропа. В качестве примера, сочетающего в себе тот и другой прием, можно привести стихи, в которых идет речь о строительстве Иерусалима или дома и которые Августин считает иносказаниями о созидании Церкви. При толковании Пс.121:3 («Иерусалим созидаемый как город, причастие которого к Нему Самому», согласно старолатинскому тексту – Hierusalem quae aedificatur ut ciuitas cuius participation eius in id ipsum) Августин прибегает к цитате 1Петр.2:5 , также использующей образ строительства (En. ps. 121.4, CSEL 95/5, p. 87). |
| Введение в Ветхий Завет Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова Псалмы В Израиле, как и в соседствующих культурах Египта, Месопотамии и Ханаана, изначально существовали многочисленные формы песенного поэтического творчества. Некоторые из этих произведений включались в текст исторических книг (начиная с “морской песни” Моисея в Исх 15, “песни источника” в Числ 21:17–18, победной песни Деборы в Суд 5, плача Давида о Сауле и Ионафане в 2 Цар 1 и т. д. и вплоть до похвалы Иуде и Симону Маккавеям в 1 Мак 3:3–9 и 14:4–15); то же самое наблюдается и в Новом Завете, — вспомним Песнь Богородицы, Благословен грядый… и Ныне отпущаеши. Многие тексты пророческих книг также относятся к различным литературным формам песен. Существовали древние собрания песен, от которых сохранились только названия и некоторые фрагменты: “книга браней Господних” (Числ 21:14) и “книга Праведного” (Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Но всю полноту шедевров религиозной лирики Израиля сохранила для нас Псалтирь. Названия Псалтирь ( от греч. yalt»rion — название струнного музыкального инструмента, на котором аккомпанировали песням-псалмам) — это сборник из ста пятидесяти псалмов (в русской Библии — из 151 псалма. — Пер. ). В еврейской Библии нумерация псалмов с 10 по 148 на единицу опережает греческий и латинский переводы, в которых объединены Пс 9 и Пс 10, а также Пс 114 и Пс 115, а Пс 116 и Пс 147 каждый разделены на два 1 . По-еврейски Псалтирь называется tehillim, что означает ‘хвалы’, ‘гимны’; однако это название, строго говоря, подходит только к первой части псалмов. В названиях, которыми снабжено большинство псалмов, это определение встречается только в Пс 145/146. Чаще всего в этих названиях встречается слово mismor, которое подразумевает аккомпанемент и самым точным образом переводится словом псалом. Многие из этих “псалмов” обозначаются также как [ir ‘песня’, и с этого же обозначения начинается без всяких дополнений каждая из “песней восхождения” (Пс 119/120–133/134). Другие названия встречаются реже, и подчас их трудно объяснить. Литературные жанры |
|
|
