Псалом 134 Пс.134:1 . Аллилуиа. Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа, Пс.134:2 . стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего. СОДЕРЖАНИЕ Два следующие псалма одного суть содержания: ибо Пророк возбуждает верных, так, как и в предыдущем, к хвалению Бога, что доказывает и самая надпись. Они прилично присовокупляются к степенным: ибо относятся к тем, кои возвратилися из плена во отечество, и при помощи Божией или взошли уже на степень совершенства, или не мало предуспели в восхождении. ТОЛКОВАНИЕ Сии два стиха, положенные в начале предыдущаго псалма, для того повторяются здесь, чтоб служили продолжением хвалы, предначатыя тамо. А дабы учение или увещание сие толь часто повторяемое, не возродило скуки, то памятовать должно, что Богу нет приятнейшей жертвы, как та, когда мы свидетельствуем пред Ним благодарность нашу, как видели мы в Пс. 49:14 , где сказано: пожри Богови жертву хвалы, и воздаждь Вышнему молитвы твоя. И паки во псалме 115: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму, и имя Господне призову ( Пс. 115:3–4 ). Имя дворов, или преддверий, полагается во множественном числе потому, что были два преддверия, одно особенное для священников, а другое общее для всего народа, которому закон запрещал входить во внутреннее святилище. Таким образом, псалом сей особенным некоторым образом относится к священникам, коих должность состояла в том, чтоб стоять во внутренности святилища и непосредственно служить Богу. Ибо хотя все есмы раби Господни, но наипаче суть те, которые особенно посвятили себя на служение Богу. Пс.134:3 . Хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени его, яко добро: Пс.134:4 . яко Иакова избра себе Господь, Израиля в достояние себе: Пророк приводит здесь три причины, коими убеждает народ хвалить Господа. Первая та, что Бог достоин всякия хвалы; вторая, что сие для человека добро и приятно; третия, что имеет долг хвалить Бога, Который паче всех других народов облагодетельствовал Израиля. Хвалите Господа, яко благ Господь: ибо всякое благо достойно похвалы, так как всякое зло достойно всякия хулы. Бог же так есть благ, что нет ничего лучше Его: притом един токмо всесовершенно благ, и нет никакого блага, которое бы не было сообщаемо по дару Его. Сия есть первая причина, чего ради Израиль должен хвалить Бога. За сею следует другая: пойте имени Его яко добро. Сии слова имеют двоякий разум: ибо или имя Божие благо есть, как в первом члене Сам Бог наречен благим; или пение, приносимое Богу, есть дело благое и приятное, так как вкушение сладкия пищи приятно потому, что пища сама по себе сладка и приятна. За сим следует третия причина, которая выводится от долга или от обязанности: яко Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе. Ибо ежели Бог по единой милости Своей, а не по каким-либо заслугам избрал сынов Иаковлих в достояние Свое, то самая справедливость требует, чтоб Израильтяне больше других народов хвалили Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

1Пет.1:11 ; 2Пет.1:21 ), как апостол отличает свидетельство в нем Духа Святаго от свидетельства своего собственного духа и своей совести ( Рим.8:16 ; Рим.9:1 ). Вне сих особенностей речь пророка выражает то же, что такие же слова других свящ. писателей: на небо очи мои возвожу – к Нему, живущему на небесах; возвожу очи мои в горы, откуда приходит помощь моя ( Пс.120:1 ; Пс.122:1 ); к Господу обращаю взоры, как страж, чаю Бога спасения моего, услышит меня Бог мой ( Мих.7:4,7 ); услышу, что речет о мне Господь Бог ( Пс.84:9 ). Бог услышал от горы святыя Своея ( Пс.3:5 ) молитвы веры, любви и упования, и изрек мир на людей Своих и на преподобных Своих и на обращающихся сердцем к Нему ( Пс.84:9 ): «И отвечал мне Господь и сказал» ( Авв.2:2 ). Ответ на сей раз, конечно, последовал вскоре, может быть еще глаголющу ( Ис.58:9 ) святому молитвеннику 113 , а не спустя более или менее продолжительное время, как было с прежними молитвами пророка или как впоследствии было с молитвой Иеремии (пламеневшей десять дней – Иер.42:7 ), – и мы не встречаем теперь прежнего, скорбного: доколе ( Авв.1:2 ). В своем (втором) ответе Господь прежде всего повелевает пророку записать его, чем опять указывается на его особенную важность: «напиши видение (т. е. нижеследующее «откровение будущего» 114 , получаемое свыше, в духе) и начертай на досках, чтобы мог бежать читающий его» (ст. 2). Разумеются доски известного рода, каменные или медные, которые выставлялись на площадях и на которых писались подлежащие обнародованию известия, писались, само собой разумеется, писалом человечьим – письмом человеческим ( Ис.8:1 ; Ис.30:8 ), т. е. со всей ясностью, вроде тех досок, на которых евреи времен маккавейских записали известие о своем союзе с римлянами и которые потом утвердили они на столбе при горе Сионской ( 1Мак.14:18,27 ; 1Мак.8:22 . сн. Втор.27:8 ). «Чтобы мог бежать читающий его» (как правильно перед. уже LXX толк. πως δικ – яко да постигнет, и бл. Иероним) 115 , – бежать с целью распространения известия в окрестностях Иерусалима, где оно дано, и далее; ибо как множественным числом причастия от сего глагола (razim) означаются у евреев скоро бегающие вестники, разносившие царские повеления по городам 116 , так то же ближайшее понятие принадлежит и самому глаголу.

http://azbyka.ru/otechnik/Moisej_Golubev...

На миниатюрах: (рис. 114) фантастическое же представление Ада в виде чудовищного животного, со связанным сатаною посредине, и с Адамом и Еввою по обе стороны. Все вместе ласкает взор, как Помпеянская арабеска. К Пс. 4 . (рис. 115) Три 112. Миниатюра из старопечатной Псалтыри 1633 г. 113. Из Псалтыри 1633 г. Отрока в пещи, вполне согласно с изображениями на лучших миниатюрах древнейшего Византийского стиля. К 7-й песне св. Отроков. (рис. 116) Авраам, Исаак и Иаков восседают на лавице, с душами праведных в лоне и позади их, тоже согласно с древнейшими представлениями. К Пс. 22 . (рис. 117) Враги ведут в плен пленников. Идущий напоминает Татарина, но в идеализированном костюме. К Пс. 77 . 114–117. Из Псалтыри 1633 г. Далее, (рис. 118), а) Давид, попирающий врагов. К Пс. 17 . Иконописной симметрии придано здесь некоторое изящество, как это можно видеть из сравнения с изображением того же предмета, приложенным из рукописи 1485 г. в статье о Визанийской и древнерусской Символике. б) (рис. 119) Замечательна по своему 118–120. Изъ Псалтыри 1633 г. изяществу группа низвергаемых ангелом в пропасть. К Пс. 72 . в) (рис. 120). Миниатюра, к Пс. 9 , с ангелом хранителем вверху, с двумя фигурами внизу, которых наущают бесенята, и со зданием в середине, из которого бесы тянут людей крюками, по своей смелости и изяществу ясно свидетельствует о влиянии западном на иллюминатора, украшавшего миниатюрами Псалтырь 1633 г. На рис. 121, для сравнения с миниатюрой под лит. в, на 2-м листе, прилагается подобное же изображение из видения Феодоры по рукописному житию Василия Нового XVII, в библиотеке г. Забелина, в 4-ку. Ангел приносит душу Феодоры к самому Аврааму. На рис. 122, для сравнения с миниатюрой под лит. г, на 2-м листе, прилагается подобная же сцена пленения, из рукописного Сборника XVII в., принадлежащего мне, в 4-ку. На рис. 123, для сравнения с этими обеими миниатюрами предлагается изображение того, как «Христиане начаша дань даяти поганым Татарам» из Жития Евфросинии Суздальской, по рук. XVIII в. в лист, в библиотеке графа Уварова, 106 (Царск. 95), лист 54.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Buslaev/...

Пс. 115:4 Благодеяния Господа прежде всего заслуживают непрестанного благодарения. Чаша здесь предстает как Его дар полного спасения. Пс. 115:7 Раб… сын рабы… разрешил узы – тройные узы: личное рабство (раб), унаследованное рабство ( Исх. 21:4 ) и добровольное рабство – положение добровольного раба, который любит своего хозяина и не желает покинуть его ( Исх. 21:5–6 ). Пс.115:8–10 Емкое и яркое описание публичного исповедания в свете глубокого личного опыта. Обеты, которые давались человеком, находящимся в стесненных обстоятельствах, это ни в коей мере не торговля с Богом, но свидетельство серьезного намерения обрести всесторонний опыт и еще больше посвятить себя Богу. г) Псалом 116. Один Господь, один мир, одна радость Этот псалом цитируется апостолом Павлом в Рим. 15:11 в подтверждение его проповеди о Иисусе как Мессии, Который будет прославлен всеми народами земли ( Отк. 7:9 ). Пс. 116 касается самых глубин замысла Божьего и обращен к самым отдаленным уголкам земли. С самого начала исхода вера отражала обетование Аврааму о благословении всех народов, были четкие установления для принятия неизраильтян в общину завета ( Исх. 12:48–49 ). Это отражено и в молитве Соломона, который после перечисления разнообразных нужд своих соплеменников плавно переходит к молению о чужеземцах, обращающихся к Богу Израиля, Который слушает их ( 3Цар.8:41–43 ). Подобно этому, во многих псалмах (напр.: Пс. 95–97 ) отчетливо звучит мысль о том, что действия Бога по спасению Своего народа одновременно были направлены и на спасение всего мира. В данном псалме эта мысль выражена кратко и емко: Бог один для всех народов (Хвалите Господа, все народы… все племена); у Бога один народ, единый в Господе (к нам – под этим местоимением [мы]) подразумеваются все народы как принадлежащие Богу Израиля, как Израиль Божий); сердце Бога вмещает всех (Его неизменная, бесконечная любовь, милость и вечная истина); истинная религия – это всегда молитвенный, радостный отклик на обращение милостивого, верного и единого Бога. 2 Велика – всемогущая, чудодейственная. К нам – если речь идет об Израиле, то, значит, все сказанное относится и ко всему миру. Более конкретно: здесь речь идет, как и говорилось выше, о всемирном Израиле, о единой семье потомков Авраама ( Пс. 46:10 ; Рим. 4:11–12 ; Гал.6:16 ). д) Псалом 117, Врата правды

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

            Чашу спасения приму,              и имя JHWH призову (Пс 115:4).               Я встречу тесноту и скорбь,             и призову я имя JHWH (Пс 114:3-4). Это сближение стихов учит нас благодарить Всемилостивого и когда мы в радости, и когда мы в скорби . Ведь и то и другое состояние – действия любви по отношению к нам, и мы должны принимать их с одинаковой благодарностью. Перевод с итальянского –  игумен Арсений (Соколов), Португалия. Ср.: Cortese E.La preghiera del re. Formazione, redazione e teologia dei “Salmi di David”. Bologna, 2004. P. 35 Mello A. Un mondo di grazia. Letture dal midrash sui Salmi (Midrash Tehillim). Bose, 1995. P. 7-8. Mello A. L’arpa a dieci corde. Introduzione al Salterio. Bose, 1998. P. 102. У автора – 18:2: он следует порядку псалмов в еврейской Библии. Для удобства здесь и далее переводим в более привычную русскому читателю нумерацию LXX, принятую в церковнославянском и Синодальном переводах. – Прим. пер. В Пс 88:20 Бог обращается к своим хасидим, объявляя избрание Давида: должно быть это «друзья Царя», присутствующие на избрании. Но в другом месте (Пс 85:2) тот же самый термин, в единственном числе, является синонимом эвед JHWH , царского титула, и потому кажется скорее относящимся к царю, как «союзнику» Бога. Ср.: Ringgren H. “Chasid” in Botterweck G.J., Ringgren H. Grande Lessico dell’Antico Testamento III. Brescia, 2003. Coll. 98-102. Лишь однажды, в Пс 17:26//2Цар 22:26, зафиксирован возвратный глагол титхассад: «С милостивым Ты милостив», то есть благорасположен к нему, благосклонен. Эта демонстрация дружественности параллельна чистоте намерений и противоположна испорченности. Посему можно говорить здесь о «верности». В Синодальном переводе: дивную милость Твою. – Прим. пер. Здесь – не единственное число ( хесед), а множественное ( хасидим), встречающееся достаточно редко (18 раз во всей Библии). Множественная форма здесь всего лишь выражает интенсивность. Это признается, в частности, А. Ланчеллотти: множественное число хасидим – это любовь, которую Бог «бесчисленное количество раз и в бесчисленных обстоятельствах явил Израилю». - LancellottiA. Salmi I. Cinisello Balsamo, 1995. P. 153.

http://bogoslov.ru/article/3540495

В наших таблицах, первое число с н. 1 до 8 (или исключительно до 10) будет обозначать порядок антифонов на каждой службе; вторая, римская цифра будет указывать на порядковый номер антифона в самой Константинопольской Псалтыри; третья цифра, арабская, будет обозначать число псалмов. Поскольку псалмы соединялись в антифоны, содержащие больше или меньше псалмов, что зависело от их размеров (некоторые длинные псалмы составляли сами собою антифон, между тем как Пс. 118 разделялся на три антифона) рукопись указывает только на первый стих первого псалма каждого антифона; в скобках мы поставим и другие псалмы, принадлежащие данному антифону 553 . После псалмов каждого антифона мы указываем и припев, который пелся после каждого стиха псалмов антифона. Эти стихи были длиннее наших, так как Константинопольская Псалтырь разделялась только на 2.542 стиха, между тем как Иерусалимская (наша теперешнаяя) разделяется на 4.784. В конце каждого псалма (или по крайней мере, антифона) пелись Слава, И ныне, отдельно, с припевом. Некоторые антифоны пелись ежедневно, и поэтому они не входят в недельное распределение; постоянные антифоны были следующие: 1– ый антифон Вечерни: Пс. 85 . 2– ая часть 8-го антифона Вечерни: Пс. 140 (без 141,129 и 116!). 1-ый антифон Утрени: три псалма: 3, 62 и 133. (2-ая часть 8-го антифона Утрени была наша 8-ая песнь: Дан. 3,57–88 ). Пс. 50 и псалмы 148, 149 и 150, на Утрене. Псалмы 114, 115 и 116 – «малые антифоны» Вечерни – не исключались из чередования. Пс. 118 , разделенный на три антифона (1-ый и 3-ий – нечетные: с Аллилуиа, 2-ой – четный, с припевом), пелся на воскресной Утрене. Первой частью 8-го антифона был знаменитый «телеутаион» (последний) или «еисодикон» (входной), который повторялся как 2-ой антифон или «аколоуфон» (следующий) на следующей службе. 3-ий, 5-ый и 7-ой антифоны каждой службы были четными антифонами Псалтыря, они часто называются «упопсалмос » (упопсаллеин по-гречески значит отвечать поя); 6-ой антифон иногда называется «протелеутаион» (предпоследний). Эти технические названия непостоянны, и они отсутствуют то в Афины 2061, то в 2062; они точно указаны в нашем французском тексте в Ориенталиа Христиана Периодика (44, 1978, р. 393...), тут мы их не приводим, желая упростить наше изложение.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 — 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» c I no IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I =пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8-12 + пс. 59.ст 7-14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II rлacum: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV u V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению (‘Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро’и ло эхсар; 2. бин’от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема’гелей-цедек лема’ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш’антеха нема йенахамуни; 5. та’арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. 2. [Он] уложит меня на травянистом месте, приведет меня к тихим водам.

http://azbyka.ru/fiction/psaltir-v-perev...

2Цар.18:18 и 1 Флавий – Древн. Иуд., VII, 10, 3), показывают, что бл. Иероним введен был в заблуждение ошибочным преданием о виденных им развалинах совершенно в другом городе того же имени, Иудейские предания у Флавия, Aben-Esra, Kimchi и в Targumim – согласно отожествляют Салим с Иерусалимом. Того же мнения и лучшие из новейших ученых – Rosemuller, Delitzsch, Keil (на Быт.14:17–18 ) и др. 827 Такую догадку высказывают Genebrardus (в Scr S Curs Compl in Ps), Delitzsch (на Пс. 109 ), Ehrt (в Ablassungszeit d Ps S. 115), новейшие переводчики Пс. на русск. из Мандельштам и Пумпянский и др., и нет ничего невероятного, что Давид, для изображения врагов царства Мессии, заимствовал ближайший ему образ от главных врагов своего времени. Это обычный прием пророков в изображении царства Мессии, который мы видим уже в пророчестве Валаама ( Чис.24:17 и дал.), также в псалмах 71:10, 15, 44:13, 80:4, у Исаии (напр. 11:10–15) и других пророков. 830 Таково в ст. 4 употребление слова с окончанием по арамейской форме (), которое впрочем изредка встречается и в древних писаниях – Исх.14:25 , Лев.26:13 , Втор.8:9 , Пс.12:9, 22:20, 69:22 , – и очень обыкновенно в писаниях Соломона, и в ст. 5 употребление Chirek compaginis, о чем мы упоминали в замечании на Пс. 100 . Замечают еще созвучие в окончаниях слов некоторых полустиший, напоминающее собою рифму и будто бы составляющее особенность позднейшего литургического стиля (ср. ст. 1 и ; ст. 2 и ; ст.3 и ; ст.4 и ; смотр. Ehrt’s – Abfassungezeit d. Ps. S. 113), но подобные созвучные окончания встречаются уже в песнях Моисея и Деворы и даже в прозаических частях древних писаний (напр. Быт.15:2–3 , в изложении заповедей Исх.20 , в речах Моисея 4 и 5 гл. Втор. и проч.), – и, как кажется, представляют случайное явление, а не признаки искусственной обработки Ср. Delitzsch – Die Psalmen S. 17 Lpz 1867 года. 831 Различные толкователи относят написание 109 псалма ко времени то одного, то другого из указанных выше событий жизни Давида, с которыми псалом соприкасается в своем содержании: но так как он одинаково соприкасается со всеми такими событиями, а с другой стороны прямым поводом к его написанию можно считать лишь неизвестное нам из истории откровение о Мессии, как вечном царе-священнике, очевидно бывшее уже после обетования, о котором повествуется во 2Цар.7 ; то, кажется, ближе к истине те из толкователей, которые вообще полагают, что псалом написан Давидом после всех тех событий (Kurtz – zur Theologie d Ps), к концу его жизни, когда с приближением к смерти, по мере отрешения от настоящего, пред взором его яснее раскрывалось будущее и живее представлялся образ обетованного ему царя Мессии, как это можно заключать из последней его пророческой песни (Delitzsch на этот Пс ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

Итак, проповедь 257 – один из случаев толкования Пс.115:2 при помощи другого, не согласного с ним на первый взгляд стиха. Знакомство с этой проповедью необходимо для получения полного представления о том, как понимал и толковал этот стих гиппонский Учитель. Своеобразна она именно тем, что приводит пример той «лжи», которая свойственна человеку в противоположность «истине», получаемой от Бога, взятый из жизни одного и того же человека в разных состояниях – апостола Петра. Текст проповеди сохранился среди серии пасхальных проповедей в гомилиарии VIII в. из Флери, воспроизводящем одно из древнейших собраний августиновской гомилетики. Впервые он был издан в 5-м томе бенедиктинского издания трудов Августина в 1683 г., затем переиздан в «Латинской патрологии» Миня (Т. 38). Последнее, критическое издание – в собрании пасхальных проповедей Августина, подготовленное Сюзанной Пок (Augustin d’Hippone. Sermons pour la Paque. (SC; 116) P.338–342). С этого издания и сделан перевод. Св. Августина, еп. Гиппонского. Проповедь 257. Слово, произнесенное в воскресенье у гробницы святых. 1 . Что в еврейском языке означает слово «Аллилуйя», на нашем языке будет «хвалите Господа». Будем же хвалить Господа нашего не только словом, но и сердцем, потому что тот, кто хвалит сердцем, хвалит словом внутреннего человека. Слово, обращенное к человеку, – это звук, слово, обращенное к Богу, – это движение души. 2 . Некто сказал «в исступлении своем», как вы читали, как слышали: «Всякий человек лжив» ( Пс.115:2 ). И вот один человек отказывался веровать, пока не прикоснется к телу Господа. Ему ложью казалась та истина, которую говорили его соученики. И мало ему было слышать истину, он хотел прикоснуться к ней. И Господь позволил ему: об этом сказано далее в Евангелии, которое будем читать после. Но кто слышит слова «всякий человек лжец», не должен укореняться во лжи и не желать восставать из нее, пускаться в пустые рассуждения, как лживый человек, и говорить себе: «Я ведь не перестану быть человеком; значит, пока я здесь человек, я лжив; и пусть лучше я буду лжив, чем окажется лживым Писание, которое говорит: «Всякий человек лжец».

http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgust...

Визионерский — от слова визионер, т.е. тот, кого посещают видения. Гипостазирование — наделение самостоятельным бытием какого-либо отвлеченного понятия, букв. придание ему ипостаси. Девтероканонические, или второканонические книги Ветхого Завета — книги Ветхого Завета, не входящие в канон (см. Канонические книги Ветхого Завета). Демиургическая роль Премудрости — ее роль при сотворении мира. Канонические книги Ветхого Завета — признаваемый Церковью состав богодухновенных книг. Католический канон насчитывает 45 книг, еврейский и протестантский — только 39, оставляя вне канона книги Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варух, 2-ая Ездры и две из книг Маккавейских. В Септуагинте, Вульгате, Славянской Библии и в русском Синодальном переводе в канон дополнительно к 45 книгам включаются еще 3-я книга Маккавейская, 3-я книга Ездры и псалом 151. Пс 119(118) — от 10 до 148 Пс нумерация еврейской Библии на одну единицу опережает нумерацию Септуагинты и Вульгаты, в которых Пс 9 и 10, Пс 114 и 115 соединены, а Пс 116 и 147 разделены на два. Синодальный перевод сделан по Септуагинте; в католической и протестантской традиции нумерация следует еврейской Библии. Септуагинта — греч. название «перевода семидесяти толковников», т.е. перевода Библии на греческий язык, осуществленного 70 филологами александрийской школы. Перевод Библии на церковно-славянский язык осуществлен с Септуагинты. Талмуд (учение) -обширныйсводиудаистского богословия, этики и права. Записан во II-V веках по Р.Х. Тетраграмматон — греч. обозначение четырехбуквенного написания имени Бога (Яхве), которое нельзя было произносить вслух. Тора (закон) — евр. название Пятикнижия, пяти первых книг Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), авторство которых традиция приписывает Моисею. Т. — основа библейского канона в иудаизме. Big Bang — бытующее в современной космической физике обиходное название теории первоначального взрыва, послужившего толчком к развитию Вселенной (англ.).   1. Слова, помеченные знаком см. в глоссарии в конце статьи. — Ред.

http://pravmir.ru/premudrost-v-vetxom-za...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010