| В целом ряде псалмов в необычайно сильных выражениях говорится о с т р а д а н и и праведника. Его муки рисуются со всей обнаженностью и остротой, без малейшей смягчающей «поэтизации». Ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня. Сердце мое поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой. От голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей (101:4–6). Но скорбные псалмы кончаются нотой упования. Отчаявшийся человек обретает в своем Господе Спасителя и Утешителя (Пс 3, 7, 10, 12, 15 и др.). Человек веры ищет не только даров Божьих, заступления и помощи; он жаждет богообщения как подлинного источника жизни; Господь для него — Возлюбленный, к Которому устремлено его сердце. Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… (41:2–3) Поэтому и Закон Божий воспринимается псалмопевцами не как система внешних запретов и повелений, а как неисчерпаемый источник, из к–рого можно пить без конца и о к–ром можно размышлять день и ночь. Жить в Законе значит пребывать с Господом (1, 18, 118). Любовь к Его Закону озаряет земной путь человека светом небесным. Вершиной духовных чаяний, отраженных в П., являются мессианские пророчества и прообразы (см. ниже). Структура П. и вопрос о ее авторах. Как указывают отцы и учители Церкви свт. и др.), в древности П. была разделена на 5 частей по образцу а) Пс 1–40; б) 41–71; в) 72–88; г) 89–105; д) 106–150. Первые две части именуются в самой Библии «молитвами Давида, сына Иесеева» (71:20), хотя в них включены 11 псалмов Асафа, 3 псалма сынов Кореевых, 1 Иемана и 1 Ефама. В библ. науке вторую часть П. принято называть «Элохистической Псалтирью» по частому употреблению имени Бога «Элохим» (см. ст. Имена Божьи). Объем и счет псалмов в евр.Библии не совпадает с принятыми в Септуагинте и Вульгате (а также в рус. Библии). Эта разница обусловлена тем, что в указанных переводах 9 и 10 псалмы слиты в один (9), 114 и 115 слиты в один (113), 116 разделен на 114 и 115, а псалом 147 разделен на 146 и 147 (В брюссельском изд. пер. принята двойная нумерация псалмов). |
| Димитрий Кидонис 87 сн. Димитрий, митр. Ростовский, свт. 131 (5) , 132 (2) , 203 Диодор, еп. Тарсийский 33, 46, 47, 219 Дионисий Ареопагит (Пс.) (Pseudo- Dionigi l’Areopagita) 28, 43, 44, 53, 56, 63 сн., 78, 198, 208 Дионисий Младший 143 Доброхотов А. Л. 86 сн. Доментиан, иеромон. 115, 126 Доментиан, протосингел 194 Досифей, патр. Иерусалимский 99, 100 (5) Достоевский Ф. М. 137, 162 (1) , 188, 203 Дунаев А. Г. 202, 205, 212, 215 (2) , 221 Дунс Скотт 1041 Ева, библ. 22, 24, 25, 121 (4) , 141 Евгений Вулгарис, архиеп. 104, 105 (1, 5, 6) , 106, 107, 174 Евномий, еп. Кизический, еретик 41 Евсевий, еп. Кесарийский (Eusebe de Cesaree) 32, 65 сн., 220 2 Евстафий Христодул (Christodulos Pamplekes), бывший святогорский монах 107 (1) Евфимий Зигабен (Зигавин) 50, 110 (3) Евфимий, патр. Тырновский 124, 125 Ездра, библ. 128 (2) , 129 Елена (Хиловская), монахиня 202 Елеонский Ф. Г. 159 1 , 160 сн. Емельянов Т. В. 202 Енох, библ. 121 (4) , 125 Епифаний Саламинский (Кипрский) (Epiphane de Salamine), свт. 28, 220 2 Ерделян М. (Ердельан М.) 196 (1) Есфирь, библ. 128 2 , 171 Ефрон И. А. 50 2 Ефрем Сирин , прп. 120 Жгун М. А. 137 2 Жгун П. Б. 137 2 Живанович А. (Живановий А.) 194 (2) Жильсон Э. (Gilson E.) 36 4 , 53 сн., 54 1 , 56 2 , 85 2 , 86 сн., 203 Жюжи Μ. 47 2 Захария (Зaxapuj), праведный, библ. 70, 114 (1) , 194 (1) Зверев Η. 186 3 Зеньковский В., прот. 191 2 Зибен Г. (Sieben Н. J.) 219 (2) Иаков (Блонецкий), иеромон. 134 Иаков, праотец, библ. 5, 30, 35, 49 Иафет, библ. 122 Иванова М. В. 213 Ивкина Н. В. 212 Игнатий Брянчанинов , еп. Кавказский, свт. 157 (2) , 158 (1) , 203 Игнатий, еп., адресат свт. Филофея Коккина 215 3 Игнатов Влас 129 5 Иегова (искажен, библ.) 160 сн., см. Яхве Иезекииль, библ. 9, 34, 70, 128 1 Иеремия, библ. 8, 34 (11) , 128 1 , 182 Иеремия II, патр. Константинопольский 98 (2, 4) , 99 1 , 203 Иероним Стридонский , прп. 32, 36 (3) , 51, 84, 216 Иисус Навин, библ. 77, 187 Иисус, сын Сирахов, библ. 99, 114, 128 (1) , 145, 171, 183 Икумений 50 (2) Иларион, митр. Киевский, свт. 123, 201 |
| 93 Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. 94 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. 95 Там же. 96 Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. 97 Творения. Т. 4. С. 413. 98 Творения. Т. 2. С. 330. 99 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. 100 Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). 101 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. 102 Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. 103 Лк. 22:41. 104 Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. 105 Мк. 7:34. 106 Евр. 5:7. 107 Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. 108 Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. 109 Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 110 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 111 Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. 112 Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8—10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. 113 Деян. 7:60; Еф. 3:14. 114 Лк. 22:62. 115 Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. 116 Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. 117 Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. 118 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. 119 Мф. 15:8—9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. 120 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. 121 Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. 122 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. |
| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
| В псалмах часто говорится об этих двух главных свойствах существа Божия: благости, или милости Божией, и Его правосудии и говорится иногда вместе о том и другом, как в настоящем стихе, иногда же отдельно, но всего чаще – о первом из этих свойств, т.е. о милости, или милосердии Божием: этому свойству псалмопевцы отдают как бы преимущество пред правосудием. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» ( Пс.114:4–5 ); «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ). По сему воззрению псалмопевцев на эти нравственные свойства существа Божия следует заключить, что благости и милости в Боге больше, чем строгости суда Божия. И такое воззрение оправдывается историей бытия мира и жизни всего человечества. Господь явил благость Свою в сотворении мира и человека и постоянно проявляет ее в промышлении о Своих тварях, но суд Свой проявляет только там, где усматривает противление Его Божественному промышлению. Даровав людям закон Свой и заповедав исполнять его, под страхом суда и наказания за нарушение, Он видит нарушителей закона и явных противников святой воли Его, но не тотчас же подвергает их суду Своему, а ожидает обращения и покаяния грешников и только нераскаянных и безбожников наказывает праведным судом Своим, а на раскаивающихся изливает Свое милосердие и прощает все грехи их. Значит, правосудие Божие растворяется Его милосердием. Любит Господь милостыню в настоящей жизни, потому что и Сына Своего, как говорит в Евангелии, послал в мир не для того, чтобы «судить мирови, но да спасется Им мир» ( Ин.3:17 ); а суд – в будущей ( Мф.25:31–46 ), отложив строгость и всеобщность суда до второго пришествия на землю Сына Божия. В настоящей жизни милость Господня распространяется обширнее, нежели правда Его: «щедроты Его на всех делех Его» ( Пс.144:9 ). Господь видит все лишения, все нужды и недостатки не только у людей, но и у неразумной твари, и все эти недостатки и лишения покрывает, все наши нужды и требования удовлетворяет прежде прошения нашего ( Мф.6:32 ) по Своему единственно милосердию, а это и значит, что милости Господни исполнь (полна) вся земля. |
| Не всех Господь призывает к мученичеству, и среди святых далеко не все были мучениками. Мучениками, в основном, были первые поколения святых, начиная с апостолов, но уже в IV веке в Церкви просиял лик преподобных – христиан, прославленных за монашеские подвиги, – тех добровольных мучеников, которые, по слову Спасителя, оставили свои дома, семьи, близких и, взяв свой крест, последовали за Христом (см. Мф. 16. 24). Они уходили в пустыни, строили там города для того, чтобы вдали от людей предаваться молитве, воздержанию и восходить от силы в силу по пути, ведущему в Царство Небесное. В течение веков Господь являл миру и многих других подвижников благочестия, которых Церковь соборным волеизъявлением в дальнейшем прославила в лике святых. Среди них были благоверные князья – люди, облеченные земной властью, которую они использовали исключительно для пользы людей, для укрепления христианской веры. Они обладали большим земным богатством, но употребляли его не для своей личной пользы, а во благо своего Отечества. Господь воздвиг в Церкви и лик бессребреников – людей, имевших имущество, но отказавшихся от владения им и отдавших свое богатство ближним. Некоторые из святых были юродивыми, которые брали на себя особо трудный подвиг мнимого безумия ради Христа, по слову апостола Павла, который говорит: «Мы безумны Христа ради» (см. 1 Кор. 4. 10), чтобы терпеть от людей поношения и укоризны и с дерзновением обличать творимое ими зло. Священники и миряне, епископы и монахи, военачальники и простые люди, которых Господь прославил в разные времена и за разные их дела, – для каждого из них жизнь была служением Богу. То, что они получали в этой жизни, они воспринимали не как свое достояние, а как дар, который должны возвратить Богу. На первом месте для них всегда был Христос, всегда была воля Церкви, и вся их земная жизнь в первую очередь была подчинена евангельским заповедям любви, и только после этого – земным законам. Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости во все времена. В наше время тоже есть люди, которые когда-нибудь будут прославлены в лике святых. По милости Божией мне в своей жизни довелось встретить таких людей; трое из них уже канонизированы Церковью, а еще несколько, наверняка, со временем тоже будут прославлены. И всех этих людей – весьма разных по характеру, по социальному положению, по своему образу служения – объединяла горячая любовь к Богу. Они осуществили в своей жизни тот идеал, который еще в Ветхом Завете был назван «хождением пред Богом» (см. Быт. 5. 24; Быт. 6. 9; Быт. 17. 1; Пс. 25. 3; Пс. 114. 9.), когда человек любое свое дело, всякую мысль свою подчиняет воле Божией, всю свою жизнь предает Христу и его жизнь становится в подлинном смысле слова житием, ибо он не просто живет, а служит Богу, Церкви и людям. |
| Здоровье, как мы можем прочесть в толковом словаре, это «нормальное состояние организма, при котором правильно действуют все его органы». Добавим только, что такого состояния организма уже давно ни у кого нет. А когда-то было. Давным-давно. Когда первые люди еще не нарушили Божией заповеди, то есть не совершили первого греха. Вот тут-то «нормальное состояние всего организма» и разладилось. Появились болезни. А за ними пришла смерть . В древнем мире любая болезнь воспринималась как наказание за грех. Свой или родительский. «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» — спрашивают ученики Христа о слепорожденном (Ин. 9, 2). Нездоровый человек считался грешником, то есть преступником, и ни в ком не вызывал жалости. «Сам виноват»,— готов был суд для несчастного. И только с приходом Спасителя новое учение предложило человечеству повернуть взгляд внутрь своей души, увидеть свои грехи. Ты мне глаза направил прямо в душу, И в ней я вижу столько черных пятен, Что их ничем не вывести… У. Шекспир, «Гамлет» Теперь, на фоне своих «черных пятен», пятнышки ближнего уже не казались такими мрачными. Ведь каждого из нас есть за что наказывать. И то, что мы пока что не на операционном столе, не на больничной койке,— так это только по милосердию Божию. По Его долготерпению. Внимание к своей совести призывает и нас быть милосердными к другим. И особенно к больным, к страдающим. Они уже страдают. У нас же — все впереди. Грех и болезнь обязательно связаны в человеке. Но связаны по-разному. Не всегда болезнь — только следствие греха. Иной раз болезнь может быть и освобождением от греха. «Но истина остается истиною, что и болезни тела все и всегда от грехов и ради грехов», — писал святитель Феофан Затворник. Что такое болезнь? Конечно, это трудное, неприятное или опасное для жизни состояние. Но ее нельзя назвать безусловным злом. Заметьте, что болезнь более чем что–либо может отвлечь нас от греховной жизни, или пробудить от греховного сна. К большинству из нас применима поговорка: «Гром не грянет, мужик не перекрестится». Лишь в опасности и несчастье мы вспоминаем Бога. Даже церковный человек именно в этих случаях активизирует свою духовную жизнь. «Скорбь и болезнь обретох и имя Господне призвах» (Пс. 114, 3), — сказано у Пророка. |
| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
| 8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся. 9 Мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. «Во всем скорбяще, но не стужающе си: нечаеми, но не отчаяваеми: гоними, но не оставляеми: низлагаеми, но не погибающе». Если бы не приразилось к нам все это, не сделалось бы явным и величие Божией силы. Но поелику уподобляемся мы как бы растениям, которые цветут в огне, то сим-то самым, что, страдая, сохраняемся невредимыми, проповедуем силу защищающего нас Бога. А сие: «нечаеми, но не отчаяваеми» — значит: в обстоятельствах безвыходных находим для себя спасительные исходы. 10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. «Всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще, да и живот Иисусов в теле нашем явится». Так Апостол и в другом месте говорит: «понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся»(Рим 8:17). 11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. «Присно бо мы живии в смерть предаемся Иисуса ради, да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей». Посему-то самому с любовию за Владыку встречаем смертоносные опасности, чтоб стать причастниками жизни Его и, жертвуя жизнию временною, восприять за то нетление плоти. Сказано же: «присно» — для точности словосочинения, потому что Апостолу хотелось сказать: «мы бо живии». 12 Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. «Тем же смерть в нас действует, а живот в вас». Ибо ради вашего спасения подвергаемся мы опасностям, потому что с опасностию для себя преподаем вам учение. Но, поелику мы бедствуем, вы наслаждаетесь жизнию. А как упомянул о жизни бессмертной, она же только в уповании, но уповаемое невидимо, то напоминает пророческое слово, показывая, что и древле бывшие святые озарены были верою. 13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим. «Имуще тойже дух веры, по писанному, веровах, темже возглаголах» (Пс.115:1), «и мы веруем, темже и глаголем». Апостол весьма кстати привел свидетельство, ибо блаженный Давид, сказав в предыдущем псалме: «яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез, и нозе мои от поползновения. Благоугожду пред Господем во стране живых» (Пс.114:8-9), так как самая страна не была им видима, начиная следующий псалом, сказал: «Веровах, темже возглаголах». Но тот же Дух, говорит Апостол, вещал и чрез них, вещает и чрез нас. |
|
|
