| Далее, необходимо заранее оговориться относительно счета псалмов. Именно, при одинаковом, общем числе псалмов (150), еврейский текст и перевод LXX, с которого сделан русский перевод, расходятся в нумерации отдельных псалмов. 9 и 10 псалом еврейского текста у LXX составляют один 9 псалом: следовательно, после этого псалма и до пс. 114 счёт LXX отстаёт от счета еврейского текста на один номер, так что, напр., общеизвестные пс. 50 и 90 по еврейскому счёту будут 51 и 91. 114 и 115 пс. в переводе LXX слиты в один псалом (по счету LXX – 113): 116, псалом, наоборот, разделен на два: 116, 1–9=114 LXX и 116, 10–19=115 LXX. Счет уравнивается снова на псалме 147: 147, 1–11=146 LXX и 147, 12–20=147 LXX. Это замечание необходимо иметь в виду, так как в очерке принята обычная в науке нумерация оригинального еврейского текста, и читателю, при справках с русским Псалтырем, придётся производить самому указанную поправку номерами. Если теперь мы обратимся к отдельным псалмам собрания, то, не останавливаясь пока на содержании, заметим, что каждый почти псалом, за исключением весьма немногих, начинается примечаниями, не имеющими никакой органической связи с дальнейшим содержанием псалмов. Эти примечания различного рода. Во-первых, они указывают на имена, по-видимому, авторов псалмов. Имя Давида стоит во главе 73 псалмов: имя Моисея – при пс. 90: имя Соломона при пс. 72 и 127; имя Асафа – при 12 псалмах, имя сынов Кора (Korah) – при 11 псалмах; имя Гемана, сына Езры – при пс. 88; имя Ефана, сына Езры – при пс. 89. Эти обозначения не всегда тверды: LXX приписывают Давиду ещё 9 псалмов, отнимают у Соломона пс. 127, в пс. 137 рядом с Давидом называют Иеремию, в пс. 138 – рядом с Давидом Аггея и Захарию и приписывают последним еще псалмы 146–148. Далее, начальные примечания указывают разряд произведения. Это или tehilla (пс. 145) – хвалебная песнь, tephilla (пс. 90, 102, 142) – молитва, или schir – песнь, в целом ряде псалмов, или mizmor (так обозначены 53 псалма) – песнь, но специально религиозного содержания. |
| Я смирился, и Он спас меня» ( Пс.114:6 ). Здесь пророк указывает на высочайший вид Его промышления. Сказав: «милостив Господь и праведен..., милует», он показывает действие величайшего Его человеколюбия. Какое? В отношении к младенцам. Мы имеем разум, научающий нас остерегаться одного и избирать другое, предотвращать угрожающие бедствия и облегчать постигшие нас, – мы уже приобрели силы, знаем способы; а дети лишены всего этого и беззащитны; но над ними всегда бодрствует промысел Божий, и если бы они не были постоянно под Его покровительством, то все погибли бы. Младенца и змий умертвил бы еще в пеленках, и домашняя птица, и многие из пресмыкающихся, живущих в домах. Ни кормилица, ни мать, и никто другой не мог бы иметь совершенно достаточного за ними присмотра, если бы они оставались без высшего промысла. Впрочем, некоторые думают, что здесь говорится о зародышах, еще не вышедших из чрева матери. «Смирился, и Он спас меня». Не сказал: Он не допустил подвергнуться опасностям, но: спас после того, как они постигли. Сказавши о промысле Божием вообще, пророк говорит о нем и в отношении к собственному лицу, как обыкновенно он доказывает и общими примерами, и частными. Итак, не ищи и ты жизни, совершенно безопасной; она не полезна для тебя. Если она была не полезна для пророков, то тем более – для тебя. А что она действительно была не полезна, о том, послушай, как он говорит: «благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим» ( Пс.118:71 ). Здесь высказывается двоякая благодарность: за то, что Бог попустил подвергнуться опасности, и за то, что не оставил подвергшегося опасности. То и другое есть вид благодеяния, и первый не меньше второго, но, если сказать нечто удивительное, даже больше, потому что последнее избавляет от опасности, а первое делает душу более любомудрою. «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя, ибо он избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду благоугоден Господу в стране живых» ( Пс.114:7–9 ). |
| до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 - 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» с I по IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I=пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8-12 + пс. 59.ст 7-14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II гласит: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV и V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению ( " Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро " u ло эхсар; 2. бин " от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема " гелей-цедек лема " ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш " антеха нема йенахамуни; 5. та " арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. |
| до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 — 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» с I по IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I=пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8–12 + пс. 59.ст 7–14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II гласит: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV и V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению (‘Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро’и ло эхсар; 2. бин’от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема’гелей-цедек лема’ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш’антеха нема йенахамуни; 5. та’арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. 2. [Он] уложит меня на травянистом месте, приведет меня к тихим водам. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Сии слова основаны на предыдущих. Апостолы подвергали себя по всяк час опасности смертной, дабы токмо распространить веру Евангельскую, и таким образом соделать верующих наследниками вечной и блаженной жизни. Поелику же Коринфяне, к коим сие послание писано, уверовали во Иисуса Христа, и потому соделались благодатию Его наследниками жизни вечной: для сего он и сказал: мы Апостолы, проповедуя веру, предаемся на смерть «Смерть убо в нас действует» : а вы верующие делаетесь чрез веру вашу наследниками вечной жизни: «а живот в вас». Но как предложил он здесь о жизни вечной, которую мы не можем видеть очами телесными, а постигаем единою волею посредством умных сил души, для сего он присоединяет к тому следующее: 2Кор.4:13–14 . Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах, и мы веруем, темже и глаголем: Ведяще, яко воздвигий Господа Иисуса, и нас со Иисусом воздвигнет, и предпоставит с вами. Поелику некоторые на сии Апостольские слова могут сказать: почему ты, Павел, с толиким дерзновением и уверенностью проповедуя о вечной жизни, говоришь, что Бог, который воскресил из мертвых Господа Иисуса, воскресит и тебя со всеми верующими и предпоставит с ними? ( Ин.6:40 ; Мф.25:32 ) Что все мертвые воскреснут, сему научает сам Иисус Христос: а ты еще говоришь: «предпоставит», да и предпоставит (как видеть можно, хотя ты и умолчал о том), для наслаждения Божия славы, потому что выше сказал: «а живот в вас» ( 2Кор.4:12 ). Посему Богодухновенный Апостол для предупреждения такого вопроса предлагает в пример святых Пророков, Пророк Давид, когда говоря о стране живых, то есть о вышнем Иерусалиме, отечестве и жилище вечно пребывающих с Богом, сказал: «благоугожду пред Господом во стране живых» ( Пс.114:9 ), когда засвидетельствовал, что он говорил о стране сей, руководствуясь верою: «веровах, темже возглаголах» ( Пс.115:1 ). Павел убо говорит: поелику мы, Апостолы, имеем тот же дух веры, то есть такую же благодать, и такое же просвещение веры, каковое имели святые Пророки, которые будучи верою просвещаемы, говорили о будущей жизни и ее наслаждении, как свидетельствуют оные слова Псалмопевца: «веровах, темже возглаголах». Поелику мы уверовали словам Иисуса Христа, для сего и говорим, якоже и те, о предметах чувствам неподлежащих, но постигаемых верою: говорим, понеже от веры научились и познали, что Бог, который воздвиг из мертвых Господа Иисуса, яко человека, веры ради нашей в Господа оного Иисуса воздвигнет и нас, Апостолов, с вами верующими, и поставит пред своею славою, да во веки пребываем с Ним, и наслаждаемся Божественным Его царствием и блаженством. |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| История сына Иаредова, патриарха Эноха, в силу своего отличительного характера, заслуживает нашего особого внимания. Самое имя сего патриарха , как мы имели уже случай выяснить раньше, указывает на него, как на «освятителя, начинателя, обновителя», словом, как на нечто новое и в качестве начатка посвященное Богу 843 . «Это посвященное Богу дитя возросло и воплотило в своей жизни веру, надежду и благочестие, так что сделалось типичным представителем первобытной праведности» 844 . Последнее отмечает и сам бытописатель, говоря: «и ходил Енох пред Богом». Подобное выражения встречается в Библии неоднократно ( Быт.6:9 ; Пс.114:9 ; Втор.13:4 ; Мих.6:8 ; Мал.2:6 и т.п.) и везде оно означает высшую степень нравственного направления жизни человека, когда он столь глубоко проникается благоговейным чувством божественного вездеприсутствия, что очами веры как бы постоянно видит перед собой Бога и в строгом соответствии с этим согласует весь образ своего поведения и каждый шаг своей жизни. Библейское понятия «хождение пред Богом» означает не только жизнь в постоянном чувстве божественного всеведения и вездеприсутствия, но также указывает и на непосредственную близость, внутреннее, жизненное общение с божественной личностью. Оно аналогично другому библейскому образу «хождение по путям заповедей Божиих», но только еще сильнее выражает ту же мысль, заключая в себе некоторый намек и на следствие такого благоповедения в форме особой и исключительной близости к Богу 845 . На эту последнюю мысль делает ясное указания греческий перевод LXX, где мы читаем: εηρστησεν δ Ενωχ τ θε и «угоди же Энох Богу» (слав.), в зависимости от которого стоят и многие другие переводы 846 . Доказательство святости и особой близости Эноха к Богу дают и св. ап. Павел ( Евр.11:5 ) и Иуда ( Иуд.1:14 ), когда называют его пророком. Эту пророческую деятельность Эноха можно понимать или буквально, в смысле какого-либо определенного пророчества, или, вернее, более обще в смысле нравообличительной миссии сего патриарха, дающей некоторое основания начинать с него ряд ветхозаветных пророков обличителей. Энох обличал и призывал грешников к покаянию не столько словом, сколько собственным примером благочестивой жизни. «Во всей своей жизни он отражал высоту первобытной святости и чистоты и был первым пророком страшного суда над нечестивыми», в форме надвигавшегося потопа 847 . Такая выдающаяся духовно созерцательная жизнь сего патриарха представляла резкий контраст направлению его эпохи. |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| Вместе с тем в миссии нравственного служения Церкви значимыми и этически оправданными были признаны и естественные Д. Творческий характер их рецепции был определен идеально возвышенными мировоззренческими и этическими принципами христианства. Оскудение нравственного энтузиазма в стремлении к воплощению Д. в жизни совр. мира с его тенденциями этического релятивизма, заменой «должного» «принятым», санкционированием гедонистического начала и преувеличением значимости человеческих потребностей привело к теоретической аберрации понятия Д., вслед. чего философия оказалась перед дилеммой: является ли понятие Д. умозрительной конструкцией, или оно отражает реальный аспект нравственного совершенства человека. «Современное переосмысление понятий добродетели и порока, когда первое вызывает насмешку, а второе приобретает смысл веселой забавы, очень угодно диаволу, который старается укоренить это искаженное представление» в умах людей ( Sheedy. 1954. P. 50). В учении Церкви, история к-рой полна примеров Д. святых, реальность Д. как проявления достигаемого праведниками богоподобного достоинства никогда не ставилась под сомнение. Священное Писание о Д. I. Ветхий Завет. До встречи с эллинистическим миром язык Библии не знал философского понятия Д., отсутствие к-рого компенсировалось конкретным и глубоко содержательным понятием «хождение перед Богом» (Быт 5. 24; 6. 9; 17. 1; 48. 15; 3 Цар 2. 4; 3. 6; Пс 55. 14; 114. 9 и др.), выражавшим верность человека завету, нравственную стойкость и постоянство в исполнении дел добра и правды. В синодальном переводе ВЗ слово «Д.» используется для перевода евр. слова , (в соответствующих контекстах 2 Пар 32. 32; 35. 26 речь идет о славных, добродетельных деяниях царей Езекии и Иосии). Несмотря на отсутствие специального термина, ВЗ изобилует яркими примерами проявления Д. в религ. и нравственной жизни Древнего мира. Прп. Ефрем Сирин , говоря о Д. прав. Ноя, указывал, что тот «пятьсот лет хранил... девство среди людей, о которых сказано: растли всяка плоть путь свой» ( Ephraem Syr. In Gen. I 5). Д. прав. Иова, к-рая заключалась в благодарной преданности Богу, соделавшей ничтожным все усилия сатаны, «проповедовал Сам Бог пред собранием небесных сил» ( Филарет Московский, свт. Слово в день Благовещения Пресв. Богородицы//Слова и речи. М., 1874. Т. 2: 1821-1826. С. 70). Веру и добрые дела праведников ВЗ - Гедеона, Варака, Самсона, Иеффая, Давида, Самуила и др., «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» - в качестве примеров Д. приводит ап. Павел (Евр 11. 33-34). |
|
|
