| Необходимо также изучение духовных сочинений святых и известных писателей, опыт которых запечатлен и доказан через последующее их освящение и прославление. По нашим грехам Бог сегодня попустил недостаток в опытных святых мужах. «Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8:11). Поучение в духовных писаниях становится обязанностью, восполняющей наше неведение и неопытность среди моря извращенных и сатанинских провокационных идей, которые совращают не только тех, кто находится вне Церкви, но и верных христиан. Откровение не зря уведомляет нас, что в эти последние времена, «если возможно, прельстят и избранных» (Мф. 24:24). СМИРЕНИЕ И САМОУКОРЕНИЕ Спасительный способ противостояния страстям, как плотским, так и душевным, — усердное самоукорение. Оно способствует самопознанию и смирению, ослабляет натиск приражений, откуда бы они ни проистекали. «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс. 114:5), говорит Писание, потому что, действительно, «Бог... смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Любой прилог всеобъемлющей противоестественности, от бесов ли он или от страстей, исходит прежде всего от нашего собственного попустительства, которому способствует самолюбие. Итогом этого становится порабощение человеческой свободы. Тогда мгновенно рушится смиренномудрие, подготовленное самоукорением, и это должно быть хорошо известно делателям покаяния. Более крепкого оружия против диавола, чем смирение, не существует. Многим из видов и средств деятельной покаянной жизни диавол умеет подражать или просто пренебрегает ими. Только смиренномудрия и деятельного подвижничества он страшится и избегает. Кроме того, смиренному человеку проще осмыслить свои недостатки и ошибки, которые точно свидетельствуют об его истинном внутреннем облике. Греховность заключается не только в преступлении и бесчестии, которым человек приписывает свою вину. Увы! Это — всего лишь скотство и беснование. В истинном же христианине грехом и виной считается недостаток освящения, потому что с момента своего создания мы обладаем естественным богоподобием, а после воплощения Бога Слова взошли еще выше, поскольку «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). В то же время, если бы мы не унаследовали от Господа святости, то как же Он мог бы призывать нас: сами «будьте святы» потому, что Отец наш свят есть? (Лев. 11:44; 1 Пет. 1:15). |
| Доблестью ли поступлюсь ради нечестной добычи? 1437 (3) Нечестной добычей являются наслаждения и огорчения, приобретения и страхи или, вообще говоря, различные душевные страсти, которые приятны ныне, но о которых сожалеешь после. «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» 1438 (4) Очевидно, что отказывающиеся хорошо вести себя, сами того не ведая, упускают свою же выгоду. Поэтому они не в силах сами решить, о чем следует просить Бога, а значит, они не только не получат ничего из того, значения чего они не в силах понять, но даже получив, они не смогут это оценить, не зная что с этим даром делать. Бесполезны благие дары тому, кто по причине своей неискушенности и невероятной глупости не понимает их ценности. Необразованность – причина их неведения. (113,1) Только бесконечное упрямство, как мне кажется, подпитывает хвастовство такой души, которая, будучи в добром здравии, все же противится обстоятельствам: Пусть творят что хотят, не мое это дело. Я же с праведностью в союзе, и хороши будут мои дела. 1439 (2) Чистая совесть позволяет душе оставаться святой перед Богом и праведной перед людьми, сохраняя в чистоте ее мысли, ясными слова и справедливыми дела. (3) Получив такую силу от Господа, душа печется уже только о том, как достигнуть состояния божественности ( ψυχ μελτα εναι θες), считая незнание и неумение следовать велению разума величайшим злом. Непрерывно вознося Богу хвалу, через послушание и разумение, поиск истины, святые приношения, благие молитвы, прославления, воспевания, благословения, такая душа становится нераздельной с Богом. (4) Поэтому верно сказано: «Доверившиеся Ему узнают истины, верные в любви пребудут с Ним» ( Прем. 3:9 ). Видите, что Премудрость говорит о гностике. (114,1) Каждому отводится место пропорциональное его вере. Об этом говорит Соломон: «Будет дана ему избранная благодать веры и отведено ему будет особое место в храме Бога» ( Прем. 3:14 ). (2) Исследование показывает, что имеется в храме Бога нижняя часть, общая для всего церковного собрания, и остальная часть храма, возвышающаяся надо всем, где пребывает сам Господь. (3) На эти три избранных предела указывают числа в Евангелии: тридцать, шестьдесят и сто ( Мф. 13:8 ). Лучший удел отводится тем «совершенным мужам», которые во всем подобны Богу. (4) Это подобие следует понимать не в смысле внешнего сходства (ведь это нечестиво) и не в том смысле, что их доблесть равна доблести самой первопричины (ведь думать, что человек может сравниться в своей доблести со всемогущим Богом также нечестиво). (5) «Ты неразумно подумал, что Я такой же, как ты» ( Пс. 49:21 ), однако, «довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его» ( Мф. 10:25 ), – говорит Наставник. (6) Значит, подобным Богу он становится как сын и друг и вступает во владение наследством как бог и господин, при условии, что он жил совершенно и в соответствии с Евангелием. XV. Еще раз о тайном и явном: аллегории Писания |
| 113 Смысл такой: тем более люди, обременённые всеми немощами. Тела человеческие сравниваются с хижинами, построенными из глины и основанными на прахе. Применение к Быт. 2:7 . И эти хрупкие и удоборазрушаемые хижины противополагаются небесным обителям Ангелов. Тот же образ употребляет Ап. Павел 2Кор. 5 . Моль созидает себе из изъеденных волосков шерсти домик, в котором она живет. Ничего нет легче, как разрушить такой домик моли и одежду, изъеденную молью. 114 Глиняные хижины, тела людей с утра до вечера непрестанно распадаются; с утра или с весны лет до вечера старости они испытывают столь многие удары, изнутри – от худых страстей, извне – от быстрых перемен погоды, зараз и т. д. что наконец вовсе разрушаются и нисходят в могилу. 115 Смысл такой: хотя бы и мог жить долее бренный и слабый человек, но его земное бытие сокращается грехами и преступлениями, которые влекут за собою смерть, как наказание. Образ заимствован от лука, в котором должно разорвать тетиву, чтобы уничтожить его. Не по мудрости, т. е. совершенно по влечению страстей. 116 В предыдущей главе Елифаз довольно ясно дал заметить Иову, что он заслужил своими грехами потерю детей, имения и здоровья. Из этого он заключает, что Иов без причины жалуется на свою судьбу и что ни одно разумное существо не может уважить этих несправедливых жалоб. Святыми называются здесь Ангелы, которые, не смотря на свою высокую природу, наказываются Богом за свои погрешности, по мнению Елифаза (гл. 4:18). Могут ли же они сострадать живущему в бренной хижине узнику, который враждует с Богом, и низойти с неба, чтобы облегчить его страдания чудом? С этого стиха Елифаз опять говорить от своего имени. 117 Речь идёт о ропоте на несчастие, которое Бог посылает тем, кои думают, что не заслужили его, и о негодовании или зависти счастью, которое уделяется другим. Кто таким образом негодует на Бога и завидует счастливцу, тот глупец, который наносит вред только себе, сокращая свою жизнь бесполезным гневом и смешною завистью. 118 Елнфаз хочет доказать из опыта, как суетно счастье нечестивых, как оно скоро переходит в бедствие и потому только глупец может завидовать их преходящему счастью. Я видел, говорит он, что глупец (на Библейском языке это значит – нечестивец) пускает корни, или, упитавшись потом и кровью угнетённых им собратий, утверждает дом свой многочисленным семейством и живёт в изобилии, Но тут я размыслил: недолго он будет возвышаться; его неправедное богатство не дойдёт до третьего наследника; и я предрёк о погибели его семейства, которая и случилась. Житель востока любит сравнивать счастливого с прекрасным древом. См. Пс. 1:3; 36,35 ; Иер. 17:8 . |
| 112. Как на море корабль, если сделается в нем малая скважина и не будет вскорости приложено старания, от такой малости, при всей своей громадности, затопляется волнами, так то же бывает и с душою, допустившею до себя вражеские приражения, если не воспрянет к Создавшему ее. Нужны потому нам с тобою, брате, трезвение и великое смиренномудрие. Все лукавое приводится в бездействие сердечным обращением к Богу. 113. Бывает, что иной берет сосуд, чтоб почерпнуть воды, но не наполнив его водою, опрокидывает и разбивает. Подобен ему и тот, кто, вступив в обитель для стяжания совершенства христианского, отмещет благодать Божию и возвращается опять к мирской жизни. 114. Вера есть матерь всего доброго, и ею достигает человек исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11, 6). – Но многоплодное приобретение диаволу – неверие, которое есть матерь всякого лукавого дела. От него рождается двоедушие, которое есть нестроение. Муж двоедушен, сказано, не устроен во всех путех своих (Иак. 1, 8). 115. Хочешь избежать соблазнов и пересудов? Приложи дверь к устам своим о Господе, и отврати свои очи, еже не видети суеты (Пс. 118, 37), – и избежишь того и другого, пересудов – молчанием, а соблазнов – хранением очей. Если не препобедим в себе этого, то куда ни пойдем, в себе самих будем носить врагов своих. Победи их, и будешь иметь покой, где бы ни жил. 116. Прекрасны молитва и пост, но их укрепляет милостыня; ибо сказано: милостихощу, а не жертвы (Ос. 6, 6). И Спаситель ублажает милостивых: блажени милостивии; яко тии помилованы будут. И Корнилию что говорит Ангел: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4), – не молитвы только, но и милостыни. 117. Не пренебрегай церковной службы под предлогом какого-либо поделия. Как дождь возвращает семя, так церковная служба укрепляет души в добродетели. 118. Не делай так, чтоб сегодня пребывать в безмолвии и внимании к делу Божию, а наутро ходить из келлии в келлию или, еще хуже, из селения в селение. Но постоянно безмолвствуй, помня, что в какой мере кто безмолвствует, в такой мере делаются чистыми его помыслы, – и в какой мере удаляется кто от безмолвия, в такой грубеет у него ум. |
| Наша исповедь часто бывает привычно вялой, и только скорбь и особенно близость смерти способны как-то оживить или «подстегнуть» наше покаяние. Особенно страшно, когда внезапная смерть застигнет человека в каком-то грехе. В гневе, например, или непримирившимся с близкими, поэтому так необходимо для верующего человека хотя бы небольшое время конкретной подготовки к смерти для завершения своих земных дел, к которым относится и покаяние. К тому же предсмертные болезненные страдания могут послужить частичным искуплением какого-то греха. Покаяние подразумевает не только констатацию факта самого согрешения, но и исправление жизни, может быть, какого-то искупления, заглаживания действием. В Евангелии упоминается мытарь Закхей, должность которого была связана с притеснением ближнего, про покаяние этого человека мы можем сказать, что это удивительно яркий пример искреннего и действенного покаяния. Закхей не сказал: «Я виноват, Господи, больше не буду». Он сказал: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк. 19:8 ). И услышал в ответ: «Ныне пришло спасение дому сему» ( Лк. 19:9 ). Последние перед смертью дни или часы, даже минуты не бесполезны. Это время деятельного покаяния. На смертном одре легче отдаются долги как материальные, так и духовные. Говорятся слова примирения. Делаются распоряжения о последней милостыне, зачастую нашей единственной заступнице за гробом. Мгновенная смерть хороша только для праведника. То, что не полезно каждому человеку, не полезно и многим. Не полезно и человечеству в целом. Как могут быть необходимы предсмертные скорби и тревоги одному — так необходимы скорби и страдания всему миру перед его кончиной. Время скорби бывает особенно благодатно для души. «Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах» ( Пс. 114:3 ), — говорит Пророк. Это время особенной близости к Богу. В записной книжке священника Александра Ельчанинова есть такая мысль: «Болезнь — самое благоприятное время для возвращения в своё сердце, к Богу. С выздоровлением эта возможность отходит в бесконечную даль». Кроме того, страдания плоти удаляют нас от греха. «Ибо страдающий плотию перестаёт грешить» ( 1 Пет. 4:1 ). |
| Поэтому должно признать, что в данном месте речь идёт именно об Ангелах, которых Бог делает ветрами и пламенем огня, так как член стоит пред γγλους, а не пред πνεματα и πυρς. И контекст речи, и библейская ангелология заставляют принимать, что Апостол в этих словах видел указание на зависимое от Бога (ποιν) служебное положение ангелов, (как исполнителей Его воли), принимающих по повелению Божию разнообразные виды и формы, как например, ветра и огня 109 . В этом широком синтезе понятий сходятся многие как древние, так и новые толковники 110 . Ангелы – силы служебные, а Сын – Владыка. Доказывается это в 8 стихе опять пророчественным псалмом о Мессии 111 . К Сыну же: Престол Твой, Боже, в век века. «В постоянно возрастающем и усиливающемся волнообразном течении своих пророческих излияний псалмопевец здесь дошел до такой высоты пророческого отвлечения от того, что у него было перед глазами, что останавливается уже прямо на лице будущего Царя Мессии, к Которому одному только, в собственном смысле, слова этих стихов и могут относиться. Здесь Царь называется Богом (), представляется имеющим вечный престол, любящим правду и помазанным более причастников Своих» 112 . Божество, обладание вечным престолом – это такие черты, которые могут идти исключительно только к одному из всех Помазанников Божиих, к Тому, который называется Господом и представляется вечным в псалмах 2, 7 и 109, 1–3, т. е. к Мессии Иисусу 113 . При этом ещё должно сказать и то, что это великое имя Божие нередко 114 заменяет в Писании самое величайшее Его имя: 115 . Противники мессианского значения 44 псалма стараются также различно прочесть и понять и другие слова этого стиха. Например, слова о вечности владычества Царя псалма они относят к Соломону 116 . Но отношение настоящих слов 44 псалма к Мессии Иисусу может быть не таким исключительным, которое не дозволяло бы никакого отношения их к Соломону, который был здесь личностью, послужившей поводом к изречению этих слов, относящихся вполне только к Иисусу Христу, так как кто же может справедливо считаться Богом, имеющим вечный престол, кроме Того, Который Сам называл Себя единым со Отцом, Который в опровержение несправедливо возводимого на Него богохульства Сам ссылался на слова Пс.81:6 : не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? 117 и о Котором Иудеи знали, что Он будет пребывать вовек 118 , имея непоколебимый во веки престол? 119 К этому вечному Царю и Богу и правдивость приложима, как одно из самых существенных свойств правления Царя Мессии 120 . |
| Есть еще одно свойство кротости, которое уже совсем превосходит наше разумение – это исходящее из сердца искреннее доброжелательство врагам своим по заповеди Спасителя: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас» ( Мф.5:44 ). Есть ли эти чувства в сердцах ваших? Нет, Господи, это совсем кажется нам неудобоисполнимым. Мы еще как-то терпимо можем относиться к тем, кто нас любит, кто благодетельствует нам. Но это общечеловеческое свойство, «ибо и грешники любящих их любят» ( Лк.6:32 ). А христианская добродетель заключается в том, чтобы не только не ненавидеть врага, а даже любить его, благодетельствовать ему, молиться о нем Богу, то есть видеть в нем ближнего своего, такого же, как каждый из нас, призванного ко спасению, но духовно недугующего, а потому нуждающегося в нашей помощи и даже служении ему. Мы в ненависти и раздражении желаем всяческих несчастий ближним, злорадствуем тайно и явно, если наши обидчики и враги терпят какие-то бедствия, и еще осмеливаемся думать и говорить, что они еще и больших несчастий заслуживают, а может, кто в душе даже и смерти желал своим недругам, или, что уж совсем страшно, радовался смерти своих недругов и горю их родных. Вот как мы должны поступать с теми, кого мы считаем своими мучителями и врагами. Послушайте, что говорит Иоанн Златоуст : «Восстанет ли кто против нас, мы будем смиренны; станет ли кто поступать нагло, мы будем услужливы; будет ли кто язвить нас насмешками и ругательствами, не будем отвечать тем же, чтобы мщением за себя не погубить себя». По оценке людей, кроткие – это наиболее беззащитные, гонимые. Однако Господь обещает стяжавшим кротость то, что «они наследуют землю» ( Мф.5:5 )! И это уже проверено веками! В первые века христианства, казалось, они должны были быть истреблены яростью язычников, однако наследовали землю, которой раньше владели гонители. И в селениях праведных кроткие получают благость от Господа «на земле живых» ( Пс.114:8 ). Сподоби и нас, Господи, прежде конца покаяться, принести Тебе как достойный плод покаяния кроткое и смиренное сердце и получить духовное наследие в селениях праведных. |
| Возражение 3. Далее, то, что используется в качестве орудия, не нуждается в навыке для осуществления своей собственной деятельности, поскольку навыки укоренены в главном действователе. Но человеческая природа в Христе, как говорит Дамаскин, «получила наименование орудия Божества» 114 . Следовательно, в благодати по навыку в Христе не было никакой необходимости. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Почиет на Нем Дух Господень» ( Ис. 11, 2 ), каковой [Дух], конечно же, наличествует в человеке по благодати по навыку о чем уже было сказано (I, 8, 3). Следовательно, в Христе наличествовала благодать по навыку. Отвечаю: необходимость наличия в Христе благодати по навыку обусловливают три причины. Во-первых, соединение Его души со Словом Божиим. Ведь чем ближе получающий к дающей причине, тем в большей степени он причастен ее даянию. Но даяние благодати исходит от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Господь дает благодать и славу» ( Пс. 83, 12 ). Поэтому Его душе более других приличествовало получить даяние божественной благодати. Во-вторых, достоинство этой души, деятельность которой была максимально приближена к Богу посредством знания и любви, которые необходимы человеческой природе для того, чтобы быть возвышенной благодатью. В-третьих, отношение Христа к человечеству. В самом деле, о Христе сказано, что как человек Он есть «Посредник между Богом и человеками» ( 1Тим. 2, 5 ) и, следовательно, Ему приличествовало обладать такой благодатью, которая бы изливалась и на других, согласно сказанному [в Писании]: «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» ( Ин. 1, 16 ). Ответ на возражение 1 . Христос есть истинный Бог в божественном Лице и Природе. Но поскольку, как уже было сказано (2, 1), [в Нем] наряду с единством личности сохранялось различие природ, душа Христа по своей сущности не была божественной. Следовательно, ей приличествовало быть божественной по причастности, то есть посредством благодати. Ответ на возражение 2. Христу как природному Сыну Божию приличествует наследование вечности, каковое суть несотворенное блаженство посредством несотворенного акта знания и любви к Богу, то есть того же акта, посредством которого Отец знает и любит Себя. Однако душа [Христа] не была способна к такому акту по причине различия природ. Поэтому ей приличествовало достигнуть Бога посредством сотворенного акта достижения, которого не бывает без благодати. И точно так же Он, как Слово Божие, обладал силой для доброго исполнения всех дел посредством божественной деятельности. Но так как в Нем помимо божественной деятельности наличествовала еще и отличная от нее человеческая деятельность, что будет показано нами ниже (19, 1), то было необходимо, чтобы Он обладал благодатью по навыку, посредством которой эта деятельность в Нем была совершенной. |
|
|
