| § 101. Третий час, с междочасием имеет те же главные предметы и направление, какие и первый. Отличие же состоит в следующем: поскольку с течением дня и переменою часа изменяются потребности и характер деятельности нашей: то 1) Псалмы и молитвы приноровлены особенно к этому изменению; 2) Служба третьего часа напоминает нам страдания Господа от времени осуждения до исшествия Его на Голгофу ( Мф.27:27–32 .); 3) сошествие Св. Духа на Апостолов, последовавшее в третий час дня ( Деян.2:15 ). Поэтому и Псалмы избраны такие, которые содержат в себе указание на означенные события. В них пророчески изображаются навет и злоба Иудеев на Искупителя, Его неповинное страдание и молитвенный вопль страждущего; в Псалме покаянном есть молитва о ниспослании нам Св. Духа. Последняя мысль ещё яснее выражена в Тропаре: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом твоим ниспославый и проч. § 102. Бе… час яко шестый… тогда предаде Его им, да распнется… И нося крест свой изыде Иисус на глаголемое лобное место, идеже пропяша Его ( Ин.19:14–18 ). Вот та священная и страшная година, которую напоминает Служба шестого часа. Псалмы, избранные для этой Службы ( Пс. 53, 54:90 ), гадательно указывают частью на предательство Иудино ( Пс.54:13–14 .), частью на ненависть и буйство Иудеев, искавших смерти Господа, частью на землетрясение и мрак ( Пс.54:6 ), покрывавший землю от шестого часа до девятого, частью на победу над смертью и адом, частью же описывают историю внутренних чувств Искупителя на кресте. В Тропарях шестого часа читаем: «иже в шестый день же и час на кресте пригвожден…» Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на крест пречистеи руци Твои простер еси, собирая вся языки… Здесь выражена главная мысль шестого часа Богослужебного. В молитвах Часа и Междочасия изложены благодарственные и молебные прошения, сообразные времени и предмету Службы. § 103. Девятый час описывает последнее великое мгновение, когда всё совершилось в деле искупления, и когда Искупитель, преклоня главу, предаде дух ( Ин.19:30 ; Мф.27:50 ; Мк.15:37 ; Лк.23:36 ) Свой Богу Отцу. |
| Видим, как на земле явился Бог. В плоть нашу облекся и так явился. Так Невидимый стал видимым, так Неосязаемый стал осязаемым, так Неприступный Херувимам и Серафимам сделался доступным для грешников, так Безначальный начало принял, так Ветхий днями (Дан 7) младенцем стал, так Содержащего все концы земли материнские руки держали и носили, так Питающий всякую плоть материнским молоком питался, так возрастал летами и укреплялся духом (Лк 2:40) Неизменяемый, Вечный и Совершенный, так ходил по земле Бог, Царь Небесный, и между людьми обращался, и людьми виден был, и с людьми беседовал Сын Божий и Слово Отчее. Так Его видели апостолы Его, и осязали, и слышали из уст Его слова жизни, и беседовали с Ним, и ходили с Ним, и в след Его, и прочее, и нам проповедали. О, блаженно чрево, носившее Бога воплощенного, и сосцы, Его питавшие (Лк 11:27)! Блаженны руки, осязавшие Слово жизни! Блаженны очи, видевшие невидимого Бога, во плоти явившегося! Блаженны уши, слышавшие Слово Божие ипостасное! Блаженно то время, в которое Бог явился на земле! Блаженна та земля, по которой Царь Небесный ходил! Блаженны те ризы, которыми одевался Бог, одевающийся светом, как ризою (Пс 103:2)! Поклонимся, возлюбленный, воплотившемуся Богу. Поклонимся на месте, где стояли ноги Его (Пс 131:7). Он ради нас, ради тебя и меня и ради всякого явился на земле. Пришел Свет наш к нам просветить тьму нашу. Пришел Бог наш к нам и уподобился нам. Пришел Господь наш к нам и в рабском облике восхотел послужить рабам Своим. Пришел Царь Небесный к поданным Своим на землю не судить их, согрешивших, но взыскать и спасти погибших. Пришел Создатель наш к нам, созданию Своему, возобновить и воссоздать растленное Свое создание. Пришел Пастырь добрый взыскать заблудших Своих овец. О, новое чудо! О, дивное дело Бога нашего! Бог – Господь, и явился нам (Пс 117:27). Царствующий во веки Господь Сил пришел: да благоговеет пред лицом Его вся земля. Уразумеем, брат, силу этого великого таинства. Ради нас Он пришел. Постараемся благоговейно встретить Его и поклониться Ему, и возлюбить явление Его, и сердце благодарное принести Ему вместо дара, и благоугодить Ему, да сподобимся благоугождать пред Ним в стране живых, и видеть Его одесную Бога сидящим во славе Отчей. Напишем, брат, великое сие дело на сердцах наших и день и ночь в том будем поучаться (См. Пс 1:2). Ибо нет ничего полезнее этого. |
| В противоположность древнемесопотамским и древнегипетским божествам, которые являются порождениями неуправляемой первоматерии, Бог Библии Сам не просто оформитель, но подлинный Творец мироздания. Подобной израильской концепции творения мира из ничего по абсолютной Божественной воле нет ни в какой другой из ближневосточных религий 24 . Между Богом и творением нет никакой органической связи, это не рождение и не эманация, но творческий акт свободно действующей Личности. Следующий этап происхождения мира – теомахия или же борьба богов с хтоническими силами хаоса, в результате которой первобытный космос упорядочивается и приобретает свое окончательное оформление. В Вавилоне это борьба премудрого Эа с грозным праотцем Апсу, которого он усыпляет с помощью магических заклинаний и убивает, а затем космогоническая битва сына Эа Мардука с праматерью Тиамат и ее войском 25 . В цикле поэм о Баале рассказ о победе Баала над Хаосом вообще является главной темой: Баал борется и побеждает бога моря Ям, бога смерти Мот, а также чудовищ Лотана, Рахава и Таннин 26 . В мифах Древнего Египта мы также находим отголоски первобытной космической битвы. Это, в частности, борьба бога солнца Ра с гигантским змеем Апопом 27 , а также другими врагами, которые чаще всего принимают обличье змей, гиппопотамов и крокодилов. Здесь повествование Бытия особенно ярко контрастирует с языческими космогониями, в которых Универсум возникает из упорной борьбы бога-творца с хаотическими силами природы. Творческое «да будет!» Бога, приводящее в бытие тварный космос, открывает нам Его Личность как Всемогущего Властителя всего, что уже есть и чему только предстоит появиться. Он безраздельно властвует над природой, и все те ужасные монстры, которые так устрашали воображение древних, являются всего лишь Его творениями и полностью послушны Ему. Отсутствие других божеств и теомахии в первой главе книги Бытия само по себе является очень сильным полемическим средством против мифологий окружавших Израиль народов. Так, tuhom – это не божественный монстр Тиамат, но аморфное и неуправляемое море, которому Бог дает ограничения ( Иов. 38:8-11 ; Пс. 103:9 ; Иерем.5:22), а великие морские создания это не хтонические чудовища, а всего лишь звери, созданные «играть» в море (См. Пс. 103:26 ) 28 ! А божества язычников солнце и луна созданы лишь на четвертый день и даже не упоминаются по имени 29 . Наконец, после победы над Хаосом силы природы уже не противятся верховному богу, который окончательно оформляет первобытный Универсум, воцаряется над ним как верховный правитель и вкушает заслуженный отдых. Так, бог Вавилона Мардук после победы над Тиамат разделяет ее тело на две части и творит из них небо и землю, затем делает обители для богов, упорядочивает небесные светила, а напоследок создает человека, чтобы уставшие боги могли наконец отдохнуть 30 . |
| Послушание и подчинение Творцу Богу — это не рабская зависимость подчиненных от своего господина и владыки. Это естественная зависимость тех, кто не имеет в себе причины своего бытия, от Первопричины. Вселенная естественным образом является зависимой, ибо не имеет бытия в себе самой. И бытие и продление своего существования они имеют от своего самобытийного Творца. Их связь онтологична. Слова Писания: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), «вся к Тебе чают» (Пс. 103:27) — и: «отымеши дух их, и исчезнут» (Пс. 103:29) — доказывают, что все существующее пребывает в бытии послушанием и подчинением Богу и продлевает срок своего существования согласно Божественным законам. По-человечески мы двумя способами постигаем всеспасающий Промысл Творца, Который Своей неизреченной волей и силой привел в бытие всю тварь. Это «творческий» Промысл, которым Он из небытия, из не-существования привел все в бытие, «во еже быти». Это и «поддерживающий» Промысл, которым Он все сотворенное поддерживает в гармонии и продлевает бытие. Итак, способом, при помощи которого Бог, эта первая и главная Причина, образует существа и продлевает их жизнь, является подчинение и зависимость существ от Него, без чего связь Творца с творением прерывается. Таково для разумных тварей значение послушания. И по опыту мы знаем, что непослушание разумных существ, Ангелов и людей, стало причиной катастрофы, из-за которой «вся тварь совокупно стенает и мучится» (Рим. 8:22) до самого нашего восстановления Спасителем и Искупителем, ставшим «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8). Непрестанно молитесь После главного — строгого хранения послушания — вторым заветом старца была молитва, живая молитва, которая непрестанно совершалась в его сердце. Слова Писания: «просите, и получите» (Ин. 16:24) — являются догмой для нашего ничтожества, ибо, по слову Господню, «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), и потому справедливо то, что молитва должна быть непрестанной. Сей блаженный подвижник в тонкостях истолковывал образы молитвы и новоначальным, и находящимся на середине пути, и преуспевшим. Первым, что даровал отцу Ефрему наш старец Иосиф, познакомившись с ним, была молитва, и отец Ефрем, как достойный ее делатель, в своей многотрудной и внимательной жизни довел ее до совершенства. |
| В этом контексте Соловьев часто ссылается на Гётевскую «вечную женственность», которая в последней строке второй части «Фауста», «Zieht uns hinan», буквально «тянет нас вверх». Вечная женственность одна из главных составляющих его богословия, оказавшая огромное влияние на современников, – его видение Софии Премудрости Божией и место, которое она занимала в его понимании «Богочеловечества». София Премудрость Божия Давайте рассмотрим, что составило идею Соловьева о Премудрости Божией Софии, и поймём, сколь широко повлияла она и на самого Соловьева, и на тех, кто испытал его влияние. 54 Начнём со Священного Писания . Понятие премудрости начинает появляться в поздних книгах Ветхого Завета – как в книгах, сохранившихся на древнееврейском, особенно в Притчах Соломоновых и Книге Иова, так и в сохранившихся на греческом, – Книге Премудрости Соломона и Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Премудрость также появляется в Новом Завете. В Притчах (да и в Псалтири) Премудрость выступает в связи с сотворением мира. В 103 псалме сказано, что Бог все сотворил премудростью ( Пс.103:24 ), а в 135 псалме Он сотворил небеса разумом ( Пс.135:5 ). В Притч.8 Премудрость сама объявляет: Господь сотворил Меня от начала Своих путей ( Притч.8:22 ) – и рассказывает о своей роли в сотворении: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны... когда полагал основания земли: тогда я была при Нём художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время ... ( Притч.8:27, 29–30 ). На древнееврейском Премудрость (Hokhmah) описывает себя как мастерового рабочего (см. Притч.8:30 ; в русском переводе – «художника». – Перев.). Соловьев был знаком как с еврейским, так и с греческим текстом, и для него было важно, что слово «премудрость» – женского рода и на еврейском (hokhmah), и на греческом (sophia). Таким образом, Премудрость сопровождает Бога в творении мира, взаимодополнение мужского и женского стоит у истоков бытия этого мира. Тесно связанная с этой функцией, Премудрость выступает как знающая Бога и как ведущая людей к познанию Его. |
| Если и с тобою Евин советник вступит в беседу о том, что прекрасно для взора и приятно для вкуса, и ты при хлебе станешь искать снедей, приготовленных с приправами, а вследствие того прострешь пожелание далее пределов необходимого, то непременно опутаешься и сетями любостяжания. Ибо от пищи необходимой перейдя к лакомым снедям, перейдёшь и к тому, что приятно для глаз, будешь домогаться светлых домов, мягких постелей, златотканных одежд, множества слуг, светильников, курильниц и прочего: для сего всего надо много иметь, то есть болеть любостяжанием. Сверх того, когда наполнится чрево, чем было желательно, тогда вслед за сим, по пресыщении, человек более и более вовлекается в неистовство непотребства – и это есть крайнее из зол человеческих. Посему, чтоб не происходило ничего этого, ограничивай молитву испрошением сего пособия – хлеба, ища снеди, приправленной тебе самою природою. Достаточно для тебя сею только потребностью занимать мысль свою. Скажи Тому, Кто изводит хлеб от земли ( Пс.103:14 ), Кто питает вранов ( Пс.146:9 ), Кто дает пищу всякой плоти ( Пс.135:25 ), отверзает руку и исполняет всякое животно благоволения ( Пс.144:16 ): от Тебя моя жизнь, от Тебя да будет и средство к жизни. Ты даждь хлеб, то есть даруй иметь пищу, от праведных трудов. Прекрасно и присовокупление слова «днесь». Ибо сказано: хлеб насущный даждь нам днесь. В этом слове заключается другое любомудрие; произнося это, должен ты признать, что жизнь человеческая однодневна. Собственность каждого – одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности; ибо не знаем, что родит находяй день ( Притч.27:1 ). Для чего мучить себя неизвестным, томить заботами о будущем? Сказано довлеет дневи злоба его ( Мф.6:34 ). Для чего прилагаешь попечение об утрии? Господь тем, что повелевает говорить днесь, запрещает тебе заботу об утрии, внушая тебе сим словом: Кто дал тебе день, Тот даст и потребное на день. Что было пользы от большого заготовления тому богачу, который, обольщая себя несбыточными надеждами, разорял, строил, собирал? Не одна ли ночь обличила всю мечтательность его надежд? Жизнь телесная ограничивается одним настоящим; а жизнь, предоставляемая надежде, есть собственность души. Но человеческое неразумие погрешает в употреблении той и другой, думая телесную жизнь продлить надеждами, а жизнь душевную тратя в наслаждениях настоящим. Душа же, занимаясь видимым, по необходимости делается чуждою надежды существенной и действительной, по надежде опираясь на непрочное, и сим не овладевает и чего надеялась, того не имеет. |
| " В поте и труде будешь есть хлеб» ( Быт.3:19 ). Видишь ли, какая первая приправа пищи, по Писанию? Достаточно для тебя этой только потребностью занимать мысль свою – лучше же сказать, до этого только связывать душу попечениями о хлебе. Но скажи Тому, Кто изводит «хлеб от земли» ( Пс.103:14 ), скажи Тому, Кто питает воронов ( Пс.146:9 ), «даёт пищу всякой плоти» ( Пс.135:25 ), отверзает руку и насыщает «всё живущее по благоволению» ( Пс.144:16 ): «От Тебя моя жизнь, от Тебя да будет и средство к жизни. Ты «дай» хлеб, то есть даруй иметь пищу от праведных трудов». Прекрасно же и присовокупление слова «день». Ибо сказано: «Хлеб насущный дай нам на сей день». В этом слове заключается другое любомудрие; произнося это, должен ты познать, что жизнь человеческая однодневна. Собственность каждого – одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности; " не знаем , что родит тот день?» ( Прит.27:1 ). Для чего мучим себя неизвестным, томим заботами о будущем? Сказано: «Довольно для каждого дня своей заботы» ( Мф.6:34 ), где заботой называется злострадание. Для чего прилагаем попечение «о завтрашнем»? Поэтому Господь тем, что повелевает говорить «день», запрещает тебе заботу «о завтрашнем», как бы следующее внушая тебе этим словом: «Кто дал тебе день, Тот даст и потребное на день. Кто «повелевает солнцу... восходить» ( Мф.5:45 ); Кто уничтожает ночную тьму; Кто показывает тебе луч света; Кто вращает небо, чтобы над землей стало светило; Кто дает тебе это и многое другое, Тот неужели имеет нужду в твоем содействии, чтобы удовлетворить твоей плоти, снабдив ее потребным? Какую тщательность о собственной жизни привносит от себя естество бессловесных? Какие пашни у воронов, какие житницы у орлов? Не одна ли у всех снабдительница жизни – Божия воля, которой все содержится? Вол, или осел, или другое какое бессловесное, не учась, от природы имеют любомудрие и хорошо располагают настоящим, о том же, что будет после, нет у них никакой заботы». Неужели мы имеем нужду в советниках, чтобы уразуметь эту кратковременность и однодневность плотской жизни? Не вразумляемся тем, что бывает с другими? Как не уцеломудриваемся собственной своей жизнью? Что было пользы от большого заготовления тому богачу, который обольщал себя неосуществимыми надеждами, разорял, строил, собирал, роскошествовал; чего достало бы на многие годы, то в суете надежд запирал в житницы? Не одна ли ночь обличала всю эту мечтательность надежды, как суетное некое сновидение о чем-то не стоящим внимания? Жизнь телесная ограничивается одним настоящим, а жизнь, предоставляемая надежде, есть собственность души. |
| 111 «Страх есть начало премудрости», заключающейся в надежде на Бога, и потому Давид в другой раз внушает иметь страх; и как там он увещевал иметь страх пред Богом не в одном чувстве боязни, а напротив в смелом обращении к Богу, так и здесь он, обещаясь научить сопутствовавших ему, а через них и всех слушающих слова его, страху Божию, учит не злословить, не изливаться в несчастиях злыми проклятиями, ругательством и не льстить сильным, видя их неправду; неблагоразумие и беззаконие должно не одобрять, не восхвалять, а лучше удаляться от всего этого, когда мы не бываем призваны на то, чтобы судить о других, хотя бы достойные злословия и касались нас, причиняли бы нам страдания, как это делал Саул невинному Давиду. Особенное побуждение удалиться от бессильного и незаконного злословия, а равно и от лести, Давид указывает в спокойствии и долгой мирной жизни, для которой действительно нужно не только всячески удаляться от зла во всех его видах, но и бежать туда, где мир да любовь ( Еф.2:14–15 ; Сравн. Пс.36:27:28 ). 112 Далее Давид уже до конца говорит о покровительстве Божием праведниками. Он представляет Бога взирающим на праведников и внимающим молениям их, при чем он изображает Господа имеющим очи и уши, так как говорит для людей (Сравн. объясн. Пс.103 ). Смотрит Господь и на грешников; но не так, а гневно, чтобы только изречь им наказание и погибель, после чего они, как бесцельно существовавшие, часто даже не вспоминаются ни одним добрым словом (Ср. Пс.1:6 и Пс.2:12 ). 113 Так как Господь постоянно заботится о праведниках, то всегда, когда они взывают, или взывали и будут взывать к Нему, Он помогал им и поможет, защитит их от всех опасностей, как бы их много ни было; а у праведников их бывает часто весьма много. Господь находится со всех сторон около убитых горем, возле страдальцев и униженных праведников и потому Он сохраняет их всецело, не только душу, но и тело, и каждую кость тела их. И власы голов ваших изочтены, говорил Иисус Христос своим ученикам ( Мф.10:30 Сравн. Иов.36:15 ; Рим.8:17 ; 2Тим.3:11 ). Но грешники лишаются жизни большей частью не спокойно , а часто совершенно неожиданно, ужасно, в тяжких мучениях. Погибнут и те, которые относятся с ненавистью к праведникам, так как мера терпения их Богом от греха этого (который, очевидно, должен быть после многих других грехов) исполнится, и потому они не могут быть терпимы более. Но души праведников спасутся, потому что они не доведут себя до такой нераскаянной греховности. |
| Двадцать пятый стан значит: «сладость». Ты вошел на высоту, дивился сонмам добродетелей, страшился падения, прогнал злоумышленников: теперь следует тебе награда за труд и подобно учению за горькие корни вознаградят тебя сладкие плоды, и ты скажешь: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим ( Пс. 118:103 ), и услышишь обращенную к тебе песнь Жениха: «мед капают уста твои, сестра моя невеста» ( Песн. 4:11 ). Ибо, что приятнее учености, что лучше образованности, что угоднее Господу? Вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс. 33:9 ). Поэтому и Сампсон, отгонявший птиц от плодов своих, связавший лисиц, истребляющих виноградники, и убивший рыкающего льва, в устах убитого нашел сот. Стан двадцать шестой И отправившись из Мефка, поставши стан в Асмона ( Числ. 33:29 ). Двадцать шестой стан на нашем языке означает «поспешность», – подобно тому, как в псалме говорится: «придут послы из Египта», или, как в еврейском: «придут поспешающие из Египта». Пожавши плоды труда, не будем успокаиваться в бездеятельности и праздности, но, снова поспешая к дальнейшему, забудем прошедшее и будем стремиться к будущему. Стан двадцать седьмой И отправившись из Асмона, поставили стан в Мозерове ( Числ. 38:30 ). Двадцать седьмой стан означает «узы», или «науки», – чтобы ускоряли мы стопы свои к учителям, чаще посещали жилища их, и заповеди добродетелей и тайны писаний считали вечными для себя узами, подобно тому, как говорится у Исаии: И Саваимстии мужи высоцыи к тебе приидут, и тебе будут раби и в след тебе пойдут связани узами ручными ( Ис. 45:14 ) и у ап. Павла: аз, Павел, юзник Иисус Христов ( Еф. 3:1 ). В писании говорится об узах двоякого рода: одни, разорвав которые Сампсон победил врагов, которые видим у блудницы: узы в руку ея ( Еккл. 7:27 ) и о которых от лица Господа говорится: расторгнем узы их и отвержем от нас иго их ( Пс. 2:3 ) и в другом месте: сеть сокрушися и мы избавлени быхом ( Пс. 123:7 ). Узы же Христа – добровольные и превращаются в объятия; связанный ими скажет: шуйца Его под главою моею, и десница Его обымет мя ( Песн. 2:6 ). |
| По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10). |
|
|
