| 19 . Чревоволшебниками ( 2Пар.33:6 ), или утробоволхвующими ( Втор.18:11 ) или чревобасниками ( Лев.20:27 ; 1Цар.28:3 ), по греч. одинаково γγαστρμυθοι (в Лев.19:31; 20:6 по слав. не точно – «утробные басни») назывались люди, у которых внутри предполагали сидящим духа прорицательного (ср. Деян.16:16 ), силой которого эти люди произносили заклинания и, между прочим, вызывали заклинаниями мёртвых ( 1Цар.28:7 и сл.). – «От земли возглашающими», по слав.– греч. переводу, могли быть названы именно вызывающие мёртвых (ср. Ис.19:4 ). Но евр. соответствующее слово в других случаях 70 толковников довольно последовательно переводят или παοιδο (волхвы или волшебники Лев.19:31; 20:6:27 ) или γνωσα (волхвы 1Цар.28:3:9 ), – во Втор.18:11 – τερατοσκπος – знаменосмотритель. «Тщесловущие», по смыслу соответствующего евр. названия, суть те, которые производят звуки, подобные чириканью птиц, с которым, по мнению древних, имеет сходство шум, производимый движениями обитателей преисподней (Илиада 23, 101. Одиссея 24, 5. 9). Такими звуками вызывали мёртвых и производили другие заклинания. Выражение: «иже от чрева глашают» равнозначаще с словом: «чревоволшебники». Евр. текст не имеет здесь тождесловия, заметного в гр.-слав.; он даёт мысль о шёпоте, которым произносятся таинственные заклинания. В то глубоко несчастное для иудеев время, когда они, пострадав от сириян и израильтян, должны были уплатить дань и ассириянам, от которых просили себе помощи, – многие из них могли находиться в состоянии внутреннего смущения, подобном состоянию Саула пред битвой с филистимлянами, имевшей для него роковой исход. Ища для себя разъяснения будущей судьбы народа и государства, могли обратиться всюду, где бы ни была указана им возможность этого разъяснения. Пророк предостерегает (подобно Моисею, Лев.19:31 ) от обращения к заклинателям. Не зыкъ ли к Бг своем взыщет;=не имеет ли испытывающий бедствие народ своего Бога, который силен оказать всякую помощь, не только предвидеть будущее? Что испытютъ живых? этот вопрос становится понятным, если принять во внимание представление, какое имели ветхозаветные евреи о состоянии душ человеческих по смерти. Состояние это представляется состоянием бессилия ( Пс.87:5 . Ис.14:10 ), непробудного сна, от которого человек не встанет до окончания неба ( Иов.14:12 ), в котором его духовная жизнь прекращается, или, по крайней мере, ни в чём не проявляется ( Пс.6:6; 87:11, 12 . Ис.38:18 ). Если так, то что могли мёртвые открыть живым, у которых духовные силы по крайней мере не остановились в своей деятельности? |
| 2:6). Собрашася вкупе. По-еврейски: сговорились в собрании совещательном... Перевод LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдейский перевод: associate sunt una- вступили в сообщество и союз. Симмах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Начальники совещаются единодушно, чтобы, действуя поодиночке, не замешкаться или не оказаться слабыми и не потерпеть неудачи — се, сговорились действовать заодно, основали общество. (Еврейское слово: иасад — в этом смысле два раза встречается: у Ис. 44:28,— об основании Киром храма в Иерусалиме,— и в Исх. 9:18 — об основании или начале земли Египетской (Пс. 101, 26, 81:5)ю К этому можно подвести и другое значение, какое может иметь слово сие, если производить его от сур, arcanum,— секрет, тайна, именно — совещаться тайно о каком-либо деле, установить свои о нем понятия и виды и средства и таким образом воодушевить и подкрепить себя на дело. (В таком смысле, кроме сего места, оно встречается еще в (Пс. 30:14).) Как основание есть начало и главная часть здания; так и совещание есть как бы идеальное построение дела, по которому должно вестись потом оно и при самом исполнении. Исполнение сего пророчества очевидно в неоднократных совещаниях против Христа (Ин. 9:22): о взятии Его лестью (Ин. 11:47-53); о вопросах Ему (Мк. 12:13; Мф. 22:34-35); о пресечении распространения Евангелия (Деян. 4, 15-17, 5:33); об изыскании ложных свидетельств (Мк. 14:55); а потом — в определениях римского сената и указов императоров. На Господа. Вот на Кого направили стрелы свои! Вот на Кого вооружились все и всеми силами и способами! На Того, Кто есть Господь всяческих (Иегова Сый),— от Коего все получило свое бытие и без Коего ничто не существует и существовать не может! Таков Бог в нераздельной Триипостасности естества, но здесь, может быть, разумеется преимущественно Бог Отец, так как о Боге Сыне, Мессии, тотчас прилагается слово. Подразумевать здесь и Духа Святого дают повод очевидные противления Ему иудеев, и Господом обличенные, и Апостолами замеченные (Деян. |
| Таковое просвещение божественным автор и назвал «симпатией», т.е. общностью состояния. 501 Он использует эти божественные выражения, ибо Сын есть все во всем и глава всего, по апостолу (ср. Кол.2:10 ), и говорит, что Он – Полнота всего и Объединитель, соединяющий творения во взаимосвязи, т.е. части со всем, как являющийся всем. Как Собиратель всего, Он, конечно, и Часть, так как и всякая часть есть часть целого, но – и не все, и не часть, ничем из них не являясь, но пребывая выше всякой сущности. Части всего мира видимы в каком–то образе: воздух, земля, растения и прочее. Но существует также Его божественность, называемая чем–то совершенным по сравнению с нами, несовершенными. Как, по Матфею: «Будьте совершенны, потому что Я совершен» (ср. Мф.5:48 ). По отношению же к совершенным ангелам она не совершенна, а сверхсовершенна. И началосовершитель Сын, как всякого совершенства начало, как предсовершенный, называется также Видом среди не имеющих вида и бестелесных, как Творец всяческого видотворения и Начало всякого вида. По сравнению с таковыми видами Он безвиден и выше вида, поскольку по отношению к Нему и виды, и идеи вторичны. 503 Она – Мера сущего потому, что в Ней все исполняется. Ее, пожалуй, справедливо называть и Вечностью: ведь если «вечность» так называется оттого, что она «вечно есть», то ведь Он – вечно есть. Сказано ведь: «Ты – Тот же, и лета Твои не иссякнут» ( Пс.101:28 ), – а также: «Исчисляющий множество звезд» ( Пс.146:4 ) и измеряющий «небо пядью и землю горстью» (ср. Ис.40:12 ). Он называется Творцом веков, потому что Он творец ангелов, а они ведь бессмертны, а также Бессмертием, Протяженностью, вечной Жизнью, Вечностью, но не временем, так как Он нескончаемый и вечно будущий. Не от «века», имеющего конец во времени, Он называется «Вечностью», но потому, что Он «вечно есть», во веки не имея конца. 504 Как выше он сказал: «несовершенна среди совершенного», так здесь говорит: «преисполнение исполненного». «Несовершенна» надо понимать как «сверхсовершенна среди совершенных». 505 Смотри, как он говорит: «поскольку снизошел до природы», – и разумей, что речь идет о нашей природе и что нехорошо, если «природы» мы поймем как относящееся к Богу. Вот ведь почему он говорит: «снизошел до природы», – т.е. имея в виду: достиг того презренного, чего Сам не имел. Отметь выразительность слов. |
| Тем не менее в нек-рых источниках XI в. и позднейших система суточных псалмов имеет литургическое обрамление, включающее различные молитвословия и христ. гимнографию. При этом такое обрамление могут получать как каждый из псалмов в отдельности, так и их сочетания - двухпсалмия и трехпсалмия. Оформление 24 суточных псалмов в виде 24 отдельных «малых» часов (противопоставляемых здесь 4 «великим») сохранилось в рукописи Athen. Bibl. Nat. 15, XII в., на основе к-рой (с привлечением Paris. gr. 331 и Leimonos. 295) Фундулис предложил свою реконструкцию акимитского Часослова ( Θουντολης. 1994r); каждый из 24 «малых» часов здесь состоит из Трисвятого (здесь и ниже под этим термином понимается комплекс молитв, начиная с Трисвятого и заканчивая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» , псалма, «Аллилуия... Господи, помилуй. Слава... И ныне...», тропарей и богородична, 15-кратного «Господи, помилуй» и молитвы. В Часослове Sinait. gr. 868 система 12 ночных псалмов также оформлена в виде 12 отдельных часов, сопровождаемых полунощницей. Структура этих часов сходна с изложенной в Athen. Bibl. Nat. 15, но в Sinait. gr. 868 на первых 6 часах дано лишь по одному тропарю с богородичном, а на оставшихся часах тропарей вообще нет, и ничего не сказано о многократном «Господи, помилуй» после тропарей. В груз. Часослове Hieros. S. Crucis. Iber. 127 система 12 ночных псалмов представлена в виде 6 двупсалмных ночных часов, каждый из к-рых начинается с вводных молитвословий и «Приидите, поклонимся», за к-рыми следуют 2 псалма, «Слава...», Трисвятое, тропари и 40-кратное «Господи, помилуй»; особых молитв нет. В тех древнейших сохранившихся древнерус. Часословах, к-рые имеют в составе 12 ночных псалмов, они оформлены в виде трехпсалмий, каждое заключается «Слава...», Трисвятым, тропарями и многократным «Господи, помилуй»; молитвы в конце всего последования (см. выше). Практически такой же вид Д. п. ч. имеет и в совр. изданиях - он состоит из 4 трехпсалмий (1-е: Пс 26, 31, 56; 2-е: 33, 38, 40; 3-е: 69, 70, 76; 4-е: 101, молитва Манассии, вседневное славословие, молитва св. Евстратия), каждое заключается Трисвятым (проч. обычные для псалмов вводные и заключительные краткие молитвословия не указаны), серией из 2 тропарей и богородична покаянного содержания (разные для каждого из трехпсалмий) и 30-кратным «Господи, помилуй»; Д. п. ч. открывается обычным началом и заканчивается отпустом. |
| 369 Jewett R., Kotansky R.D. & Epp, E.J. Romans: A commentary... P. 143, с цит. из Светония (Galb. 14.1) о том, что некий демон вёл воинов κ προδοσας ες προδοσαν «от предательства к предательству», и со ссылками: Charles L.Q. «From Faith to Faith: A Fresh Examination of the Prepositional Serias in Romans 1:17», Novum Testamentum 45.1 (2003) 6–7; Fridrichsen A. «Aus Glauben zu Glauben, Rom 1,17 », Walter Bauer Gottingensi viro de Novi Testamenti philologi optime merito sacrum, Coniectenea biblica, New Testament Series 12 (Lund: Gleerup, 1948), 54. 370 Cranfield С.Е.В. A. Critical and Exegetical Commentary... Vol. I. P. 99–100. Шрейнер (Romans... P. 72) называет сторонников этой интерпретации: Schlatter, 1995, Ziesler 1989, Moo, 1991, Byrne 1996. Ср. Кеземан: «В смысле sola fide фраза эмфатически вводит „сплошную непрерывность“ (Фридрихсен), или, лучше, „измерение нового мира“ (Штульмахер, подобным образом Михель, Гауглер): откровение Божией праведности, так как оно связано с Евангелием, всегда имеет место только в сфере веры» (Käsamann Е. Commentary on Romans... P. 31). Подобно и Байрн, который перефразирует так: «Это сплошная вера, вера от начала до конца (It is faith through and through, faith from baginning to and)» (Byrne B. Romans... P. 54). 372 Jewett R., Kotansky R.D. & Epp, E.J. Romans: A commentary... P. 145, со ссылками: Emerton J.A. «The Textual and Linguistic Problems of Habakkuk 2:4–5», Journal, of Theological Studies 28 (1977) 10; Gerald Janzen J. «Habakkuk 2:2–4 in the Light of Recent Philological Advances», Harvard Theological Review 73 (1980) 62, 70–76. 373 Его важность для позднего иудаизма подтверждается отрывком из Вавилонского Талмуда (Маккот 23b): рабби Симлай (около 250 г. после P.X.) сказал, что 613 полученных Моисеем заповедей резюмированы Давидом в 11 ( Пс.14 ), Исаией в 6 ( Ис.33:15–16 ), Михеем в 3 ( Мих.6:8 ), опять Исаией в 2 ( Ис.56:1 ), наконец, Амосом в 1 ( Ам.5:4 ), но рабби Нахман бен Ицхак (около 350 г.) заменил Ам.5:4 на Авв.2:4 (см. Cranfield С.Е. В. A Critical and Exegetical Commentary... Vol. I. P. 101). Любопытно толкование Abb. 2:4 в кумранском пешарим (комментарии): «(это относится) к исполняющим Закон в доме Иехуды, которых Бог спасёт от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности ( ) (QpH 8:1–3; перевод И.Д. Амусина в: Тексты Кумрана. Вып. 1. М., 1971. С. 155). Интересно (как замечает Шрейнер. Р. 73. 20), что Павел в Рим. и Гал., автор Послания к Евреям и кумранский автор комментария к Аввакуму, в отличие от LXX и в согласии с евр. масоретским текстом, отнесли веру-верность в Авв.2:4 к человеку, тогда как Септуагинта относит её к Богу. |
| 6 Nonna illa est Hierusalem, cui dixit Dominus: Hierusalem, Hierusalem, quae interficis porphetas et lapidas missos ad te? Quid magnum ergo iste concupiscebat, stare inter illos qui interficiebantur prophetas et lapidabant misos ad te? 7 Absit ut de ista Hierusalem sic cogitet qui sic amat, qui sic ardet, qui sic uult peruenire ad illam Hierusalem matrem nostrum de qua dieit aposyolus, aeternam in caelis. 8 Эти два значения он различает и в Aug, En. ps. 125.4, предлагая понимать выражение «были как утешенные» не в сравнительном, а в отождествительном значении: были утешенными. Подобная чувствительность к значениям сравнительных союзов (ut, sicut) видна еще в Aug. In Ioan. ep. tr. 4.9. 9 Августин даже специально обращает внимание на то, что под словом ciuitas, которое обычно означает гражданскую общину, в данном случае надо понимать город как комплекс строений (которому бы больше подошло именование urbs). 11 Это выражение понимается у Августина прежде всего в связи со словами Пс.101:28 : tu autem idem ipse es. См.: Knauer G. Psalmenzitate in Augustins Konfessionen. Göttingen. P. 108–110. Первый известный нам случай такого изъяснения in id ipsum мы нашли в Aig. En. ps. 4.9 (394 год). Оно откликается в «Исповеди», где Августин цитирует тот же псалом (Aug. Conf. 10.4). См. также: Madec G. Ego sum qui sum//Augustinus-Lexikon. Vol. 2. Col. 738–741 . 12 Μπρατστης Π.Ι. Α δα τν ναβαθμν το Ψαλτηρου. θναι, 1928. Σ. 35–36. Возможно также понимание «в котором все собираются вместе». 13 Quid est id ipsum? Quod semper eodem modo est, quod non modo aliud et modo aliud est. Quid est ergo id ipsum, nisi quod est? Quid est quod est? Quod aeternum est. Nam quod semper aliter atque aliter est, non est, quia non manet: non omnino non est, sed non summe est. 14 Id ipsum nemo habet ex se... Quod corpus habet non est id ipsum, quia non in se stat. Mutatur per actates, mutatur per mutationes locorum, mutatur per morbos et defectus carnales: non ergo in se stat. Corpora caelestia non in se stant: habent quasdem mutationes suas, etsi occultas; certe de locis in loca mutantur, ascendunt ab oricnte ad occidentem, et rursus circumeunt ad orientem; non ergo stant, non sunt id ipsum. Anima humana nec ipsa stat. Quantis enim mutationibus et cogitationibus uariatur, quantis uoluptatibus immutatur! quantis cupiditatibus deuerberatur et descinditur! Mens ipsa hominis, quae dicitur rationalis, mutabilis est, non est id ipsum. Modo uult, modo non uult; modo scit, modo nescit; modo meminit, modo obliuiscitur; ergo id ipsum nemo habet ex se. |
| Аль – Маджид ( Пс.101:17; 8:2 ; Исх.24:16;33:22 ) (араб. Истина. Устанавливающий истинность истинного через свои калима (выражения); тот, кто устанавливает истинность своих праведников (вали). Аль – Вакиль ( Втор.32:12 ) (араб. Сильнейший; обладатель полной, совершенной мощи. Побеждающий, тот, который не проигрывает, у кого сила выше всякой другой силы. Аль – Матин ( Ис.60:16 ) (араб. Прочный, Сильный. Не нуждающийся в средствах для осуществления своих решений, не нуждающийся в помощи. Аль – Валаи (Ев.6:8; 9:15) (араб. Поручитель; тот, кто благоприятствует подчинившимся, помогающий тем, кто любит их; укрощающий врагов; поручающийся за деяния созданий. Аль – Хамид ( Дан.3:45 ) (араб. Славный. Достойный всех похвал по причине своего совершенства; обладатель вечной славы. Аль – Мухси ( Притч.24:12 ) (араб. Считающий; тот, кто своими знаниями определяет границы для всего сущего; тот, от кого ничего не ускользает. Аль – Мубди ( Быт. 1:1 ) (араб. Начинающий; тот, кто с самого начала, без примера и прообраза сотворил все сущее. Аль – Муид ( 1Цар.2:6,7 ) (араб. Повторяющийся, придающий вселенной устойчивость. Возвращающий; тот, кто возвращает все живое в мертвое состояние, а затем на том свете оживляет их, возвращая к жизни. Аль – Мухий ( 3Цар.17:21,22 ; Деян.2:24 ) (араб. Сущий, Иегова, Самостоятельный, Независимый ни от кого и ни от чего, не нуждающийся ни в ком и ни в чем; тот, кто заботится обо всем; благодаря которому существует все сущее; тот, кто владеет знанием обо всем. Аль – Ваджид ( Еф.2:4 ) (араб. Богатый; тот, у которого все сущее, для которого отсутствует понятие «недостающее», «недостаточность»; тот, у которого сохраняются все дела, не пропадает ничего. Аль – Мааджид ( Иез.39:13 ; Ис.2:21 ) (араб. Славный; тот, у кого полное совершенство; тот, у кого прекрасное величие; чьи качества и дела велики и совершенны. Аль – Ваахид ( Втор.6:4 ) (араб. Единый, Одинокий, (ср. таухид и вахдат ал – вуджуд), имя упомянутое в Коране (18:110). Нет никого кроме него и никого равного ему. Суфии, стремясь к постижению этого имени, пребывали в уединении. |
| Обратим внимание на псалмы. Оба псалма второй части (50 и 101) и молитва Манассии положены на 4-м часе нощи по Соф. 1052 ; там же мы находим и великое славословие в третьей части; пс. 69 встречается раньше, на 3-м часе нощи, а псалмы 142 и 150 входят в состав почасий третьего и девятого часа, по Ватопед. 350 и Син. 868, – Тропари повечерия, по преимуществу, совпадают с тропарями дневных почасий. Так, здесь мы встречаем все тропари второй части обычного повечерия (см. обычное почасие 1-го часа), а также тропари третьей части: «Многая множества» (3-й час Син. 865), «Все упование» (поч. 1 ч. Син. 865), «Преславная приснодево» (поч. 1 ч. Син. 870 и др.); тропарь «Упование мое Отец» положен на обычной полунощнице. Из тропарей малого повечерия тропарь «Боже отец наших» встречается на почасиях 1-го, 3-го и 6-го часа (Син. 865 и друг), «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы» – на обычном почасии 6-го часа, «Со святыми упокой» – на обычной полунощнице, «Иже во всем мире» – в числе седальных-мученичных 4-го гласа. – Наконец, и среди молитв в дополнительных частях повечерия немного найдется таких, которые были бы свойственны только повечерию. Молитва второй части – «Владыко Боже Отче вседержителю» – читается на обычном 3-м часе и обычной полунощнице, а равно и на почасиях (напр. 1 ч. Син. 12); из молитв третьей части и общих с ними молитв малого повечерия м-ва «Иже на всякое время» является обычной молитвой всех часов и полунощницы, встречается она и на почасиях (1 ч. Син. 865); м-ва «Нескверная, неблазная» читается на 1 часе (Син. 865), а м-ва «И даждь нам, Владыко» положена на 4-м часе нощи, по Соф. 1052 . Не оспариваются пока у повечерия лишь две последние молитвы: «Владыко многомилостиве» и «Ненавидящих и обидящих нас». В ряду обычных суточных служб за повечерием следует полунощница. При изучении состава ночных часов была установлена несомненная органическая связь их с полунощницей; было выяснено, что полунощница служить средоточием ночных часов, и нет никакой возможности выделить её из их состава. |
| Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. |
| Подобный призыв, заканчивающей всякую речь, встречается иногда, как и в настоящем случае, в средине речи, где обстоятельства жизни человеческой являются описанными слишком мрачными чертами (ср. 3:12, 13, 22; 6:9). Объясн. этих стихов чит. на стр. 100 и 101. Белые, светлые одежды в ст. 8 – выражение праздничного торжества и частого, веселого настроения души (срав. Апок.3:4, 5; 7:9, 13 ); к праздничным же украшениям принадлежит и елей (ср. 2Цар.14:2 , пс.45:8; Притч.27:9 ; Исх.61:3 ). Ст. 9, в котором рекомендуется сообщество с женою, не противоречить гл. 7:26, где высказан самый неблагоприятный отзыв о женщине, потому что в последнем месте Екклесиаст имеет в виду женщину дурную, распутную, презренную, общение с которою пагубно; здесь же он имеет в виду женщину добрую, честную, благородную, которая действительно своим сообществом может доставить человеку великую отраду в жизни и облегчить его труды (ср. 2:8; Притч.5:18, 19 ). Во второй полов. ст. 10: «потому что в преисподней, куда ты идешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» – Екклесиаст имеет в виду, как можно заключать из первой половины стиха, преимущественно деятельность человеческую в сей жизни, не продолжающуюся в той же форме за гробом. Работа, размышление, знание и проч. – этими выражениями обозначаются формы познания и деятельности, которые принадлежат только земной жизни (ср. 1Кор.13:8 ), и кто здесь, на земле, не прилагает их к делу, тот повинен будет в вине лукавого раба, скрывшего талант свой в землю. Иероним сравнивает это место с изречением Спасителя: «Мне должно делать дела пославшего Меня, пока есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» ( Иоан.9:4 ). В ст. 11 – 16 развивается такая мысль: успех нашей деятельности и силы, равно как нашей мудрости и проницательности, конечно, неверен и ненадежен; но если человек надлежащим образом занимается своим делом, если он стремится к тому, чтобы своею мудростью и деятельностью быть полезным себе и другим; то, по крайней мере в благоприятное время, он может достигнуть своею, деятельности счастья и благополучия. |
|
|
