| Николая, есть «николаиты», которых Бог ненавидит ( Откр. 2:6,15 ). Апостол Иоанн (+ 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; св. Николай Мирликийский жил после ап. Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (сн. Откр. 2:6,15 ). Учение и жизнь св. Николая, прославленного Богом, и еретиков николаитов противоположны. 12) Зачем жития святых? Житиями св. мы возвещаем «роду грядущему славу Господа и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил... чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, чтобы они в свое время возвещали своим детям, – возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его! ( Пс. 77:4,6,7 ). В слове Божием описываются жизнь и подвиги праведников «в наставление нам» ( Рим. 15:4 ). 13) Почему у каждого святого испрашивается особая помощь? Потому что Бог разделяет «каждому особо» Свои дары: «иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество» ( 1Кор. 12:4–11 ). Почитание и молитвенное призывание Божией Матери Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева ( παρθνος) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (– 7:14). «Если бы это была не Дева», объясняет св. Иоанн Златоуст , «то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь, – если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказалъ: се, дева (παρθνος), но: παρθνος, прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву... |
| Рим.12:9 ), побудишь его подражать дружелюбию горлицы, значит, ты принес в жертву Господу «двух горлиц или двух молодых голубей» (ср. Лев.5:11 ). И так «любовь», которая больше веры и надежды (ср. 1Кор.13:13 ), станет преизобиловать в твоем сердце, и возлюбишь ты «ближнего твоего» не только «как самого себя» (ср. Мф.19:19 ), но так, как сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ); знай, что ты принес хлебы, испеченные из тонкой пшеничной муки, «смешанные с елеем» любви (ср. Лев.2:4 ), «не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (ср. 1Кор.5:8 ). Но если в горестном плаче снедают тебя скорбь, стенания и слезы, если истязаешь ты свою плоть, иссушая ее постами и многими воздержаниями, и скажешь: «Кости мои обожжены, как сковорода 9 » (ср. Пс.101:4 ), то «жертва твоя – приношение хлебное со сковороды или решетки» (ср. Лев.2:5 ); и так ты увидишь, что принес жертвы более подходящие и совершенные согласно Евангелию, которые Израиль не может приносить по закону. 5 . Но посмотрим, какие мысли может вызвать у нас только что прочитанное. Сказано: «Если одна душа из народа земли согрешит невольно и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять, и виновна будет, то, когда узнан будет ей грех, которым она согрешила, пусть приведет она в жертву козу от стад без порока за грех свой, которым она согрешила» ( Лев.4:27–28 ). И затем, как мы объяснили выше, описан весь ритуал принесения жертв. Мы уже объяснили, как смогли, как надлежит понимать душу, приносящую жертвы под гнетом греха. Добавленное здесь к сказанному: «Если одна душа из народа земли согрешит» отнюдь не кажется мне излишним. Кто же сомневается, что сказанное в законе обращено к душам или к народу земли? Зачем же тогда к фразе «если одна душа согрешит» нужно было добавлять «из народа земли»? Возможно, для того, чтобы отличить его от того, который не «от земли» (ср. Ин.3:31 ), чтобы сказать, что душа, которая «грешит», – «из народа земли». |
| Итак, это великое, преславное для взора и дивное, если будет сравнено с будущими обетованиями веры, окажется суетою, как говорит св. Давид: все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся (Пс 101, 27, 28). Итак, поскольку нет ничего постоянного, ничего неизменяемого, ничего доброго, кроме одного Бога, а все творения если и достигают вечного или неизменного блаженства, то достигают этого не по своей природе, а по причастию с Творцом твоим, и по благодати, потому они (творения) и не могут удержать за собою этой заслуги — благости, если сравнить ее с Творцом их. глава 4 Человеческая благость и правда не есть благая, если сравнить ее с божественной благостью и правдою Если бы мы захотели эту мысль подтвердить более ясными свидетельствами, то указали бы, что в Евангелии многое называется добрым: и дерево доброе, и сокровище доброе, добрый человек, добрый раб, ибо говорится: не может дерево доброе приносить плоды худые (Мф 7, 18); добрый человек из доброго сокровища выносит доброе (Мф 12, 35); хорошо, добрый и верный 718// раб! (Мф 25, 21). Нет сомнения, что все они сами по себе добры. Но если рассматривать в отношении к благости Божией, то никто из них не будет признан добрым, как говорит Господь : никто не благ, как, только один Бог (Лк 18, 19). В этом отношении и апостолы, которые по важности избрания во многих отношениях превосходили благость рода человеческого, называются злыми, как говорит им Господь: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11, 13). Наконец, как благость наша в сравнении с высочайшей благостью будет худостью , так и правда наша в сравнении с правдою Божией будет подобна одежде, замаранной месячным очищением, как говорит пророк Исайя: вся праведность наша, как одежда во время месячного очищения (Ис 64, 6). Чтобы яснее еще это представить, скажем, что и животворные заповеди самого закона, который преподан через ангелов рукою Посредника (Гал 3, 19), о котором апостол говорит: закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра (Рим 7, 12), — если сравнить с евангельским совершенством, то окажутся менее добрыми, как говорит Сам Бог: и попустил им учреждения недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы (Иез 20, 25). |
| Видимая природа, будучи поставлена в самую тесную связь с телесностью своего главы – человека, должна была по его падении подчиниться суете и тлению, и до настоящего времени воздыхает и мучится, испытывая на себе тлетворное действие греха прародителей. Но милосердие Божие как для павшего человека предуготовило восстание в нетленном теле, так и видимой природе обещает не только полное освобождение от этого ненормального состояния, но и возведет к доступному для нее совершенству. При этом природа не только разделяет участь своего главы, но и переживает аналогичные его телу состояния. Как последнее умирает и разлагается на свои составные элементы, чтобы восстать в воскресении совершенным, так и природа подвергнется страшной, граничащей с совершенным уничтожением катастрофе, чтобы, заплатив дань тлению, явиться в обновленном виде, соответствующем состоянию прославленной телесности человека 418 . Ясные указания на конечность нынешнего мира и замену его другим мы видим уже в Ветхом Завете, хотя при этом не указывается прямо, входило ли это в творческие планы Бога, или явится следствием грехопадения. Небеса погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и как одежду Ты переменишь их 419 , и изменятся, восклицает Псалмопевец ( Пс.101:27 ). Еще яснее выражается об этом пророк Исаия: небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда ( Ис.51:6 ; ср. 34:4). При этом он присовокупляет, что Господь сотворит новое небо и новую землю, которые будут несравненно лучше настоящих ( Ис.65:17 ), откуда с некоторым правом можно заключать, что причиной уничтожения настоящего мира является его несоответствие новому идеальному порядку вещей, который созерцает пророк, как царство Мессии. Судя же потому, что Исаия представляет на новой земле Иерусалим и Сион (Святую гору), можно думать, что он говорит не о совершенном уничтожении настоящего мира и замене его другим, а только о совершенном его преобразовании и возведении на высшую степень совершенства. По-видимому, совершенно противоположное утверждают два места из Ветхого Завета, где говорится о вечности неба и земли: ляжет (умрет) человек и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не восстанет от сна своего ( Иов.14:12 ), и второе: род проходит и род приходит, а земля пребывает вечно ( Еккл.1:4 ). |
| Второе орудие спасения – Имя Господне. В день обрезания Дева Мария назвала Его – Иешуа. Так велел Ангел, явившийся Ей, и так велел Ангел, явившийся Иосифу. Имя это древнее, и во времена Иисуса было широко распространено. Точное его произношение – «Иегошуа», что означает «Яхве спасает». Оно произведено от не произносимого иудеями имени Божия, открытого Господом Моисею в неопалимой купине. Это люди называли Бога Творцом, Создателем, Господом и Всевышним. Во всех этих словах отражены человеческие представления о Его предвечности, всемогуществе. Имя же Божие, скрытое в священном тетраграмматоне 101 , означает: «Я есть Тот, кто Я есть» или «Я есть Тот, кто Я буду». Впервые имя «Иисус» получил предводитель еврейского народа, преемник Моисея Иисус Навин, которого изначально звали Осией: И назвал Моисей Осию, сына Навина, Иисусом ( Чис.13:17 ). С тех пор и существует это имя, произведенное от неизреченного Имени Божия. Только раз в году первосвященник, входя в Святая Святых, произносил его. И вот теперь оно начертано на нимбе, венчающем Лик Господень. Христос говорит: Кто напоит вас чашею воды во Имя Мое… ( Мк.9:41 ); Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян.4:12 ). Имя Иисуса Христа – залог нашего спасения. Все теперь освящается им. Например, Иисусова молитва состоит лишь из семи слов. В принципе, ее можно сокращать до тех пор, пока в ней останется имя Господне. Если же убрать его, она перестанет быть Иисусовой молитвой. «Господи, помилуй» может сказать любой иудей или мусульманин. Это скажет любой разумный человек. По слову псалмопевца, «сказал безумец в сердце своем: нет Бога» ( Пс.13:1 ). Все остальные говорят о Боге. Центральным, несокращаемым словом этой молитвы является Имя Иисусово. Случается, что человек просто повторяет это Имя, потому что ни о чем ином говорить и думать больше не может, и через это избавляется от погибели. Однако и здесь, так же как и в случае с крестом, можно дойти до фетишизации Имени. Начало XX века ознаменовалось известным «имяславным» спором: Имя стали боготворить, и Синод Русской Церкви объявил такое отношение еретическим. В конце столетия к этому вопросу вернулись, и митрополит |
| Именуя Иисуса Христа Сыном Божиим и говоря, что Бог послал Его к Евреям первым, Апостол этим самым высказывал вместе и то, что, значит, Христос послан и к другим. Но теперь уже не могла действовать узкая исключительность, ибо вопрос жизни был теперь уже не в том, кому первому быть в Царстве Мессии, а в том: как бы не лишиться его, при всей его доступности. Последнее, как бы обрывающееся по необходимости, Апостольское слово (по изъяснению святого Иоанна Златоуста ) таково: «итак, не считайте себя отринутыми и отверженными». «Кто пожалеет о тебе, Иерусалим?» – вопрошал один пророк (Иерем.15:5). «Ты, Господи!» – отвечал другой. «Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его: ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют». «Призрит Господь на молитву беспомощных» ( Пс.101:13–15 ); срвн. ( Рим.11 ). И вот, в призыве Апостольском и слышится это призрение Божие из рабов Своих, готовых покаяться и обратиться, чтобы не оказались тщетными столь великие и многоразличные Божие заботы о спасении Израиля, и чтобы не померкла слава его, о которой так много воздыхали ветхозаветные люди, истинные сыны и дщери Израиля. 121 Очередные священники и начальник стражи и саддукеи, подступивши к Апостолам с явно неблагоприятными намерениями, прервали речь Апостола Петра. Священникам могло показаться, что Апостолы предвосхищают их права учительства в храме, с приведением Священного Писания и изъяснением оного. Начальнику стражи беседа Апостола, окруженного множеством народа, могла казаться нарушающей тишину, свойственную священному месту. Чудо исцеления хромого они, видя, не видят, и знаменательные слова по поводу сего как бы, слыша, не слышат. Они смотрят на все формально, как подобные им смотрели и на чудеса Христовы, запрещая приходить к Нему и исцеляться, и осуждая Его за исцеление в субботу ( Мк.3:2–4 ). Такое обрядоверное направление было тогда господствующим у многих уклонившихся от духа и силы святой жизни, и обрядовым соблюдением прикрывавших свою греховную жизнь, что создавало то противное фарисейское лицемерие, против которого так много говорил Иисус Христос ( Мф.23:28 ); ( Лк.12:1 ); ( Мк.7:6 ). |
| Потом в Ebp. I, 6 Апостол указывает, что в таинственной вечности был момент откровения Ангелам, когда им явлена вторая ипостась Святая Троицы Бога Единаго: «Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит»: «и да поклонятся Ему вси, Ангелы Божии». В этих последних словах Апостол приводит стих 7-й пс. 96-го 384 . «Об Ангелах же Божиих, продолжает Апостол, сказано: ( Псал. 103 , ст. 4) «Ты творишь Ангелов Своих духами и слуясителей Твоих пламенеющим огнем» 385 . Ebp. I, 8–9 «А о Сыне» – Апостол приводит слова псалма 44-го ст. 7–8: «Престол Твой, Боже, во век века; жезл царские Твоего жезл правота. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости преимущественно пред соучастниками Твоими». Потом Апостол (I, 10–12) указывает на величие творения словами псалма 101-го ст. 26–28: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса суть дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребываешь, и все обветшают как риза. И как одежду свернешь их, и изменятся: но Ты тот же и лета Твои не кончатся». После этого словами другого псалма – 109, 1, Апостол славит величие Господа нашего Иисуса Христа, говоря: «кому когда из Ангелов сказал Бог: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Ebp. II, 6–8 Апостол, продолжая развивать мысль о Божестве и вместе с тем человечестве Господа нашего Иисуса Христа, указывает прежде всего на Его человечество, приводя слова псалма 143 ст. 3 – «что значит человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий, что Ты посещаешь его», и продолжает словами псалма 8-го, ст. 5 – 7: «немного Ты унизил его пред Ангелами»... потом Апостол переходит к мысли о Божестве Его и вечной славе Его и продолжает словами того же 8-го псалма: «славою и честью увенчал его и поставил Его над делами рук Твоих. Все покорил под ноги Его». Если обратить внимание на то, что псалом VIII, независимо от Мессианского его значения, есть псалом о значении вообще человека на земле в ряду творений Божиих, – то Мессианское его значение раскрывает нам ясно, как в христианстве может человек достигнуть предназначенной ему Богом вечной жизни и славы верою в искупившего нас Сына Божия. «Веруйте в Бога и в Меня веруй те», глаголал Господь ( Uoah. XIV, 1 ). " Ибо благоугодно было Отцу, – говорит Ап. Павел (Колосс. I, 19), – чтобы в Нем обитала всякая полнота». Человек в ветхом завете приуготовлялся к воспринятию Того, который восполнял его земную жизнь вечностью; тогда же, когда Господь искупил грехи наши и очистил и прославил бренное тело человеческое, вознеся его к престолу Всевышняго, и Духом Святым освятил душу человека, – тогда только мог человек надеяться выполнить высокое назначение свое, указанное в псалме VIII, которое вполне осуществилось лишь в Господе нашем Иисусе Христе (ср. Koлoc. I, 19 ), но которому мы должны стараться быть подобными ( 1Uoah. III, 2 ), ибо мы ( Puмл. VIII, 17 ) «наследники Божии и сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». |
| В толковании на Пс.65:4 он прибавляет к словам св. Афанасия свои – «т. е. о Имени Христовом – да поет же имени Твоему Вышний» 396 . В толкования на Пс.68:31 он ложно приписывает св. Афанасию слова «и учение о поклонении духом и истиной, – т. е. стих сей равнозначащ первому прошению в молитве Господней: да святится имя Твое» 397 . В толковании на Пс.99:4 вставлены слова: «будущим христианам», «хвалит имя Спасителя» 398 , на Пс.101:16 слова: «в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» 399 . В толковании на Пс.5:12 Булатовпч ложно приписывает св. Афанасию слова «о Имени Его» 400 . Во многих случаях Булатович просто отбрасывает неудобное для него толкование св. Афанасия и заменяет его своим, не оговаривая этого (см. толк. на ). В толковании на Пс.137:2 Булатович уверяет, будто «св. Афанасий относит этот псалом к святому Крещению, которое совершается Божественной силой Имени Божия». На самом деле во всем толковании св. Афанасия на этот псалом ни разу даже не встречается слово «крещение». Интересен другой своеобразный прием искажения смысла толкования св. Афанасия, изобретенный Булатовичем. Булатович берет из известного псалма стих, где встречается слово «имя» и присоединяет к этому стиху толкование св. Афанасия не на этот, а на другой стих или вообще изложение содержания всего псалма св. Афанасием перед его толкованием, вследствие чего стих этот получает у него смысл, какого он, по мысли св. Афанасия, да и на самом деле, не имеет. Например, в толковании на Пс.65 , Булатович выписывает стих 4, но приводит толкование св. Афанасия не на этот стих, как для его целей непригодное, а на стих 2, в толковании на Пс.101 , к стиху 22 относит толкование на стих 20, в толковании па Пс.117 к стихам 26–27 относит толкование св. Афанасием стиха 12 401 . В толковании на Пс. 9 стихи 2–3 оставлены у св. Афанасия без толкования, а Булатович приводит здесь изложение содержания всего псалма у св. Афанасия и спрашивает: «видите, что дела Спасителя суть имя Его»? 402 То же самое он проделывает с Пс.19:2 403 , Пс.21:23 404 , Пс.43:9 405 , Пс.47:11 406 , Пс.68:31 407 , Пс.99:4 408 , Пс.102:1 409 , Пс.112:1–3 410 , Пс.113:9 411 , не обращая внимания на то, что на самом деле у св. |
| Но и после Ниневитян, возвестителем печали о Бозе явился Давид, как образ живой и возвещающий дело спасительного и ради Бога горького сокрушения. Ибо он и тот грех, которым согрешил, передал в письменном виде и показал Богу, как велика его печаль и покаяние, и — каковую великую милость он получил от Бога. Потому что он говорит: «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс.31:5); называя нечестием корень зла — пребывающую в душе страсть; беззаконием же — совершенный делом грех, который он одолев во всем, и по причине которого сокрушался и плакал, — он не только обрел прощение, но и восприял внутреннее исцеление. Как же он постоянствовал в скорби, послушаем как он опять говорит: «Бых язвен весь день, и обличение мое на утрених» (Пс.72:14); и: — «Яко плача и сетуя, тако смиряхся» (Пс.34:12); и: — «Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу» (Пс.6:7); и — «Бых яко нощный вран на нырищи. Бдех, и бых яко птица особящаяся на зде»(Пс.101:7-8), «пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях» (Пс.101:10); и: — «Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс.108:24); и: — «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс.114:5). Такими же словами он вопиял ко Господу: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя, Господи» (Пс.6:1); и: — «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс.50:5); и: — «Господи услыши молитву мою, и не вниди в суд с рабом Твоим» (Пс.142:1-2). Итак, и мы, братие, приидите поклонимся и припадем и восплачем, как сам опять Давид, обратившись, говорит, — пред Господем, сотворшем нас и призвавшем на покаяние, и к сей спасительной скорби и плачу и сокрушению; потому что тот, кто не имеет сего, тот не послушал Призывающего, и не счислится с избранными Святыми Божиими, и не получить возвещенного в Евангелии блаженства и обетованного Божественного утешения, ибо — «Блажени, — говорит, — плачущии, яко тии утешатся» (Мф.5:4). |
| Виднэс М. Б. Неизвестный отрывок Псалтыри из Вестероса в Швеции//ТОДРЛ. 1971. Т 26. С. 352–356. Αn Early Slavonic Psalter from Rus. Vol. 1. Photoreproduction/Ed. by M. Altbauer, H. G. Lunt. Camb. (Mass.), 1978. Schenker A. Psalmen in den Hexapla: Erste krit. u. vollst. Ausg. der hexaplarischen Fragmenme auf dem Rande der Hs. Ottobianus graecus 398 zu den Ps. 24–32 . Città del Vaticano, 1982 (Studi e Testi; 295). 497 ρ. Норовская Псалтирь: Среднеболгарская рукопись XIV в. Ч. 1–2. София, 1989. Князевская О. А. [Рец.] Новая публикация славянской рукописи из ГИМ: Норовская псалтирь – среднеболгарская рукопись 14 в.//Археографический ежегодник за 1989 г. М., 1990. С. 329. Psalterii Sinaitici pars nova (monasterii s. Catharinae codex slavicus 2/N)/Sub red. Fr. V. Mares. Wien, 1997 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse; Schriften der Balkan-Komision. Philologische Abteilung; 38). XXIV, 201 S. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе: С илл.: В 10 т. Т. 4. Псалтирь. М., 1997. 344 с. Фототипическое воспроизведение Псалтири из Геннадиевской Библии. Прозаические переводы с греческого и церковнославянского Псалтирь 1683 г. в пер. Аврамия Фирсова/Подг. текста, словоуказ. и пред. Е. А. Целуновой. München, 1989 (Slavistische Beitr.; 243). 652 с. Пер. еп. Порфирия (Успенского) : Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета 72 толковников: Образец второй: Псалтирь//ТКДА. 1869. 4. С. 37–70 [ Пс. 1–25 ]; Пятьдесят псалмов (26–75): Переведены с рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1873. 12. С. 173–240; Псалмы 76–118: Переведены с греческой рукописной Псалтири 862 г.//ТКДА. 1875. 8–11. С. 1–104. Отд. изд.: Порфирий, еп. [Чигиринский (Успенский К. А.)]. Псалтирь в русском переводе с греческого. 1 Киев, 1874 [ Пс. 175 ] – 1875 [ Пс. 76–150 ]; 2 СПб., 1893. 242 с.; 3 1906. 225 с. [на обложке: Изд. 2-е.]. Г. П. Федотов. Шестопсалмие: [Новый пер.]//Вестник Русского (Студенческого) Христианского Движения. Париж, 1952. 6. С. 21–23. Он же. Псалмы//Там же. 2001. 182. С. 101–112 ( Пс. 1–15 ); Он же. Перевод Псалтири//Там же. 2002–1. 183. С. 63–79 ( Пс. 16–30 );·2002-II. 184. С. 20–25 ( Пс. 32–35 ); 2003–I. 185. С. 96–107 ( Пс. 36–45 ); 2003–II. 186. С. 35–40 ( Пс. 46–50 ); 2004–II. 188. С. 93–103 ( Пс. 51–63 ); 2005–I. 189. С. (?) ( Пс. 64–79 ); 2005–II, 2006–I. 190. С. 19–31 ( Пс. 80–90 ); 2006–II. 191. С. 42–59 ( Пс. 91–105 ). [Продолжение следует.] |
|
|
