| иером. Иаков (Цветков) Святым мученикам: Терентию, Африкану, Максиму и прочим с ними 169 (Апреля 10-го). Кондак, глас 4-й. Подоб.: В молитвах неусыпающую.., Ныне настала веселящая всех честная память мучеников, премудраго Терентия и сподвижников его. Посему снидемся усердно, да приимем исцеления ибо сии, прияв от Бога благодать, врачуют недуги душ наших силою Божества 170 . Икосы: (Ττουτο) Какое странное и удивительно зрелище: мы созерцаем мертвых, а почитаем их как бы живыми, – тех, которые самопроизвольно (υτοπροφετως) претерпели добровольную (κοσιον) стерт за Христа, в руце Котораго предав души своя, они избавляют от власти (χεφν) пагубнаго змия души наша, вместе с нами всегда воюя так: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Ибо, вот, совершаются песнопения во гробе (ν τφ) тех, над которыми прежде ты владычествовал, а ныне ты соделался безсильным и бедным, силою Божества. (πεισελθν) 171 Вселукавый взошел в судию, и подвигнул его ко гневу. Почему сей заключает в узы Терентия, а богоприятнаго Максима с Африканом, и славнаго Помпия 172 и, потом, Зинона, призвав, предает бичеваниям. Но пораженный силою их, (наветник злобы) разрушился в прах 173 : ибо они потрудились устроить дом своего исповедания (ικν τς υτν μολογας) на камени, и бурное дыхание ветров не поколебало оный нисколько; почему и воспевали они: «Лукавый пал силою Божества». 169 Кондак и 1-й икос переведены из „Anal, sacra»; 2-й икос переведен из Афон. кондакария (конд. архим. Амфилохия, стр. 181). Творение неизвестного песнописца. Акростих, как предполагать можно, был: το ταπεινο, судя по назальным буквам икосов, – но далеко незаконченный. Разночтений в кондаке и 1-м икосе с текстом афонского кондакария не встречается. – Св. мученики, числом четыредесять, пострадали при Римском нечестивом императоре Декие (в III-м в. по Р. Хр.), в Африке, где было их отечество. 170 Этих двух слов недостает в месяцеслове помещенном в следованной псалтири Московск. изд. 1848 г. в 8°. 173 Указывается на то обстоятельство, как святые показали пред язычниками силу Всевышняго Бога, когда, по совершении молитвы, они одним дуновением разрушили языческое капище со всеми находившимися в нем идолами. Читать далее Источник: Кондаки и икосы разных церковных песнописцев известные под названием безымянных : перевод с древнегреческого в первый раз, на русское наречие, иеромонаха Иакова (Цветкова) – М.: Тип. Л.Ф. Снегирева, 1885. – 193 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| стр. 303 Под цифрой 3), мы находим что-то совершенно непонятное: правило о чтении канона в седмичные дни при двух святых искажено до неузнаваемости: 1). здесь сперва говорится о у, когда первому святому канон положен со ирмосом на 4, a второму, – на 6. – Такого случая мы не знаем, а особенно, – такого, чтобы первому святому канон был положен «со ирмосом» 2 ; 2). затем речь идет о днях: 2 июля и 31 августа, когда сказано, каждый из канонов положено читать на 4. Вовсе не так: первый, – на 8, а второй на 4. Кроме того, дни эти совсем не входят в число дней, о которых здесь идет речь, так как в указанные два дня празднуется в честь Пр. Богородицы с великим славословием, а не двум простодневным святым, каких должно понимать по 11 гл. Типикона; 3). наконец, правило о чтении при двух святых канона, – одно и то же для всех седмичных дней кроме, конечно субботы, поэтому изложенное в этом месте «Пособия» правило для среды и пятницы является совершенно вымышленным. В 11 гл. Типикона, при указании чтения канона в среду, мы читаем: «Такожде бывает, аще будет и два святых в един день». Автор «Пособия» понял, что слово «такожде» указывает на предыдущее пред этим словом правило чтения канона при шестеричном святом. Оказывается же, что так нельзя понимать; при указании чтения канона во вторник, мы встречаем это же слово «такожде», но здесь оно, без сомнения, указывает нам на понедельник, с чем, полагаем вполне соглашается с нами и почтенный автор «Пособия», но исключительно, – потому что к подобному же замечанию Типикона, какое мы привели целиком выше, прибавлено: «каноны им по четыре стиха». Указание чтения канона в среду имеет такой же распорядок, как и для дней предыдущих и о двух святых речь во все дни идет в конце каждого дня; следовательно, раз у нас речь идет об известном случае и стоит слово «такожде», мы должны справляться в соответствующем указании другого дня, а не смешивать разные указания одного и того же дня, как напр., здесь сделано в «Пособии». В настоящем случае Типикон во избежание повторения одного и того же правила для всех дней, ограничился кратким замечанием, опирающимся на слово «такожде», т. е. как указывалось в предыдущие дни. Это с нашей стороны не софистика; мы представим другой пример. В Следованной Псалтири под 3 декабря пред кондаком стоит слово «такожде». Очевидно, оно относится к тропарю, который напечатан под 1 декабря и указывает, что этот тропарь должно петь и 3-го числа. |
| «Боже очисти мя грешного и помилуй мя», – молится дед пред алтарем и в алтаре – «Давай огня» ... Дед смотрит в устав, водя по строкам пальцем и говоря вполголоса, протяжно: – Поставим стихов, стихов... сти...хов. Что, не загораются. Сколько раз говорил, чтобы клал спички в сухое место. Возьми из печки огня. Стихов... стихов... Где же это я потерял? – Он отходит и надевает епитрахиль – Господи помилуй, Господи помилуй, о, Господи помилуй! Пришел что ли Василий (дьячок)? усталым голосом спрашивает дед. Поди, отыщи там в часовнике вечерню, или нет: подай ризы. Не эти, ох, не эти, это – пуды, давай Михевнины (дар одной прихожанки) – полегче... Дед благословляет ризы и целует крест на них – «Священницы Твои облекутся в правду и преподобнии Твои... ой, ой, ой... вот она, поясница-то: как повернешься неловко, так она и того» ... На клиросе глухо откашливается дьячок, шумно ворочая листами Следованной Псалтири. Дед, облачившись, выправляет бороду из-под риз, обеими руками приглаживает волосы, полуоткрывает на престоле покров, целует престол. Взгляд его падает на семисвещник: «Эка у тебя полыхает как лампадка, что ты огонь-то так распустил». 4 Потом он шумно, в два приема, отдергивает завесу, откашливается, говорит: «Благословен Бог наш!» и вечерня начинается» ... Но зато дома он так строго и ревностно выполняет все, что он должен делать по уставу, как будто он не у себя дома, а все еще в церкви. Более торжественные евангелия он доселе ее может читать без слез. Дед близко принимает к сердцу интересы своих прихожан. – Что, Улияеа, твой-то все пьет? – спрашивает он, например, одну из прихожанок. – О-о, кормилец, так пьет, так пьет, лопнуть хочет. Воздыху в винище не знает... Ты бы, кормилец, пришел так-то, да потазал его маленько, все бы он тебя то посовестился... а? – Приду, приду. – То-то, приди, родной... приди». Дед настолько беден, что доселе не имеет своей лошади и, чтобы отвезти внука в город, в училище, должен каждый раз просить лошадь у прихожан. Тем не менее он дает взаймы прихожанам и только добродушно подсмеивается, когда жена напоминает ему о неисправности должников. |
| 214 В иноческом правиле в иерейском молитвослове. Исповедание это стоит в связи с исследованием своих помыслов – ежедневных. См.: «Основы» Отдел III. Гл. 1. § 4. Грех по его развитии в человеке... Также в Следованной Псалтири, Каноннике, в конце вечерних молитв. 225 Авва Дорофей говорит про себя: «...когда помысл говорил мне о солнце, что это солнце, или о тьме, что это тьма, я не верил ему, ибо нет ничего тяжелее, как верить своим мнениям. Это если укоренится в нас, то доводит до такого вреда, что мы думаем действительно видеть вещи, которых нет и быть не может». И приводит несколько примеров пагубности этого, один из собственной жизни, послуживший ему началом к приобретению сей добродетели, т. е. неверованию своим помыслам (Душеполезные поучения. С. 108. Поучение 9). 226 Древний Патерик. Гл. 14, 19. Мысль здесь такая, что ученик, если бы и захотел жить по заповедям Божиим, все равно, имея ум, ослепленный страстями, не уразумеет истинного их содержания, а старец, имея в себе Духа Святого и преподавая ему по видимости свое, на самом деле, конечно, преподаст ему правила жительства по заповедям Божиим. А не то все это место значит, что святые учили принципиально не Евангелию повиноваться, а их произволу. У кощунников и Неверов только такие мысли в голове сидят... 232 Там же. Слово 4,9. Святые отцы часто настаивают на этом, т. е. чтобы не входить новоначальному в тонкие исследования помыслов. Действительно, в лучшем случае, не избежит человек тщеславия. «Не приучай, прошу тебя, – пишет св. Иоанн Лествичник в послании к игумену Раифской обители, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте; это дело преславное» (Лествица. Слово особенное к пастырю. Гл. 14, 7). 238 Так называют святые отцы послушание, приравнивая делателей его к мученикам и исповедникам за то, что те до боли сердечной и крови распинают свою волю. 247 Там же. Слово 4,118. Нетрудно заметить, что эти диавольские внушения безмолвникам очень похожи на те нападки, которые исходят из уст культурных людей против тех же безмолвников или вообще монашествующих, обвиняемых ими в эгоизме. Следовательно, и источник один и тот же... |
| Он заботился о ее монахах, устраивал бесплатные столовые и гостиницы для приходящих бедных богомольцев, безуспешно пытался добиться освобождения принадлежащих ей торговых заведений от налогов. И. обратил внимание на ошибки в некоторых изданиях Синодальной типографии. По его инициативе в 1869 г. был учрежден возглавляемый им Комитет для пересмотра слав. текста Евангелия, Апостола, Следованной Псалтири, Требника и Часослова. Материалы работы комитета передавались в Синод. И. много сделал для московской паствы как просветитель. При его поддержке в 1869 г. была основана 1-я газета московского духовенства «Московские епархиальные ведомости» . И. наладил периодические выпуски изданий Общества любителей духовного просвещения - «Чтений в Обществе любителей духовного просвещения» и «Воскресных бесед» . При И. б-ка об-ва впервые стала публичной, были открыты собственная типография общества и типографская школа, работали народные читальни, созданы 2 новых отдела об-ва: по распространению духовно-нравственных книг и иконоведению. И. организовал издание в Троице-Сергиевой лавре «Троицких листков» для народа, которые начали выходить в 1879 г. Назначение И. на Московскую кафедру создало благоприятные условия для дальнейшего развития миссионерского дела в России. Еще 10 мая 1848 г. в письме Норову он высказал идею создания Миссионерского общества в России, подобного Миссионерскому обществу в Англии, для распространения и утверждения христианства на территории проживания подвластных народов. В 1869 г. вместо малоуспешного Миссионерского об-ва (в С.-Петербурге) И. основал Православное миссионерское общество (ПМО) (открыто 25 янв. 1870) с центром в Москве и стал его председателем. Привлек к сотрудничеству представителей деловых кругов, московского ученого духовенства и светской интеллигенции. Под руководством И. была создана разветвленная сеть местных комитетов ПМО, охватившая к концу его жизни более половины епархий в России. Под контролем И. оказывалась помощь как духовным миссиям (Алтайской, Иркутской, Забайкальской), так и действующим миссионерам (М. |
| В соборных церквах и в тех приходских и кладбищенских храмах, в которых клиросное пение совершается хорами певцов профессиональных или любителей, недостаток и нехватка церковно-богослужебных книг может быть заменена восстановлением древнейшего чина на клиросе – канонарха. В древности у греков канонарх запевал тропари канонов В «Типиконе» Русской Православной Церкви есть XXVII глава, в которой приводятся подробности канонархания стихир. Первоначально канонарх должен провозгласить во услышание всем молящимся и присутствующим в храме, что именно будут петь на клиросе и на какой глас или напев. После этого, обратившись к хору, канонарх провозглашает каждую строку песнопения, которая и повторяется хором по напеву гласа. Кроме того, канонарх должен петь на вечерни прокимен и аллилуия и «Бог Господь» или аллилуия на утрени. Канонарх, для успеха своего дела, должен обладать сильным, звучным и приятным голосом. Произношение текста церковных песнопений должно быть ясное, отчетливое, чтобы каждый богомолец в храме слышал каждое слово канонарха и понимал то, что поют на клиросе. От канонарха требуется превосходное знание гласов и напевов и умение разделить строки песнопений на небольшие равномерные части, чтобы не затруднить слушателей многословием в одном случае, и не удивить их нехваткой слов для напева – в другом. Конечно, канонаршить в храме всегда должно одно и тоже избранное лицо, обладающее всеми необходимыми качествами, и отнюдь не допускать постоянной смены канонархов за каждой службой. В нашей русской древности канонархи избавили храмы и монастыри от непосильной траты денег на покупку нескольких кругов книг для каждого клироса. В старину книги были очень дороги, и многие храмы не в состоянии были купить один цельный круг, довольствуясь несколькими самыми необходимыми для клироса – октоих, общая минея, следованная псалтирь, триодь постная и триодь цветная. Нехватка книг вызывала необходимость канонархов на многолюдных клиросах. Канонархи были бы полезны и теперь, но они должны подвергаться строгому отбору и обладать всеми качествами настоящего канонарха. |
| Между тем, в Московском Катихизисе учение о перстосложении изложено (л. 16 об. и 17) так: «Совокупити три персты правыя руки (сиречь великаго и малаго и третиего, что подле малаго), в нихже исповедуем таинство божественную триех ипостасей: Отца и Сына и Святаго Духа, единаго Бога в трех лицах. Два же перста (вышний и средний) протянути, и сим показуем тайну самаго Господа нашего Иисуса Христа, яко совершен Бог и совершен человек бысть нашего ради спасения. И тако сложивше персты, полагаем первое руку на чело» и т.д. Это учение о перстосложении в Катихизисе 1649 г. изложено не по Катихизису Петра Могилы , а по Книге о вере, напечатанной в Москве 1648 года (в 9 главе (с. 17))». О Псалтыри следованной в нашей книге говорится: «Важнейшая старообрядческая особенность – учение о двуперстии, в первый раз внесена была в Псалтырь, которую начали печатать 11 сентября 1642 года, а окончили в том же году 31 декабря. В этой Псалтыри есть несколько сводных статей, из которых вторая подписывается так: «Ведомо буди и о сем, яко подобает христианину ведати известно, како лице свое крестити крестообразно и истово...» и пр.». Вся статья о перстосложении изложена буквально сходно с тем, как она была потом напечатана в знаменитой Кирилловой книге, появившейся в 1644 году (Там же). Про Псалтырь учебную в нашей книге говорится следующее: книжными Иосифовскими справщиками в Псалтырь вносится особая статья о великом значении креста для христианина, о том, как следует знаменовать себя крестным знамением, и что этим исповедуется; или же вносится такая статья: «Наказание ко учителем, како им учити детей грамотее, и како детем учитися божественному писанию и разумению», причем указываются и те грубые ошибки, в которые могут впасть обучаемые, и на что учителям следует обратить особое внимание; рекомендуется, чтобы ученики читали неспешно, усвояли бы разум читаемого, так как грамотное учение «дело Божие есть», и потому не допускает небрежности. А самим учителям, если они окажутся не особенно сведующими, рекомендуется: «и вы зрите в самую грамматику, и в ней подробну вся узрите» (Там же). Таким образом, все те печатные Иосифовские книги, в которых только находится учение о перстосложении, не только указаны и перечислены в нашей книге, но в ней указано и то, когда и при каких условиях напечатана каждая книга, есть ли она московское произведение, или южнорусское, приведены и те места этих книг, которые заключают в себе учение о перстосложении, причем указано отличие московского изложения этого учения от южнорусского. А между тем, г. Субботин, вопреки всякой правде, решается заверять своих читателей, что «г. Каптерев, очевидно, не знает, в какие книги Иосифовского издания внесено учение о двуперстии», что мы будто бы «не умеем даже точно указать, в какие книги Иосифовского издания внесено было учение о двуперстии». Очевидно, г. Субботин опять обвиняет нас заведомо несправедливо. Как назвать такой критический прием? |
| Кстати, если говорить о способе исполнения, то след его ныне виден как раз на этой самой 9й песни, по крайней мере во второй ее части (песни Захарии), к стихам которой в двунадесятые и нек-рые иные праздники поются особые праздничные припевы. Где б.п. находятся? — в Следованной Псалтири и в Ирмологии. В Ирмологии они приведены в 3 редакциях — полной, сокращенной и сверхсокращенной. 18 и 49 главы Типикона четко регламентируют, когда и какую редакцию этих песней следует употреблять. Так, полная стихословится только в будние дни и 2, 3 и 4ю субботы Великого поста. Сокращенная — по будним дням, когда нет никакого праздника. Сверхсокращенная — по воскресеньям, субботам, в пред- и попразднства, во всю Пятидесятницу и, наконец, в те дни, когда поется полиелейная или славословная Утреня. Отсюда полная редакция библейских песен называется великопостной, сокращенная — будничной, сверхсокращенная — праздничной. В совр. практике нашей Церкви библейские песни обычно опускаются и стихословятся только в будние дни Великого поста, заменяясь в остальные дни молебными припевами. В нек-рых местах (напр. на Афоне) библейские песни стихословятся, но подвергаются сокращениям. Вообще-то первоначально на утрени пелись не все библейские песни, а несколько (как и ныне осталось в армянском богослужении). В богослужении западной Церкви на Утрене издревле пели не все 9 песней из пророков зараз, а каждую в свой день. При этом «евангельская песнь» прор. Захарии пелась всегда в конце Утрени. Примечательно, что и студийскими гимнографами изначально 9 ПЕСЕН распределялись ПО ВСЕЙ НЕДЕЛЕ: как правило, 3 песни для будничных служб, 4 для субботы, а все сразу пели лишь на всенощных бдениях (воскресных или праздничных). Позже новосавваитская богослужебная традиция составит каноны из 9 песен, сначала только для воскресных и праздничных служб, а в дальнейшем это распространится на службы каждого дня недели. А вот, что такое каноны – тема следующей нашей встречи. Так что до следующей встречи. Рекомендуемые видео |
| Далеко не все печатные филаретовские книги издавались в исправленном виде; исправлена только небольшая часть их, а именно: требник 1624 и 1625 г., служебник 1627 г., следованная псалтирь 1627 и церковные уставы 1632 и 1633 г. 89 . Таким образом и цель филаретовской справы привлечь все книги и чины церковного богослужения к единству и согласию далеко не была достигнута. Но важно то, что эта цель исправления книг и пути к ее достижению при п. Филарете были верно и ясно намечены, положено твердое начало исправлению книг, прекрасно организована и выдвинута была корпорация справщиков, установлен строгий контроль над книжной справой и приняты разумные меры к успешному распространению новоисправленных книг. К сожалению, организация книжной справы, начатая при п. Филарете, не была поддержана ближайшим преемником его на патриаршей кафедре, во всех отношениях была нарушена и на долгое время изменилась к худшему. Патриарх Иоасаф I лично был добр и благочестив, но не имел и не мог иметь той силы и влияния, какою обладал великий государь патриарх Филарет Никитич, который в управлении государством и церковью занимал исключительное положение, с своим сыном царем составлял «честную и изрядную двоицу» и действовал во всем с авторитетом. Иоасаф был избран в патриархи по личному указанию своего предшественника с целью не ослаблять авторитета царской власти, или, как характерно отмечено в хронографе, «понеже был дворовой сын боярской, а ко царю недерзновенен» 90 . Вмешательство его в дела печатного двора, находившегося в ведении приказа большого дворца, было отстранено; и царские указы на счет исправления и печатания книг, рассылавшиеся по епархиям, исходили даже без упоминания имени патриарха 91 . Прежний строгий надзор над издаваемыми книгами при новом патриархе был ослаблен; книги правда издавались повелением царя и с благословения патриарха, но в выходных листах нигде не говорилось, чтобы они свидетельствовались патриархом и собором. Естественно, при таком порядке дел на печатном дворе получили силу и известность уже не справщики и не печатники, а приказные. |
| Но у нас 1-му кругу луны соответствует «основание» 14, по которому уже для 31 марта получается 14-й, а для 2 апреля – 16-й день луны. Основание 13-го круга луны=16 года александрийской еннеакэдекаетириды с пасхальною границею 21 марта в древности было 24 [у πενταπλουντες χα ξαπλοντες; собственно 25], и день пасхальной 14-ой луны по нему получался действительно (30–24=6; 1 марта + 6=7 марта=30-й день луны; 74–1=8 марта=1 день луны, 8+13=21 марта – 14-й день луны) 21 марта. Но у нас, как и у Никифора Григоры и у других византийских пасхалистов XIV века, основание 13 круга луны есть 26, по которому 14-й день луны получается 19 марта (30–26=4; 1 марта +4=5 марта=30 день луны; 5+14=19 марта). С «основаниями» согласуется в существенном и «Лунное течение» наших Типикона и Следованной Псалтири. А так как «основания», принимаемые обычно за возраст луны 1 марта (что неверно в отношении к истинному значению «оснований» у византийских пасхалистов, но верно фактически, так как возраст луны 1 марта обычно принимается равным возрасту луны 1 января), полагаются обыкновенно нашими учебниками пасхалии в основу правил вычисления Пасхи, то происхождение мнимо-никейских правил объясняется, так сказать, само собою. Если бы наши «основания» действительно и для настоящего времени и для IV века означали возраст луны 1 января и 1 марта, и 14-е дни луны, высчитанные по этим основаниям, соответствовали бы полнолуниям, то Пасха у нас действительно совершалась бы не в 15–21, а в 17–23 дни луны, или, другими словами, переносилась бы действительно на 2-е воскресенье после полнолуния, если полнолуние приходится в пятницу, субботу и воскресенье, а самое раннее пасхальное полнолуние приходилось бы на 19 марта. Как ни плохи, однако, все наши учебники пасхалии, как ни жалки познания их авторов в истории церкви и даже времясчисления, далеко не все учебники решаются приписать такие постановления Никейскому Собору. В конце 18 века Макарьевский на Унже протоиерей Никифор Зырин 22 смело вывел из «оснований», что «16-й день Мартовской Луны, или день после которого по Полнолунии в следующее Воскресенье должны мы праздновать истинную Пасху [ее § 89, где 23 сказано: «Иудеи Пасху свою законом ( Исх. 12:18 и Чис. 9:3 ) были обязаны праздновать, начав с вечера 14 дня Луны Мартовской (т.е. с последнего дня до Полнолуния): мы же Христиане истинную свою Пасху должны праздновать, начав с Воскресного дня, имеемого наступить после Полнолуния, т.е. после 16 дни Луны Мартовской, дабы отдалиться от сопразднования с жидами (§ 1)], называется Пределом Пасхи или Пределом Пасхальным». |
|
|
