| Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам Содержание послания Время и место написания послания Подлинность послания Глава 1 2 3 Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам Кем и как было доставлено первое послание Апостола Павла в Ф., об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная Императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание Апостола Павла было доставлено в Ф. через посредство какого-нибудь христианина, так как вверять его в чужие руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на Ф-в, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у Ф-в – именно был разрешен Апостолом вопрос о судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Ф. в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения о том, в каком положении оказалась церковь в Ф-ке после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц ( 2Сол.3:11 ), бывших в Ф-ке, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью – осведомить Апостола о положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученные, были далеко не так благоприятны. 2-е послание в Ф. и является попыткою со стороны Апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Ф. Апостол хвалит веру и любовь Ф. христиан ( 2Сол.1:3 ), и говорит об их терпении в гонениях ( 2Сол.1:4–12 ). Последние, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникского жидовства заразила все население и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит о спасительном для них значении страданий, указывая на то, что «в явлении Господа Иисуса с неба», они получат за это отраду. |
| Самара. Иверский женский монастырь. Церковь Иверской иконы Божией Матери (старая). Первая деревянная Иверская церковь /// Объект утрачен Деревянная церковь. Утрачена. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Иверской иконы Божией Матери Архитектурный стиль: Русско-византийский стиль Год постройки:1855. Год утраты:приблизительно 1900 (разобрана и заменена новой) Адрес: Россия, Самарская область, г. Самара, Иверский монастырь, на месте действующей церкви Иерусалимской иконы Божией Матери (Волжский пр-т, д. 1 корп. 1) Координаты: 53.200087, 50.099492 Проезд:Остановки " Иверский монастырь " (11,61 маршруты автобуса; 61д,247,261 маршруты маршрутного такси), " Площадь Куйбышева " (24 маршрут автобуса; 24,92,297 маршруты маршрутного такси), " ул. Вилоновская " (5,15,20,20к,22 маршруты трамвая). Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Главной святыней монастыря является Иверский храм. За столетие внешний вид и устройство храма был несколько раз изменены: из маленькой Казанской часовня он был перестроена в деревянный храм и после получил уже каменные величественные стены. Нынешний храм является украшением Иверской обители. Прежняя деревянная Иверская церковь имела скромный вид. Освящение ее состоялось 4 апреля 1855 года Преосвященным Евсевием. Обшитая тесом и окрашенная масляной краской в коричневый цвет, она была продолговатой формы. Вход с нижней паперти вел по обеим сторонам лестницы на верхнюю площадку несколькими ступенями. На верхней площадке был вход в узкий коридор, где располагались две кельи. В одной из них находилась сестра, охраняющая храм, в другой происходило непрерывное чтение Псалтири. Через келью, где читалась Псалтирь, был вход на хоры и устроено помещение для настоятельницы. Потолок храма поддерживался четырехгранными колоннами. Две из них, стоящие ближе к амвону, были расписаны святыми изображениями. Церковь освещалась тринадцатью окнами, но так как с двух сторон она была заслонена горами, в ней чувствовался недостаток света. Иконостас в два яруса столярной работы, с вызолоченной резьбой по белому фону был устроен самарским купцом Василием Андреевичем Головачевым. С левой стороны царских врат помещалась Иверская икона Божией Матери. За левым клиросом находилась особенно чтимая Иерусалимская икона Божией Матери. |
| СМАРАГД должен был покинуть Полоцкую епархию, оставляя там светлую память 1 , и с обычной стремительностью поспешил в назначенное место. Сдав все дела, он покинул Полоцк 13 июля 1837 г. 2 больным от огорчения и под грустным впечатлением опустошившего город большого пожара 3 , задержавшего выезд 4 . Тягостен был для него этот огорчительный перевод, но скоро стала ему приятной 5 и Могилёвская епархия, где он тоже не освободился от хлопот по униатскому делу; однако все отношения устроились здесь гораздо лучше 6 . На свою новую кафедру Смарагд вступил в качестве преемника своих предшественников и, продолжая их архипастырские подвиги, потом озаботился церковным поминовением по епархии всех почивших Могилёвских святителей 7 . Этим всего прочнее и лучше было завязано духовное родство Смарагда, который сразу делался близким всем классам Могилёвской паствы и естественно приобретал себе широкие симпатии. Посему ничуть не удивительно торжественное заявление преосвящ. Никанора (Бровковича) 8 , что в Могилёве «архиепископа Смарагда чтили, любили и отличнейшим образом принимали не только русские помещики, но и польские, – да там в ту пору все помещики и были поляки, – и не только помещики, но и ксёндзы в своих кляшторах. Помню, нас наивеликолепнейшим образом принимали ксёндзы в своём кляшторе в Озерянах. Ксёндзы выходили на цвинтарь 9 встречать пр. Смарагда; в священном облачении, с крестом, хоругвями и со звоном. В Озерянах он даже в мантии входил в костёл, при звуках органа!.. А тогда католики и в самом Могилёве были к нему, Смарагду, в высшей степени приветливы. Принимали с поздравлениями нас, певцов; одаривали нас щедрее русских» 10 . Касательно обращённого униатского духовенства сам Смарагд 2 августа 1839 г. писал генерал-губернатору П.Н. Дьякову, что при объездах по епархии часто совершал с ним богослужение, и «нигде не было нарушено благочиние» 11 . Смарагд неослабно интересовался униатским делом и усердно, способствовал его православному увенчанию, а когда оно совершилось (25 марта 1839 г.), – принял непосредственное участие в церковном торжестве по сему случаю в г. |
| Содержание I. Паримия в пятницу сырной седмицы на 6-м часе (Гл. VIII, 7–17) II. Паримия на вечерне в пяток сырной седмицы (Гл. VIII, 19–23) III. Паримия на вечерне в субботу Ваий (Захар. IX, 9–15) IV. Паримия на первом часе в Великий пяток (Захар. XI. 1–13) V. Паримия в праздник Вознесения (Захар. XIV, 4. 8–11) Захария, современник пророка Аггея, вступил в пророческое служение после Вавилонского плена, на втором году царствования Персидского даря Дария, сына Истаспова ( Зax. I, 1 ). Он происходил из священнического рода и сам был священником ( Heeм. XII, 12. 16 ). Вместе с пророком Аггеем Захария убеждал соотечественников продолжать постройку храма, начатую при Кире и затем при ближайших его преемниках остановленную по проискам врагов Еврейского народа. Вследствие этих убеждений храм был сооружен и освящен ( 1Eздp. V:1–2, VI:14–16 ). Книга пр. Захарии, состоящая из 14 глав, содержит в первых 6 главах символические видения, относящиеся к храму. По одному из этих видений, описанному в б-й главе, он называется серповидцем. В следующих двух главах дается ответ на вопрос: нужно ли, по миновании бедствий Вавилонского плена, соблюдать посты, установленные во время этих бедствий. В остальных главах содержатся пророчества о судьбе мирских царств и о Царстве Божием или Христовом. Из книги пророка Захарии заимствованы пять паримий. I. Паримия в пятницу сырной седмицы на 6-м часе (Зах. VIII:7–17) В сей паримии возвещается обетование Господа о даровании Израилю внешнего благосостояния под условием, если Израиль будет с упованием на Господа стремиться к сему и вместе соблюдать заповедь о любви к ближним. Зах. 8:7–8 Сице глаголет Господь Вседержитель: се, Аз спасу люди Моя от земли восточныя и от земли западныя, и введу их в землю и вселюся посреде Иерусалима, и будут Ми в люди, и Аз буду им в Бога во истине и в правде Спасу люди Моя от земли восточныя и от земли западныя. Спасение народа Божия в смысле освобождения от плена началось с возвращением пленных Иудеев при Зоровавеле, по указу Кира. |
| Содержание Правило 1. О Господе и Его теле Господа от Его тела, т. е. Церкви, по словам Писания, различает один только ум, который с убедительностью и даже — так велико могущество истины — с принудительностью подсказывает, что именно к каждому из них относится. В других случаях дело касается, повидимому, одного какого нибудь лица, но двойственность его открывается из двойственности его должностей. Так, чрез Исаию сказал (Бог): «сей грехи наша носит и о нас болезнует... Той же язвен бысть за грехи наша... Господь (автор «Бог») предаде его грех ради наших» и пр. (Ис. 53:4—6 и сл.), каковыя слова уста всей Церкви с хвалою относят к Господу. Но далее о Нем же говорит: «и Господь (Бог) хощет очистити его от язвы... и хощет Господь... отъяти болезни от души его, явити ему свет и создати разумом» (Ис. 53:10—11). Ужели Бог хочет показать свет Тому и научить разуму Того, Котораго предал за наши грехи, когда Он Сам свет и премудрость Божия, — а не говорит этого о Его теле? Отсюда явствует, что одним только умом можно уразуметь, когда (Писание или Бог в Писании) делает переход от главы к телу. Равно и Даниил говорит, что Господь камнем от горы поразил и разбил в прах тело царства мира, камень же сделался горою и телом своим наполнил всю землю. Но, конечно, не в том смысле нужно это понимать, в каком понимают некоторые, в поношение для Царства Божия и для неодолимаго наследия Христова, о чем я упоминаю не без прискорбия. Господь, говорят они, занял весь мир властию (Матф. 28:18), а не обширностью своего тела, и весь мир потому наполнен этою горою, так — что христианин может на всяком месте приносить то, что прежде можно было приносить только на Сионе. Но если так, то не было надобности говорить, что камень превратился в гору и своими приращениями занял мир. Господь наш Христос имел славу прежде сложения мира (Иоан. 17:5), и когда Он, Сын Божий, вочеловечился, то сразу, а не постепенно получил всякую власть на небе и на земле. Камень же сделался горою от приращений и покрыл всю землю вследствие непрекращавшагося роста. |
| Заключение. Выводы исследования по отношению к задаче его В заключение своего исагогико-экзегетического исследования о книге пр.Ионы, нам остаётся свести к одному и представить читателю в целом те выводы, к которым пришли мы, имея задачей своей защитить историческую достоверность этой книги и уяснить её пророчественно-прообразовательный смысл и значение, согласно учению об этом И.Христа ( Мф.12:39–42 ; Лк.11:29–32 ), апостолов ( 1Кор.15:4 ) и св.Отцов и учителей церкви. Выводы эти следующие: 1) Иона, сын Амитая (сл.Амафии) – пророк израильского царства, живший не в IX, а в VIII веке до Р.Х., точнее, не позже царствования Иеровоама II, царя израильского, ученик если не пр.Илии, то Елисея. 2) Книга пр.Ионы не может быть считаема вымыслом, ни как повествование о вымышленном символическом действии, ни как аполог, ни как притча, ни как аллегория, ни как вообще тенденциозный вымышленный рассказ позднейшего сравнительно с веком пр.Ионы времени. Это воззрение на неё опровергается простым сличением этой книги с другими древними писаниями, несомненно, принадлежащими к тому, или иному из указанных родов вымысла. 3) Не может быть понимаема книга пр.Ионы и как еврейский миф, в основе которого лежат, будто бы, те или другие мифы языческие. Ни с вавилонским мифом об Оаннесе, ни с греко-финикийским мифом о Геркулесе и Гезионе, или Персее и Андромеде, на которые указывали и указывают иногда противники исторической подлинности книги пр.Ионы, как на источники её, эта книга не имеет ничего общего, кроме одного созвучия имён и внешнего сходства животного, о котором, между прочим, говорится и в истории пр.Ионы, и в тех мифах в их первоначальном виде. Положение же еврейской страны, характер политических отношений евреев к язычникам, строй их внутренней (церковной) жизни и существо их религии, совершенно противоположной язычеству, не допускают даже мысли о возможности такого заимствования, по крайней мере, до времени заключения еврейского канона священных книг в III столетии до Р.Х. 4) Не может быть книга пр.Ионы считаема и легендой в том смысле, что она лишь в основе своей имеет подлинные исторические факты из жизни пророков – Ионы ли то, или какого другого, настоящими же своими подробностями разукрашена после – в течение ли веков в народном предании, или же от последнего редактора книги. Мнение это помимо своего субъективизма и гипотетичности, а в некоторых случаях и неестественности предполагаемых им основ книги, не может быть принято и в силу существенного отличия книги пр.Ионы, по характеру её содержания и формы, от других, несомненно легендарных произведений еврейской литературы, каковы так называемые книги апокрифические и неканонические. |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Призвание св. Иеремии к пророческому служению, по свидетельству его самого, последовало в 13-й год царя иудейского Иосии, когда он был еще юношей ( Иер. 1:2, 6–7 ), а предопределение его Богом на это служение совершилось еще раньше его рождения, о чем ему открыто было самим Богом: прежде неже Мне создати тя во чреве, познах тя, и прежде неже изыти тебе из ложесн, освятих тя, пророка во языки поставих тя (1:5). С 13-го года Иосии (в 629 г. до Р. Хр.) он проходил свое пророческое служение во все время царствования последующих царей иудейских: Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии, до времени разрушения Иерусалима: даже до пленения Иерусалима (1:3), которое совершилось в 11-й год царя Седекии (в 588 г. до Р. Хр.). Таким образом служение его продолжалось 40 лет (от 629–589 г. до Р. Хр.). К этому нужно еще прибавить несколько лет служения пр. Иеремии после разрушения Иерусалима, но сколько именно лет, в книге пророка указаний на это не имеется. Из его книги известно только, что разрушением Иерусалима и отведением иудеев в плен служение его не прекратилось. Пророк не был в числе других иудеев отведен в плен: ему предоставлено было право свободы ( Иер. 39:11–14; 40:1–5 ) и он, воспользовавшись этим правом, оставался некоторое время на развалинах Иерусалима, вместе с другими иудеями, которых оставили вавилоняне для возделывания земли под управлением Годолии 114 ( Иер. 39:10; 40:6–7 ). К этому времени жизни и служения пр. Иеремии относится составление им книги, известной под именем «Плачь Иеремиев». Но не долго оставался пр. Иеремия в своем разоренном отечестве. В скором времени правитель Иудеи Годолия, по наущению царя аммонитского, был убит ( Иер. 41:1–4 ) одним из вельмож иудейских Измаилом. 115 Вследствие этого иудеи, боясь мщения за это со стороны Навуходоносора, оставили Палестину и переселились в Египет, а вместе с собою увлекли туда и пр. Иеремию ( Иер. 43:2–7 ), не смотря на то, что он от имени Божия предсказывал им безопасность в Иудее и гибель в Египте: аще седяще сядете на земли сей, (т. е. в Иудее), то созижду вас, а не исторгну, яко престах от зол, яже сотворих вам. Не убойтеся от лица царя вавилонска, егоже вы боитеся... Аще вы дадите лице ваше во Египет, и внидите тамо жити, и будет меч, егоже вы боитеся от лица его, обрящет вы во Египте... и тамо умрете вы ( Иер. 42:10–11, 15–16 ). Увлеченный против своего желания в Египет, пр. Иеремия и здесь некоторое время продолжал свое служение. Там он обличал нечестие иудеев ( Иер. 44:1–29 ) и предсказывал скорое и разрушительное нашествие на Египет Навуходоносора ( Иер. 43:8–13; 44:30; 46:13–26 ), за что по свидетельству предания ( Тертуллиан , Ефрем Сирин , Епифаний, Иероним и др.) и был побит камнями в г. Тафне. |
| Скачать epub pdf Глава 17 О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление десяти прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божия и пришествии Сына Человеческого (20–37). Лк.17:1 . «Ученикам»: фарисеям ( Лк.16:14 ) заграждены были уста ( Лк.16:5–31 ), и Господь снова обращается к наставлениям своим ученикам, т. е. всем последователям своим, теперь слушавшим Его. – «Невозможно не придти соблазнам» и пр.: речь о соблазнах начата, может быть, ввиду соблазнительного поведения фарисеев ( Лк.16:14 ), в настоящем случае для ограждения учеников от подобных соблазнов (ср. Феофил.).– «Горе тому» и пр.: ср. прим. Мф.18:7, 6 . Лк.17:3–4 . «Наблюдайте за собою»: будьте внимательны к себе, по связи речи, ввиду соблазнов, могущих подействовать на вашу душу и вовлечь ее во грех . Такие соблазны могут быть особенно опасны, когда в душе нет всепрощающей любви к ближнему, или когда слаба такая любовь; надобно усилить ее, и она укрепит душу и предохранит от соблазнов. – «Если согрешит» и пр.: см. прим. к Мф.18:15 . Лк.17:5–6 . «Умножь в нас веру»: приложи веры, усиль веру. Требование Господа прощать ближнему преступления его в случае раскаяния его показалось Апостолам столь трудным в исполнении, что они почувствовали при этом нужду в усилении веры своей и просили Господа об этом. Всепрощение ближним – это высокое торжество любви, это величайшая победа над эгоизмом; и такое торжество, такая победа могут быть только плодом сильной веры. – «Если бы вы имели» и пр.: см. прим. к Мф.17:20 . Господь не отрицает этим присутствия веры в душе своих учеников, но в то же время показывает, как еще далеко степень их тогдашней веры от той степени, на какую они со временем должны были войти и вошли. – «Смоковнице сей»: вероятно Господь указывал при этом на какое-либо близ растущее смоковничное дерево. – «Послушалась бы»: дерево представляется как бы одушевленным и смыслящим; оно повиновалось бы повелению Апостолов, если бы они достигли такой степени веры, какая требуется для этого. |
| составленное на основании Святоотеческих толкований применительно к Славянскому и Греческому (70-ти) тексту по программе для IV класса духовных семинарий Книги пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила Содержание От автора Введение I. Понятие о пророках вообще и пророчествах 2. Цель пророческого служения 3. Общее содержание пророческих книг 4. Главный предмет пророчеств 5. Число пророков-писателей и перечисление написанных ими книг 6. Библейский и хронологический порядок пророческих книг 7. Указание разных состояний, в которых пророки получали откровение от Бога, и различных способов, чрез которые они принимали откровение и сообщали народам а) Состояния, в которых пророки получали откровение от Бога б) Способы, чрез которые пророки принимали откровение от Бога в) Способы, чрез которые пророки сообщали откровения Божии людям I. Книга св. пророка Исаии Введение 1. Сведения о пророке Исаии 2. Время пророческого служения 3. Современное пр. Исаии состояние иудейства и язычества 4. Характер изложения книги пророка Исаии Обозрение содержания книги пр. Исаии, с указанием главных предметов пророческих речей и необходимыми объяснениями 1. Описание нравственного состояния иудеев вовремя пр. Исаии. Глава 1 2. О явлении и возвышении горы Господней. Глава 2:1–5 3. Песнь о винограде Возлюбленного. Глава 5:1–7 4. Призвание Исаии к пророческому служению. Глава 6 5. Пророчество о рождении Эммануила. Глава 7:10–11 6. О свойствах Эммануила. Глава 8:4–14 7. О свойствах Еммануила. (Продолжение). Глава 9:1–7 8. Об отрасли из дома Иессеева. Глава 11 9. О временах спасения и благодати. Глава 12 10. Пророчество о Вавилоне. Глава 13 11. Пророчество о Вавилоне. (Продолжение). Глава 14 12. Видение на Египет. Глава 19 13. Песнь о временах Мессии, служащая основанием 5-й песни церковных канонов. Глава 26 14. О краеугольном камне в основание Сиону. Глава 28:16 15. О пустыне жаждущей. Глава 35 16. О гласе вопиющего в пустыне. Глава 40:1–14 17. О кротком отроке Господнем. Глава 42 18. О Кире, освободителе иудеев. |
|
|
