| Самым очевидным и существенным различием между «Канониконом» и «Пидалионом» является язык правил: в «Канониконе» текст священных правил приводится на архаичном языке и без перевода, тогда как в «Пидалионе» правила переводятся на общеупотребительный язык. В остальном Христофор точно следует за прп. Никодимом: составляет примечания и алфавитный указатель. Христофор заимствовал у Никодима многие рассуждения по разным вопросам, как каноническим, так и текстологическим, и поэтому Дорофей Вулисма высказал ему те же самые замечания, что и Никодиму. Однако есть одна существенная черта, отличающая Христофора от прп. Никодима. Христофор завязал полемику с Дорофеем, его высказывания были резкими, и он не желал идти на уступки. Настойчивость Христофора прямо противоположна уступчивости Никодима, который то и дело повторяет слово «простите». Христофор изо всех сил старался переубедить Дорофея и доказать ему правильность своих убеждений. Прп. Никодим же, напротив, со смирением принимал указания Вулисмы и пересматривал свои высказывания по каноническим вопросам. Христофор пошел даже на хитрость. Например, по настоянию Дорофея он согласился исключить из своей книги примечание к 24-му правилу св. Иоанна Постника , в котором говорилось, что в случае опасности для жизни младенца крестить его может и мирянин (так называемое крещение при вынужденных обстоятельствах). Однако в самый последний момент, когда книга уже была отправлена в печать и Вулисма ничего не мог сделать, Христофор, договорившись с издателем, самовольно и самочинно вернул это примечание. Вулисма был глубоко оскорблен этим и почувствовал, что его предали. Такие же чувства испытывал прп. Никодим после добавлений и сокращений в «Пидалионе», сделанных Феодоритом. Впоследствии, когда прп. Никодим обратился к Дорофею Вулисме за помощью в издании синодального послания, осуждающего «дерзости» Феодорита, Дорофей воспользовался случаем и укорил обоих святогорских канонистов, сказав, что оба они осуждены на то же ( Лк. 23:40 ). Об этом Вулисма писал в письмах от 17 октября 1802 г. |
| Афанасием Александрийским 410 . «Антоний как врач был дарован Египту. Духовное влияние на людей у Антония Великого было исключительным» 411 . Отношения прп. Антония с его учениками свт. Афанасий сравнивает с отношениями отца и детей: «Отеческое руководительство Антония заключалось в сообщении аскетических опытов своим ученикам, которые для этого все собирались к нему, и по его приглашению расспрашивали его как дети отца, – а также в исповеди искушений и помыслов» 412 . И сам прп. Антоний говорил ученикам: «И вы, как дети, говорите отцу, что знаете; и я, как старший вас возрастом, сообщу вам, что знаю и что изведал опытом» 413 . Уподобление старческого окормления отеческому традиционно для аскетической практики Православия. Именование наставника «духовным отцом», а наставляемого – «духовным чадом» используется применительно не только к монастырскому старчеству, но и к духовничеству в миру. О необходимости и важности старческого окормления писали и другие древние подвижники, на собственном опыте познавшие его благодатную силу и сами ставшие наставниками многих поколений иноков: прп. авва Исаия , свт. Василий Великий , прп. Иоанн Кассиан Римлянин , прпп. Варсонофий и Иоанн , прп. Исаак Сирин , прп. Венедикт Нурсийский , авва Дорофей , прп. Иоанн Лествичник . Богословско-мистическая сторона отношений старца и ученика наиболее подробно описана в сочинениях прп. Феодора Студита и прп. Симеона Нового Богослова . Преподобный Феодор писал о необходимости, значении и сущности старческих поучений, о рождении по духу и о наследовании духовных дарований. Преподобный Симеон описал истинного ученика (Слово 7-е), истинного настоятеля (Слово 8-е) и истинного старца (Слово 9-е) 414 . Цитаты см. в приложении к теме. Монастырское старчество, по всей видимости, уже с самого своего зарождения оказывало влияние и на мирян, которые приходили в обители за духовными наставлениями. Современная дисциплина тайной исповеди и институт духовничества имеют своим истоком монастырское старчество. Переход старчества в духовничество и сближение монастырской тайной исповеди с публичной, совершаемой белым духовенством, относится ко времени гонений на иконопочитание при имп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОРОФЕЙ II († 1534), патриарх Иерусалимский (с 1491). Его араб. имя Аталла (в переводе «Божий дар»; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(2). P. 49) греч. летописцы XVII в. перевели как Дорофей [греч. ωρθεος], под этим именем он фигурировал в позднейших исторических сочинениях. Патриаршество Д. пришлось на переломную эпоху, когда мамлюкский султанат, 250 лет контролировавший Вост. Средиземноморье, был сокрушен османами и правосл. Восток более чем на 400 лет оказался под властью Османской империи. Практически тогда же управление Иерусалимской Церковью перешло от арабов к грекам; Д. был последним палестинским арабом на Иерусалимской кафедре. В этом качестве он упоминается всеми авторами, обращавшимися к истории Иерусалимской Церкви; однако это почти все, что о нем известно; к.-л. дополнительные сведения о личности и эпохе Д. крайне скудны. Так, не вполне ясен год вступления Д. на кафедру. В «Истории» патриарха Досифея II Нотары и у др. восходящих к нему авторов период Патриаршества Д. определяется в 43 года, соответственно начало его относится к 1491 г. Прокопий Назианзин считает, что Д. 41 год был патриархом и взошел на престол в 1493 г. Ж. Насралла датирует начало его Патриаршества 1506 г. На рубеже XV и XVI вв. политика мамлюкских властей на Св. земле, направленная на жесткое подавление немусульм. общин, усугублялась хозяйственным и экологическим кризисом в Палестине, натиском кочевников. Начался исход христ. населения из Хеврона и селений Заиорданья, были оставлены мон-ри в пустыне. Упадок палестинского Православия лишь частично компенсировался притоком в Св. землю монахов из др. правосл. стран - греков, грузин, славян. Так, ок. 1504 г. серб. монахи вновь заселили покинутую лавру прп. Саввы Освященного. Малоуспешная борьба мамлюков с португ. флотом в Индийском океане болезненно сказывалась на положении ближневост. христиан. Султан Кансух аль-Гури в 1503 г. угрожал разрушить св. места Палестины, в 1511-1512 гг. был закрыт доступ христиан в храм Гроба Господня. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Ты выражаешь свое удивление, какая великая сила сокрыта в исповедании борющих помыслов. Не удивляйся этому. И самое монашество есть тайна, а откровение помыслов духовным отцам как монашествующих, так и других лиц составляет существенную часть Таинства Покаяния (прп. Амвросий, 3, ч. 3). Откровение святыми отцами положено, чтобы легче спастись. Ибо путь спасения вообще труден, но кто спасается с откровением и вопрошением старших, тот много облегчает себе этот трудный путь! Спасайся! (прп. Анатолий, 18). Ходить на откровение легче всего и спасительнее. А потому ходи и все открывай (прп. Анатолий, 18). Ты удивляешься, что как только отправишь ко мне, грешному, письмо, то, еще не получив ответа, ощущаешь мир душевный и радость. – Таково свойство откровения. Так об этом написано и у преподобного аввы Дорофея (прп. Иосиф, 19). Открывать помыслы духовным отцам или матерям есть предание древнее и имеет великую пользу. Открывать надо все, что смущает, а одно открывать, а другое утаивать – нет пользы. Это не вред, если будут знать недостатки и погрешности твои, но больший вред, если хвалить тебя будут или считать за исправную (прп. Иосиф, 19). Пишешь, что уже не хотела писать ко мне, грешному, до тех пор, пока не научишься делом выполнять мои советы. Но как же это с делом-то согласить? Жизнь духовная требует от проходящих ее откровения, как замечает преподобный авва Дорофей и другие святые отцы. А ты не хочешь писать о себе – значит, не хочешь иметь откровения. Не в том делото, чтобы быть исправной. Ибо перед Господом кто может быть исправен? И Господь не ищет от нас безгрешия, а ищет от нас покаяния, с сознанием своей греховности и с самоукорением. Итак, не пренебрегай откровением, как весьма важным врачевством от заразы греховной (прп. Иосиф, 19). Писать все надо, и плохое, и доброе, и искушения, и утешения, это и есть истинное откровение. Покаяние надо всегда приносить и вечером, и еще лучше по совершении греха (прп. Иосиф, 19). Пиши подробно свои разные грехи. Письмами открывай мне свою душу, и Господь после каждого чистосердечного откровения своих немощей даст мир и облегчение (прп. Иосиф, 19). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Что сделал святой Аммон, когда однажды братия пришли к нему в смущении и сказали ему: «Пойди и посмотри, отче, у такого то брата в келье женщина». Какое милосердие показала, какую любовь имела святая оная душа! Понявши, что брат скрыл женщину под кадкою, он пошел и сел на оную, и велел им искать по всей келье. Когда же они ничего не нашли, он сказал им: «Бог да простит вас». И так он постыдил их, утвердил и оказал им великую пользу, научив их не легко верить обвинению на ближнего; и брата оного исправил, не только покрыв его по Боге, но и вразумив его, когда нашел удобное к тому время. Ибо, выслав всех вон, он взял его за руну и сказал ему: «Подумай о душе своей, брат». Брат сей тотчас устыдился, пришел в умиление, и тотчас подействовало на душу его человеколюбие и сострадание старца (прп. авва Дорофей , 29, 86). Источник. ...По мере того как творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; и потому все приключающееся с таковым отягощает его (прп. авва Дорофей , 29, 92). ...Всякий грех, исполняемый на деле, подлежит аду, и хотя бы таковой (человек) захотел покаяться, он не может один преодолеть страсти, если не получит помощи от некоторых святых... (прп. авва Дорофей , 29, 120). ...Душа, если ею овладеет диавол и она совершает грех на самом деле, то попирает свой разум и не мудрствует ни о чем духовном, но всегда мудрствует о земном и делает земное (прп. авва Дорофей , 29, 154). Источник. ...Кто желает очиститься от грехов своих, тот должен с большим вниманием остерегаться и избегать сих , ибо ими удовлетворяется не потребность тела, но страсть... (прп. авва Дорофей , 29, 172). ...Всякий грех, исполненный на деле, опять порабощает нас врагу, поскольку мы сами добровольно низлагаем себя и порабощаем (ему). Не стыд ли это, и не великое ли бедствие, если мы после того, как Христос избавил нас от ада Своею Кровью, и после того, как мы все сие слышим, опять пойдем и ввергнем себя в ад? Не достойны ли мы в таком случае еще сильнейшего и жесточайшего мучения? (прп. авва Дорофей , 29, 196–197). Источник. |
|
|
