| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОРОФЕЙ ГАЗСКИЙ [греч. Δωρθεος τς Γζης; Дорофей Палестинский; авва Дорофей] († кон. VI в.), прп. (пам. 5 июня), подвижник, аскетический писатель, основатель и игумен мон-ря, располагавшегося недалеко от г. Газы , одного из важнейших монашеских центров в Палестине. Хотя издревле Д. Г. был известен как преподобный (σιος), в древних греч. Минеях и Синаксарях, так же как и в лат. мартирологах, его литургическое почитание не было зафиксировано. А. И. Пападопуло-Керамевс в соч. «Иерусалимская библиотека» упоминает греч. службу Дорофею, к-рая сохранилась в рукописи XIX в., написанной в Саввы Освященного лавре ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Жизнь Непосредственными источниками сведений о жизни Д. Г. служат его сочинения, Житие прп. Досифея, ученика Д. Г., окончательный вариант к-рого был создан не ранее кон. VI в., а также «Ответы» его духовных наставников прп. Варсонофия и Иоанна (см. ст. Варсонофий Великий ). Адресация большей части «Ответов», обращенных к Д. Г. (Отв. 249-335/Ep. 252-338; таблицу соответствия разных изданий «Ответов» см.: ИАБ. С. 230-232), устанавливается согласно примечанию, сохранившемуся в рукописи Ath. Iver. 1307: «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать», а для 5 предшествующих (Отв. 244-248/Ep. 247-251) - на основании того, что в нек-рых рукописях они, как и следующие за ними, были адресованы тому же лицу. Неизвестный собиратель сочинений Д. Г., живший в VII в., не составил его пространное Житие, по-видимому, из-за того, что не располагал достаточными данными (ср.: Послание к брату. С. 16-17/Ep. ad fratrem. 4). Сведения из Acta Sanctorum (ActaSS. Iun. T. 1. P. 591-613) вторичны по отношению к этим источникам. Долгое время исследователи излагали различные гипотезы о времени жизни Д. Г., предлагая датировки от V до VII в. Иером. Климент (Зедергольм) в краткой заметке, предваряющей рус. перевод сочинений Д. Г., исходя из неправильной датировки затвора прп. Варсонофия Великого (см.: ПЭ. Т. 6. C. 686), предположил, «что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII в.» (Душеполезные поучения. М., 2001. С. 5). Архиеп. Филарет (Гумилевский) относил время кончины Д. Г. к 620 г. ( Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 3. С. 157). Однако в нач. XX в. франц. патролог С. Веле, сравнив данные, содержащиеся в творениях Д. Г., со свидетельствами Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. 17. 22//PG. 147. Col. 273), блж. Иоанна Мосха ( Ioan. Moschus. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033) и одной из редакций лат. Жития прп. Варсонофия, установил наиболее вероятную хронологию, согласно к-рой Д. Г. родился в нач. VI в., основал мон-рь после 540 г. и умер между 560 и 580 гг. Предлагались также и более ранние датировки кончины святого (550-560; см.: Scouteris. 2000. P. 33). |
| Закон образно повелевает шесть дней делать, а в седьмой упраздняться от дел. Дело души состоит в благотворении имением, т. е. делами; упразднение же ее, или покой в том, чтобы, по слову Господа, продать все свое и дать нищим, и успокоившись через такую нестяжательность, празднствовать в мысленном уповании. В сей-то покой и святой Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: потщимся убо внити во оный покой ( Евр. 4, 11 ) (прп. Марк Подвижник , 89, 552). – Когда же кто с радостию переносит труды и скорби, тогда может сильно обуздывать и помыслы, потому что помыслы сии трудами приводятся в бездействие. Когда человек памятует прежние свои грехи и наказывает себя , тогда и Бог прилагает попечение о том, чтобы упокоить его (прп. Исаак Сирин , 58, 385). ...Если человек не узнает, что такое скорбь, то не узнает и что такое покой (прп. авва Дорофей , 29, 25). Источник. Если кто смущается на оскорбляющего его брата, то сие происходит или от того, что он в это время находится не в хорошем расположении духа, или от того, что имеет неприязнь против него. Этому есть много и других причин, о которых уже было говорено. Но главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть то, что мы не укоряем самих себя. От того проистекает всякое подобное расстройство, от того мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрел покоя, а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя (прп. авва Дорофей , 29, 90). Источник. Добре и бесспорно верно сказали отцы, что не найдет человек покоя иначе, как стяжав и утвердив в себе такое внутреннейшее расположение, что в мире только и есть, что Бог да он, отнюдь ни к чему не обращаясь умом своим, но Его единого вожделевая, и к Нему единому прилепленным пребывая (свт. Феодор Едесский, 91, 342). ...Бог поступил с отпадшим человеком так, чтоб он не находил себе покоя в настоящей жизни в вещах мира сего, и чрез то вынуждаем был опять возвращаться ко Всеблагому Богу, Господу и Владыке всяческих, Отцу, Промыслителю, Упокоителю, Искупителю и Спасителю, и всегда находиться при Нем, дабы таким образом и человек находил успокоение, и Бог, Отец его, имея при Себе его, сына, радовался о нем (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 70). |
| Самоукорение Ничто не производит так скоро болезнования души, как мысль о смерти, и – невидимого преуспеяния, как самоукорение и отсечение своих хотений... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 150). Источник. ...Самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 67). ...Кто сам себя укоряет, того оправдывает и прославляет Бог (прп. Антоний Великий , 89, 136). Не будем ждать обличителя, но ранее займем его место и, таким образом, своею откровенностью сделаем Судию более милостивым (свт. Иоанн Златоуст , 44, 32). Источник. ...Самоукорение... умеет избавлять душу от самоугодия, тщеславия и гордости (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 197). Источник. Главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть та, что мы не укоряем самих себя. Оттого проистекает всякое расстройство, оттого мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме этого. Мы видим, что никто, минуя этот путь, не обрел покоя; а мы надеемся получить спокойствие или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния? (прп. авва Дорофей , 29, 90–91). Источник. Если мы во всем, что с нами ни случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние. И тем более (должны мы это делать), что ничего не бывает с нами без промысла Божия (прп. авва Дорофей , 29, 92). Источник. |
| Родители К., христиане Дорофей и Евсевия, долгое время были бездетными и молились Богу, обещая посвятить Ему свое дитя. Когда у супругов родилась дочь, ей дали имя Кириакия, т. к. она появилась на свет в воскресный день (κυριακ - «Господень день»). Дорофей и Евсевия воспитали дочь в благочестии и целомудрии. Когда К. и ее родителей привели на суд к Диоклетиану, они смело исповедали христ. веру. Император велел ослепить Евсевию и бичевать Дорофея (ActaSS. Iul. T. 2. P. 273, в др. версии - бить свежими прутьями), так что «кровь текла на землю, как вода» ( Halkin. 1963. P. 303), и затем отправить их для дальнейших мучений к правителю Мелитины Армянской Иусту (который их обезглавил), а К. он послал в Никомидию к цезарю Максимиану (т. е. к Максимиану Галерию ). Тот обещал выдать ее замуж за кого-либо из придворных, если она отречется от Христа. После отказа К. Максимиан велел растянуть ее на земле между 4 колами и бить бычьими жилами. Видя непреклонность святой, он отправил К. к правителю Вифинии Илариану, который приказал подвесить мученицу за волосы и прижигать ее факелами. Ночью в темницу, куда была заключена К., явился Христос и исцелил ее раны. Утром Илариан велел отвести мученицу в храм Зевса. По молитвам К. произошло сильное землетрясение, статуи языческих богов упали на землю и разбились. Молния опалила правителю Илариану лицо, он упал с трона и умер. Присланный вместо него наместник Кампании Просфор ( Halkin. 1963. P. 306) или Дукиферн (ActaSS. Iul. T. 2. P. 276; в поздних редакциях Аполлоний - например, в сб. «Новое сокровище» иером. Серафима Писсидия ( Σεραφεμ Πισσδειος. 1795. Σ. 302-303)) стал убеждать К. принести жертвы идолам, а затем велел развести на стадионе большой костер. Но внезапно на небе появились грозовые облака, дождь погасил пламя, и К. осталась невредимой. Тогда на стадион выпустили диких зверей, но они не тронули святую. Видя это, многие из бывших там язычников уверовали во Христа. К. отвели в темницу, и на следующее утро Просфор велел обезглавить мученицу. Ее отвели за город, на месте казни К. попросила у воинов разрешения помолиться и после этого преставилась до того, как ей отсекли голову. Божественный глас велел воинам поведать о чудесной кончине святой, и они уверовали во Христа. Мощи мученицы были похоронены благочестивыми христианами, и от них происходили исцеления. О раке с чудотворными мощами К. упоминается в каноне, составленном в честь этой святой прп. Иосифом Песнописцем . |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Прп. Петр Монемвасийский. Миниатюра из Евангелистария. Кон. X в. (греч. νλαβος от ναλαμβνω - воспринимать, возлагать [одежду]), часть облачения великосхимника (см. Схима , Постриг ) - перевязь, крестовидно возлагаемая на плечи, спину и грудь, образующая по форме Андреевский крест. Известен с IV в., первоначально надевался непосредственно на хитон , мог быть кожаным либо сплетенным из льняных или шерстяных нитей. А. стягивал одежду монаха, чтобы она не мешала во время работы, на что указывали в своих сочинениях прп. Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Венедикт Нурсийский . Авва Дорофей дает А. символическое толкование: «Мы носим на раменах своих знамение креста, как говорит Господь: возьми крест свой и последуй Мне» (Поучение 1). Со временем А. становится гораздо просторнее и длиннее (одно из ранних изображений представлено на миниатюре с образом прп. Петра Монемвасийского в Евангелистарии - Sinait. gr. 204. Fol. 5, кон. X в.). Формуляры визант. Евхологиев предписывают возлагать А. на постригаемого в великую схиму поверх хитона, паллия и куколя (напр., Vat. gr. 1836. Fol. 58v, XI-XII вв.; Crypt. Γ. β. XLIII. Fol. 83, XI в.; Sinait. gr. 967, XIII в.- Дмитриевский. С. 229; Goar. P. 411; Εχολγιον τ Μγα. Σ. 213-214). Возложение А. может сопровождаться особыми литургическими формулами . Согласно М. Ваврику, древнейшая редакция формулы на возложение А. (IX-XII вв.) такова: «Восприемлет брат наш N аналав святой и ангельской схимы [образа], в качестве доспеха веры и надежды» (Αναλαμβνεται δελφς μν δενα τν νλαβον το γου κα γγελικο σχματος ες θρακα πστεως κα λπδος, ες τ νομα το Πατρς κα το Υο κα το Αγου Πνεματος - Wawryk M. P. 2-я редакция (X-XII вв.): «Брат наш N приемлет аналав во образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа» (Ο δελφς μν δενα λαμβνει τν νλαβον ες τπον τς σταυρσεως το Κυρου μν Ιησο Χριστο) - c предваряющей молитвой: «Господи Боже наш, пригвоздивший рукописание грехов наших к животворящему Твоему Кресту» (Κριε Θες μν, προσηλσας τ χειργραφον τν μαρτιν μν τ ζωοποι σου σταυρ - Ibid . |
| На пути к Богу: богословско-методологический опыт построения системы христианского вероучения и этики Источник Автореферат диссертации на соискание степени доктора богословия Содержание Связь работы с крупными научными программами и темами Цель и задачи исследования Объект и предмет исследования Методология и методы проведенного исследования Научная новизна и значимость полученных результатов Практическая значимость полученных результатов Основные положения диссертации, выносимые на защиту Личный вклад соискателя Апробация результатов диссертации Опубликованность результатов диссертации Структура и объем диссертации Основное содержание работы Заключение Основные научные результаты диссертации Резюме Монографии: Статьи: Просвещение и обучение основам веры во все времена были предметом первейшей заботы Церкви. Самые первые свидетельства христианского благовестия мы находим уже в Евангелиях и посланиях апостолов. Достигалась эта цель в разное время по-разному – через проповедь , беседы, поучения к народу, но всегда это было живое слово. Не случайно в истории христианской педагогики обращают на себя внимание вдохновенные писания мужей апостольских, например, свв. Климента Римского (+ок. 101), Игнатия Богоносца (ок. +107), Поликарпа Смирнского (ок.+155), которые сумели запечатлеть в простой и ясной форме содержание христианской веры и свои религиозные переживания. Эту линию продолжают затем Климент Александрийский (+ок. 215) и великий Ориген (+254). Но особой высоты и совершенства проповедь на христианском Востоке достигает в 4-м – 5-м веках, и её расцвет связан с такими именами как свтт. Афанасий Великий (+373), Василий Великий (+379), Григорий Богослов (+ 389), Григорий Нисский (+395) и Иоанн Златоуст (+407). Особо следует отметить свт. Кирилла Иерусалимского (+386). Его знаменитые огласительные слова являются, по сути дела, первым образцом собственно обучающей беседы. Беседа как форма поучения оставалась популярной многие столетия. Ей пользовались, к примеру, свт. Софроний, патриарх Иерусалимский, (+638), прп. авва Дорофей (7-й век), прп. Феодор Студит (+826), прп. Симеон Новый Богослов (+1020), В виде бесед предлагал свои поучения и талантливейший византийский проповедник 14-го века свт. Григорий Палама (1359). |
| В визант. монашестве К. числился среди «первых монахов» после игумена. Привилегированное положение, нек-рая власть, а также свободный доступ к еде и деньгам делали для монаха послушание К. весьма трудным и сопряженным с целым рядом искушений. В прохождении келарской службы существовала опасность развития тайноядения, своеволия, пристрастия к материальным благам, пренебрежения молитвой и богослужебной жизнью монастыря под предлогом хозяйственных забот. По этой причине в монашеской лит-ре возникли рекомендации как игуменам о выборе кандидатуры на должность К., так и самим К. о богоугодном прохождении данного послушания. Игумен должен следить, чтобы на должность К. был поставлен человек опытный в монашеской жизни, способный «хранить совесть пред Богом и собранием, чтобы он не впал в осуждение и сеть диавольскую», не подверженный тайноядению или утаиванию чего-либо, «чтобы ему не погубить душу свою» ( Ioan. Chrysost. Epistula ad abbatem [sp.]// Νικολπουλος Π. Γ. Αι ις τν Ιωννην τν Χρυσστομον σφαλμνως ποδιδμεναι πιστολι. Αθναι, 1973. Σ. 455-478). Большое значение К. в жизни мон-ря придавал свт. Василий Великий , один из основоположников вост. общежительного монашества. По его мнению, в задачи К. входит не просто обеспечение пищей братии, но в целом хозяйственное процветание монастырской общины ( Morison. 1912. Р. 115). От служения К. зависит благочиние в мон-ре, поэтому игумен заботится не только о поставлении достойного монаха в К., но и о преемстве в этой должности, своевременно подыскивает ученика для К. ( Basil. Magn. Asc. br. 156). Сам К., чтобы избежать искушений, должен беспрекословно подчиняться игумену и вдохновлять себя словами Христа: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Ин 5. 30). В отношениях же к братии «должен иметь в виду потребность каждого, потому что написано: «Каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян 4. 35)» ( Basil. Magn. Asc. br. 148). В Уставе прп. Венедикта Нурсийского сообщается, что К. занимается не только снабжением братии, но также раздает милостыню: «О больных, о детях, о странниках и бедных пусть печется со всем усердием; несомненно ведая, что в день суда даст строгий отчет, если неправо и немилостиво поступит в отношении к ним» (Reg. Ben. 31). К. должен «о всех иметь попечение, но ничего не делать без позволения аввы». На все монастырское имущество К. обязан смотреть как на священные церковные принадлежности - это убережет его и от скупости, и от небрежности (Ibidem). Прп. Дорофей Газский , наставляя К., заповедует ему: «Если не хочешь впадать в раздражительность и злопамятность, то отнюдь не имей пристрастия к вещам и не заботься о них чересчур; но и не пренебрегай ими как маловажными и ничтожными: но когда кто просит их у тебя, давай... Достигнуть же сего ты можешь только тогда, когда будешь распоряжаться монастырскими вещами не как своими собственными, но как вещами, принесенными Богу и только вверенными твоему попечению» ( Doroth. Doctrinae. 18). |
| Евгений Холодов Скачать epub pdf 3. Анализ «восьмеричной» системы. «Попечения о плоти не превращайте в похоти» ( Рим.13:14 ) Переходим к краткому анализу каждой из восьми духовных страстей. Будем двигаться сверху вниз, описывая духовную суть каждой из них, начиная с чревоугоди и кончая гордостью, прослеживая и дальнейшую генерацию каждой страсти из «восьмерицы». 3.1. Духовная суть каждой из восьми главных греховных страстей. Монах Евагрий пишет, что бесы воюют с подвижником на идеальном (интеллектуальном) плане, подбрасывая ему определенные раздражающие помыслы. 407 Поэтому весьма важно для подвижника распознавать бесовские помыслы, тем самым обезоруживая бесов, не давая им ввести нас в обман. 408 Основных ( γενικω’τατοι родовых) помыслов восемь: первый – чревоугодия, за ним следует помысел блуда, третий – сребролюбие, четвертый – помысел печали, пятый – гнева, шестой – уныния, седьмой – помысел тщеславия и восьмой – гордыни. Все эти родовые помыслы проистекают от одного главного и первого – помысла себялюбия. 409 Одним из первых, по порядку возрастания, является помысел ЧРЕВОУГОДИЯ. Этот помысел возникает от искажения естественной потребности в человеке, потребности в пище для поддержания своего организма. Монахи в IV – V вв. упражнялись в суровом подвиге поста сокращая порцион до такой степени, лишь бы не умереть с голоду. От сугубого постничества и грубой (сырой) пищи у многих монахов случались расстройства желудка и селезенки. Многие монахи саможелея себя оставляли строгий пост. Но Евагрий считает, что это искушение произведенное в монахе бесами, чтобы расстроить его духовные силы и целостность. 410 Эта страсть имеет различные проявления, как просто грубое обжорство, так и довольно тонкая мечтательность, или сновидение, какая бывает у тех, кто, внешне соблюдая пост, раздражается этой страстью внутренне. 411 Прп. Дорофей Газский говорит о практике тайноядения ( λατροφαγια), рассказывая об одном случае, когда некий брат крал еду с трапезы и тайно ее вкушал. 412 Прп. Иоанн Кассиан различает три вида чревоугодия: 1) вкушение пищи прежде положенного часа, вне трапезы (тайноядение); 2) вкушение пищи в неумеренном и большом количестве (объядени) и 3) побуждение к тому, чтобы искать вкушение особого рода пищи, услаждающей тонкий вкус (лакомство ) 413 Кроме того, известны и другие генерации чревоугоди, так Климент Александрийский различал три вида чревоугодия: 1) обжорство ( ψοφαγια); 2) чревобесие ( γαστριμαγηια) и 3) гортанобесие ( λαιμαργι’α). 414 |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Злословие — 1) согласно определению прп. Аввы Дорофея , – пристрастное высказывание о согрешении брата; 2) грубое высказывание в отношении кого-либо (не обязательно вызванное его прегрешением или грехом). В Синодальном переводе Библии как «злоречие» на русский переведено три греческих слова: Отличие от клеветы и сплетен Злословие (порицание), равно как клевета и сплетни, передает о ком-либо нечто негативное, но в отличие от клеветы (заведомо ложной) или сплетен (зачастую никак не проверенных) – нередко соответствующее действительности. Отличие от богоугодного обличения Особенность злословия – недобрая мотивация. Оно вызвано отнюдь не стремлением ко благу (в частности, вразумлению или исправлению) того, к кому обращена злая речь, или того, о ком она ведется (в том числе в его отсутствие), и следовательно является грехом против любви к ближнему. Поэтому важно подчеркнуть разницу: даже крайне суровые обличения согрешившего народа или фарисеев, исходящие из уст пророков, Предтечи, св. апостолов или самого Христа, не являются злословием, но делом любви, направленным на вразумление и предостережение творящих грех и свидетелей его совершения. «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте», — настаивает Апостол Павел ( Еф.5:11 ). Он же, обращаясь к Тимофею, ставит обличение как духовно-врачебное орудие в один ряд и с запрещением, и с умолением – очевидно потому что и то, и другое и третье служит делом пастырской любви: «Обличи, запрети, умоли» ( 2Тим.4:2 ). Вразумление и обличение должно, по слову прп. Иоанна Лествичника , быть растворено кротостью и долготерпением 1 , но приходится вслед за свт. Григорием Богословом признать, что нередко «Мы ловим грехи друг друга не для того, чтобы оплакивать их, но чтобы пересуживать, не для того чтобы уврачевать, но чтобы еще уязвить, чтобы раны ближнего были оправданием собственных наших недостатков» 2 . Отличие от осуждения Преподобный Авва Дорофей подчеркивает существенное различие между злословием (порицанием) и осуждением: «Порицать — значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Вот такой злословил брата, т. е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать — значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот сей осудил самое расположение души его, произнёс приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого — а это тяжкий грех» 3 . Злословие – серьезный грех. Опасность злословия |
|
|
