| Благовещение Пресвятой Богородицы: о Богослужении Архангельское приветствие смутило Пречистую Деву 5 апреля, 2005 Архангельское приветствие смутило Пречистую Деву С удивлением Она сказала Вестнику: «Ты являешься Мне, как человек, с непостижимыми словами. Я — не знающая мужа и брака Дева. Отойди от Меня далеко. Ты не прельстишь Меня, говоря, что Господь со Мною и вселится в Мою утробу. Как Я, Отроковица, зачну Необъятного и Невместимого, как буду Матерью Моего Создателя и пространным местом для Превосходящего Херувимов. К браку Я не имею отношения, не познала сласти. Как же рожду Сына?» История праздника Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (1, 26-38). У древних христиан этот праздник носил различные наименования: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, и только в VII веке ему на Востоке и Западе было присвоено название «Благовещение Пресвятой Богородицы». Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III веке (см. Слово святителя Григория Чудотворца на этот день). В своих беседах святитель Иоанн Златоуст и блаженный Августин упоминают об этом празднике как о древнем и обычном церковном торжестве. В течение V-VIII вв.,вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью. Особенности богослужения праздника По своим особенностям праздник Благовещения приближается к праздникам Рождества и Богоявления. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников, но, так как часто совпадает с днями Великого поста, имеет только один день предпразднства и один день попразднства, или отдания праздника. Праздник бывает в дни Великого поста или Светлой седмицы, в промежутке от четверга 5-й седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы (включительно). Литургическое освещение праздника |
| Введение Вопрос об авторстве книги Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. Х.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, 11) 1 . На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев. 1 Словами «ученик Господа» именует святой Ириней апостола Иоанна Зеведеева и в других местах своего труда: «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском» (3,1,1; ср. 3,3,4; 3,11,3 и мн. др.). Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги» . 2 2 Церковная история, 7, 25, 7–8. Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму» . 3 |
| Спорной остается дата возведения П. на кафедру Барциноны. Известно лишь, что в 343-347 гг. был еще жив его предшественник еп. Претекстат, участвовавший в Сардикийском Соборе. В качестве terminus ante quem в лит-ре называли различные годы, в т. ч. 377 и 380-й ( Hanson. 1999. P. 4). Кроме того, неизвестно, стал ли П. к этому времени вдовцом или был вынужден разлучиться с женой. В период своего епископского служения П. активно полемизировал со сторонниками монтанизма ( Tabbernee. 2007. P. 284) и последователями Новациана († ок. 257/8). Иные сведения о жизни П. отсутствуют. Сохранились 5 сочинений П., 3 из к-рых представляют собой письма, адресованные испан. новацианину Симпрониану (CPL, N 561), не упоминаемому в др. источниках. В 1-м письме (De Catholico nomine//PL. 13. Col. 1051-1058; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 17-26) П. гл. обр. отвечает на вопрос своего собеседника о значении слова «кафолический» (Catholicus) и обосновывает возможность его применения в отношении только истинной Церкви. Он понимает указанный термин как «везде единое» (ubique unum) и «послушание во всем» (obedientia omnium), т. е. во всех заповедях Божиих ( Pacian. Ep. 1. 4). П. противопоставляет единство кафолической Церкви множеству ересей, получивших названия по именам своих основателей, среди них - Маркион , гностик Валентин, Монтан, Аполлинарий Лаодикийский (Ibid. 1-3). Особое место в этом ряду занимает Новациан, к-рого П., как и ряд др. церковных писателей, ошибочно отождествлял с пресвитером Карфагенской Церкви Новатом (III в.). Отвергая ригоризм новациан в вопросах покаянной практики, П. настаивает на том, что Церковь имеет власть даровать грешникам прощение (Ibid. 5-6). Поскольку Симпрониана не убедили приведенные аргументы, П. составил 2-е письмо, посвященное критике Новациана и его последователей (De Symproniani litteris//PL. 13. Col. 1058-1063; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 27-37). Третье письмо рассматривается исследователями как полемическое сочинение, направленное против некоего новацианского трактата (Contra tractatus Novatianorum//PL. 13. Col. 1063-1082; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 38-70). В послании П. подвергает детальной критике основные представления новациан о покаянии, согласно к-рым: 1) покаяние после крещения невозможно; 2) Церковь не может отпускать смертные грехи; 3) принимая грешников в общение, Церковь сама осуждает себя. Аргументируя свою позицию, П. приводит цитаты из Свящ. Писания, а также из сочинений Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского. |
| На часах: тропарь праздника. «Слава» святого; кондаки – праздника и святого – чередуются. На литургии: «Блаженны» – от канона праздника, песнь 9-я на 4 и святого, песнь 6-я на 4. По входе – тропарь: праздника (если праздник Господень), храма Богородицы, празднуемого святого; кондак праздника, «Слава» – святого, «И ныне» – храма Богородицы; если храм святого, то «Слава» – кондак святого, «И ныне» – праздника. Если отдание праздника храма Богородицы, то тропарь храма Христова, праздника, празднуемого святого; кондак храма Христова, «Слава» – святого, «И ныне» – праздника. Прокимен, Аллилуарий и причастен праздника и святого; Апостол и Евангелие святого и праздника, если отдается Богородичный праздник. Если же отдается праздник Господень, то Апостол и Евангелие одного святого. Задостойник праздника. Благовещение пресвятой Богородицы (25 марта) История праздника Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Лк. (1, 26–38). У древних христиан этот праздник носил различное наименование: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии и только в VII веке ему на Востоке и Западе было присвоено название Благовещение Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III веке (см. слова св. Григория Чудотворца на этот день). В своих беседах св. Иоанн Златоуст и б лаж. Августин упоминают об этом празднике как древнем и обычном церковном торжестве. В течение V–VIII в., вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью. Особенности богослужения По своим особенностям праздник Благовещения приближается к праздникам Рождества Христова и Богоявления. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников, но так как часто совпадает с днями Великого поста, то имеет только один день предпразднства и один день попразднства или отдание праздника. |
| 48 . «Каждый епископ связан с апостольской общиной, а это, в свою очередь, связывает всю совокупность епископов, осуществляющих епископе (то есть наблюдение) в своих поместных Церквах, с коллегией апостолов» (там же, III, 4.) Таким образом епископы силою Духа укоренены в созданной «раз навсегда» апостольской общине, через которую Дух Святой свидетельствует о вере. Будучи основанием Церкви, Двенадцать Апостолов единственны и неповторимы. Однако необходимо, чтобы другие люди делали видимым их незаменимое присутствие. И именно таким образом должна осуществляться связь каждой общины как с первоапостольской, так и с эсхатологической общиной. 49 . Через рукоположение каждый епископ становится преемником апостолов, какой бы ни была Церковь , которую он возглавляет, каковы бы ни были преимущества этой Церкви среди других Церквей. 50 . Причисленный к тем, кому вверена особая ответственность в служении спасения и связанный с преемственностью апостолов, епископ должен передавать их Учение, а также уподобиться им в своей жизни. Ириней Лионский выразил это так: «Просвещаться истиной надо у тех, кому были дарованы Богом харизмы, то есть соотносясь с теми, на ком в Церкви есть преемственность апостолов, безупречная целостность наставничества и неповрежденная чистота слова» («Adversus haereses» – «Против ересей», IV, 26, 5). Среди основных обязанностей епископа – быть в Церкви силою Духа Святого свидетелем и гарантом веры, а также орудием, сохраняющим ее в верности апостольской традиции. Апостольская преемственность это также преемственность в трудах и страданиях апостолов в евангельском служении и в защите народа Божия, вверенного каждому епископу. Как сказано в первом послании св. апостола Петра, апостольская преемственность есть также преемственность в сострадании и понимании, в защите слабых, в постоянном внимании к тем, кто бедствует; следовательно, епископ должен быть образом для своего словесного стада а (ср. 1Петр.5:1–4 ; 2Кор.4:8–11 ; 1Тим.4:12 ; Тит.2:7 ). 51 . В епископское служение, кроме того, входит организация и устроение жизни Церкви – всех видов служения, присущих этой жизни. Епископ должен также следить за отбором тех мужчин и женщин, которые будут исполнять то или иное служение в его епархии. Братское единение подразумевает, чтобы все, – как священнослужители, так и миряне, – прислушивались друг к другу во благо народа Божьего. |
| Расширяя в видах более успешной борьбы с расколом сферу административного и полицейского надзора за ним, правительство обозреваемого нами царствования по тем же побуждениям обратило самое серьезное внимание на ознакомление с самим расколом. Оно не могло не видеть, что если в прошлом мероприятия по отношению к расколу «не всегда соответствовали тому, против чего изрекались, а некоторые послужили еще к сильнейшему распространению сект и ересей до ужасающей прогрессии», то обусловливалось это тем, что не только учение и быт раскола, но даже цифра его оставались для правительства «в совершенной тме» 113 . Ясно сознав этот существенный пробел в деятельности своих предшественников, правительство Императора Николая I решило его восполнить. Для установления правильных в отношении к расколу мероприятий, вполне отвечающих предположенным государственным интересам, оно постановило «привести по возможности в точную известность современное положение раскола во всех отношениях» 114 . А. Статистика раскола Официальная статистика. Ея значение для правительства. Ея неудовлетворительность, обусловливаемая неверностью ее первоисточников. Образование статистических экспедиции. Результаты исчислений ими раскольников. Вывод на основании их о 9–10 миллионном количестве раскольников в России. Критическое рассмотрение этого вывода. Официальная статистика. Ея значение для правительства. Ея неудовлетворительность, обусловливаемая неверностью ее первоисточников. Образование статистических экспедиции. Результаты исчислений ими раскольников. Вывод на основании их о 9–10 миллионном количестве раскольников в России. Критическое рассмотрение этого вывода. С первого же года царствования Николая Павловича начинает издаваться ряд правительственных распоряжений об исчислении раскольников. По Высочайшему повелению 26 февраля 1826 г. начальникам губерний предписывалось постоянно доставлять министерству внутренних дел к 1-му января ведомости о числе раскольников разных сект и согласий 115 . От 9 августа того же года означенные ведомости предписано было доставлять в только-что организовавшееся III-e отделение Собственной Его Величества Канцелярии, к занятиям которого, между прочим, отнесены: сведения о числе существующих в государстве разных сект и расколов» 116 , в министерство же представлять только засвидетельствованные копии с них 117 . С некоторыми изменениями и дополнениями эти распоряжения повторялись в 1827 году от 30 мая 118 , в 1835 году от 8 октября 119 , в 1839 году от 5 мая 120 и в 1840 году от 11 апреля 121 . |
| Римским епископам не могли быть желательны постановления, содержащаяся в 5-м, 17-м, 18-м, 26-м и 40-м правилах относительно женитьбы священных лиц, в 6-ом правиле — о том, чем должны заниматься священные лица, в 34-ом правиле — о признании самостоятельной власти митрополита, в 35-м и 37-м правилах — об ограничении единоличной власти римского епископа в церкви, или в 50-ом правиле — о крещении чрез погружение. Поэтому римские епископы, пользуясь властью, которую имели на западе, должны были запрещать распространение Апостольских правил и объявлять их апокрифами. Папа Геласий издал (494 г.) декрет de libris non recipiendis, и в прибавление к тому декрету, по решению одного римского епископа (по-видимому Ормизда †523), в число запрещенных книг включен был и сборник Апостольских правил. Вообще Апостольские правила в течение следующих трех веков почти потеряли свое значение на западе. Только в IX-oм веке Лжеисидор опять принял в свой сборник эти правила по Дионисиеву переводу. После они внесены были и в Грацианов декрет (XII века), вследствие признания 2-го правила Трулльского собора обязательным и для западной церкви, в количестве упомянутом в этом правиле, след. всех 85 правил, хотя в том же декрете находятся извлечения только из первых 50 правил по Дионисиеву переводу. Итак, Православная Церковь признает, что в настоящем своем содержании и количестве Апостольские правила устно передавались от апостольских времен и получили свою законченную форму к концу III-ro века. Они приняты Вселенскою Церковью, по словам 2-го правила Трулльского собора, “ко исцелению душ и уврачеванию страстей.” Эти правила находятся во всех официальных сборниках поместных Православных Церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе, румынской Indreptarea legii и т. д. О правилах вселенских соборов Православная церковь принимает и признает семь Вселенских соборов, которые собирались в течете от 325-го до 787-го года. Из числа этих семи соборов, собиравшихся по поводу появлявшихся в церкви ересей, от шести сохранились правила, а именно: Никейского первого, Константинопольского первого, Ефесского, Халкидонского, Трулльского и Никейского второго. Константинопольские соборы второй и третий не издали никаких правил, и для того, чтобы восполнить недоконченное этими соборами, созваны были в другой раз отцы Константинопольского третьего собора в Константинополь, которые вместе с другими епископами собрались в 691-692-ом годах в тех самых (εν Τρоλλω) царских палатах, где и в первый раз они собирались, и издали соответственные правила. Сообразно с задачею этого собора правила его называются правилами или Шестого Собора, или Пято-шестого, т. е. Пятого и Шестого Вселенского или Трулльского Собора. |
| Свт. Феофил Антиохийский сравнивает человека с сосудом, в к-ром обнаружен «какой-либо недостаток»; такой сосуд «отливается заново или переделывается». «Так бывает и с человеком чрез смерть; ибо он некоторым образом разрушается, чтобы при воскресении явиться здоровым, т. е. чистым, праведным и бессмертным» ( Theoph. Antioch. Ad Autol. II 26). Не следует думать, отмечает Минуций Феликс, что тело, после смерти человека обращающееся «в пыль или влагу, в пепел или пар, исчезает» бесследно, «Бог сохраняет его элементы». Продолжая эту тему, автор «Октавия» одним из первых в христ. лит-ре затрагивает проблему кремации человеческих тел. Христиане, верящие в силу Божию, сохраняющую «элементы» этих тел до всеобщего В. м., не боятся «какого-либо вреда от сожигания покойников». Против кремации они выступают по др. причине - потому что придерживаются «древнего и лучшего обычая погребать умерших в землю» ( Min. Fel. Octavius. 34). Минуций Феликс, продолжая апологетическую традицию, отмечает, что «вся природа, к нашему утешению, внушает мысль о будущем воскресении». Что же касается признания факта В. м., то здесь он приводит удивительное свидетельство тому, что в его время «очень многие» проявляли не столько неверие в воскресение, сколько нежелание личного участия в нем, ибо по причине их безнравственной жизни «им приятнее совершенно уничтожиться, чем воскреснуть для мучений» (Ibidem). Аналогичные случаи были известны и свт. Иринею Лионскому. Он знал еретиков, к-рые не хотели бы воскресать. Однако, «хотя (они) и не желают, они воскреснут во плоти, чтобы признать силу Того, Кто воздвигает их из мертвых. Но они не причтутся с праведными...» ( Iren. Adv. haer. I 22. 1). Во 2-й кн. «Против ересей» свт. Ириней показывает несостоятельность античной идеи «вечного возвращения», исключающей возможность буд. телесного В. м. (Ibid. II 14. 4). Такую возможность открывает второй Адам, возглавивший человеческий род и соделавший «в Себе Самом начатки воскресения человека» (Ibid. III 19. 3), потому что человеческое тело не обладает способностью к самовоскрешению. «Тела наши восстают не по существу своему, но силою Божиею» (Ibid. V 6. 2). Эта сила проявляет себя как жизнь, к-рая, согласно свт. Иринею, несомненно сильнее смерти: «Ибо если смерть умертвила, то почему жизнь своим пришествием не оживотворит человека?» (Ibid. V 12. 1). Доводом в пользу телесного В. м. для свт. Иринея служит и сам факт телесного воскресения Иисуса Христа. Если бы христианство с презрением относилось к человеческому телу и исповедовало, как язычество, лишь бессмертие души, то Христос «не воскрес бы в третий день, но умершим на Кресте, тотчас вознесся бы, оставив тело земле» (Ibid. V 31. 1). Признавая всеобщее В. м., свт. Ириней, однако, полагал, что оно не будет одновременным. Сначала воскреснут праведники, к-рые будут царствовать на земле со Христом; когда этот период закончится, воскреснут все остальные (Ibid. V 34. 2; 35. 1). |
| Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. Х.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, 11) 1 . На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев. Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского . Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги» 2 . Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму» 3 . Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский , или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн. |
| г) «Итак, где находятся дарованья Господни, там надлежит учиться истине у тех, которые имеют преемство церковное от апостолов, здравую и неукоризненную жизнь и неискаженное и неповрежденное учение» (кн. 4, гл. 26-я, стр. 501). д) «Истинное познание есть учение апостолов и изначальное устройство церкви во всем мире, и признак Тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду церковь ; и она во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением писаний, не принимая ни прибавления, ни убавления» (кн. 4-я, гл. 33, стр. 527–528). е) «Должно внимать пастырям, коим апостолы вверили церкви, содержащими одно и то же учение о спасении, еретиков же избегать... Все еретики гораздо позднее епископов, коим апостолы вверили церкви... Еретики, будучи слепы для истины и сбившись с пути, необходимо блуждают по разным дорогам; и оттого следы их учения рассеяны там и сям без всякого согласия и связи. Путь же тех, кто принадлежит к церкви, идет по всему миру, потому, что имеет твердое предание от апостолов и дает нам видеть, что у всех одна и та же вера... и содержат тот же образ устройства церкви...» (кн. 5-я, гл. 20, стр. 632–633). III. Тертуллиан : а) «Если какие-либо (из сект) осмеливаются возводить себя к апостольскому веку, так что кажутся преданными от апостолов, на том основании, что были во времена апостолов, то мы можем сказать на эго: пусть покажут начало своих церквей, выяснят порядок своих епископов, по преемству исходящий от начала, так чтобы первый епископ имел своим виновником и предшественником кого-либо из апостолов, или мужей апостольских, постоянно пребывавших с апостолами. Ибо так церкви, апостольские ведут свои списки епископов, как например церковь Смирнская повествует, что, Поликарп поставлен на место Иоанном, церковь Римская заявляет, что Климент посвящен Петром; почему и другие церкви указывают, какие они имеют отпрыски апостольского семени, каких лиц, поставленных апостолами на епископство» (против ересей, гл. 32). . |
|
|
