| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| «Св. Иустин, цитируя одно место из Мк., прямо называет его «Воспоминаниями Петра» («Диалог с Трифоном», 108). Св. Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был («Против ересей», III, 1, 1). Ап. Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г.), и, следовательно, Евангелие от Марка нужно датировать концом 60-х гг» . Рим — место написания Мк. На то, что Мк. было написано в Риме, указывают не только приведенные внешние свидетельства, но косвенно идейно-богословские и лексико-стилистическое характерные черты самого Евангелия: Для христиан из язычников (римлян) не было смысла особенно подчеркивать иудейское основание христианства. Отсюда столь незначительное число ветхозаветных пророчеств и аллюзий в Мк., сравнительно с Мф. Марк переводит арамейские слова (которых в Мк. встречается больше, чем в других Евангелиях ) и объясняет иудейские обычаи. Евангелист понимает важность евангелизации язычников, и неслучайно самое потрясающее исповедание веры звучит из уст римского сотника у подножия Креста: Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Эта деталь, впрочем, войдет и в другие Синоптические Евангелия. О Симоне Киринеянине, несшем Крест Иисуса, сообщают и другие Синоптики (Мф. 27, 32; Лк. 33, 26), но только в Мк. 15, 21 уточняется, что Симон был отцом Александра и Руфа. В Рим. 16, 13 имя Руфа можно встретить среди членов римской церкви. К косвенным подтверждениям можно отнести то, что ап. Петр в 1 Петр. 5, 13 шлет привет из «Вавилона» (читай — Рима, см. § 50. 2) и от Марка, которого он называет своим сыном. Там же, в Риме, находился в заключении и Павел, чувствовавший приближение смерти и также встретивший там Марка (см. Кол. 4, 10; ср. 2 Тим. 4, 11). Наконец, общебогословские особенности говорят о «столичности» Мк.: Общине, в которой написано Мк., угрожают преследования. Вера, которую св. Марк желает укрепить в читателе, не есть спокойная вера: она на острие противоречий, она заставляет идти на риск. Евангелие постоянно вопрошает читателя: можешь ли ты уверовать в такого Мессию и Сына Божия? Иными словами, вера должна быть испытана. Такой подход вполне соответствует ситуации — тому, что было с римской церковью при Нероне, когда в 64-м году был казнен ап. Петр . Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия через Мк. проходит красной нитью. |
| 46 Сковорода Г. С. (+1794) говорил: «Благодарение Всемогущему Богу, что нужное Он сделал нетрудным, а трудное – сделал ненужным». «Все преступления, ненависть, вражда, тщеславие, зависть и вообще все дурные нравы и звериные наклонности суть порождения блюдомании» (36, 49). Если критерием поведения человека в жизни является практический интерес лишь материальной, т.е. плотской стороны его существа, то нрав такого человека всегда опускается до уровня животного, скотского. И человек такой признает одну лишь мораль бытия – мораль скотскую; ибо живет по всеобщему среде животного мира закону борьбы за существование. Его идеал: создать себе личное материальное благополучие за счет подавления, угнетения или уничтожения других. Ну, какая же это мораль? – Зверство! Пройдут века, и человечество провозгласит устами своей премудрости и науки, что преступления нет, а стало быть, нет и греха, а есть лишь только голодные. «Накорми, тогда и спрашивай с них добродетели!» – вот что напишут на знамени, которое воздвигнут против Тебя и которым разрушится храм Твой (53, 314). При этом, с заботою о «едином хлебе» закроются алтари, исчезнет великая устрояющая сила и люди вновь примутся за возведение здания на песке, за построение своими силами и своею мудростью вавилонской башни своей жизни ( Розанов В. Легенда о великом инквизиторе – СПб, 1906, стр. 130). 47 «Священник», – читаем у прп. Иоанна Кронштадтского , – «отнюдь не должен жить в неге и особенно лелеять себя сном и приятными кушаньями и питиями, в противном случае дьявол легко запнет его сердце какою-либо страстью и повергнет в тесноту и расслабление. Распять, непременно распять свое чрево!» (21, 372, 235). «Пищу и питие надо употреблять только для укрепления своих сил, а не для лакомства, и не есть, когда природа не требует того» (20, 34). Филон Александрийский (21–49) в своей «Апологии», ст. 11 пишет, что ессеи, ежедневно питаясь вместе за общим столом, радуются однообразной пище, будучи сторонниками малых потребностей и отвергая расточительность как болезнь тела и души. Ессеи «так долговечны», – замечает Иосиф Флавий (I век, «Иудейская война», П, 8, 2–13, § 151), – «что многие из них живут более ста лет, и это благодаря, как мне кажется, простому образу жизни и дисциплине». Аналогичное читаем у Ипполита (начало III века, «Опровержение всех ересей», IX, § 26): «Большинство евсеев долговечны, так что есть даже старше ста лет. Говорят, что причина этого – крайнее благочестие и воздержание от всякой неумеренности даже в простой пище». |
| Они поэтому не дают права заключать к характеру цитируемого источника, но побуждают вникнуть в мысль апологета и облегчают понимание развиваемой им идеи. Такой приём пунктуации цитат, имеющий целью не разделение одной цитаты от другой, а более рельефное оттенение моментов развиваемой идеи, встречается и в позднейшей святоотеческой литературе, хотя и не в столь широком применении, как у Иустина. Так, Киприан, аккуратно ставивший перед каждой новой цитатой et или item illic, в Lib. testimoniorum adversus Iudaeos несколько раз соединил раздельные стихи в одну рубрику, так например в I, 18 слова евангелиста Иоанна 5, 39 и 45 поставлены без всякого разделения 260 ; в III, 16 таким же способом слиты стихи 32 и 20 евангелиста Матфея 261 . По наблюдению Земиша 262 , подобные явления нередки и для «Апостольских постановлений», но для нас более важное значение имеют такие же своеобразности, замечаемые в сочинениях Иринея, как такого писателя, который по времени и жизни, и историческому положению ближе стоит к Иустину. Любопытно в этом отношении то обстоятельство, что в IV книге «Против ересей» Ириней поставляет себе ту же задачу, что и Иустин в 37 главе «Апологии», а именно: словами пророков он хочет показать различие между внешним, формальным богослужением и истинной нравственностью, и подобно Иустину соединяет в одну цитату 58, 6–9 и 43, 2 пророка Исаии, внося сюда ещё изречение пророка Иеремии 11,5 263 . Такие соединения различных мест в одну непрерывную речь практикуются Иринеем и в отношении к текстам Нового Завета; так, в том же сочинении под одним заголовком «Господь сказал Своим ученикам...» он группирует места Лк.21,34–35; 12,35–36; 17,26–31 и Мф.24,42 264 . Нет нужды и добавлять, как бы странны показались претензии всякого задумавшего отвергать знакомство этих писателей с книгами Ветхого и Нового Завета в их настоящей редакции на основании приведённых аномалий в цитации. Такого заключения не делается ни относительно Иустина, когда имеются в виду его ветхозаветные цитаты, ни относительно Иринея, хотя бы речь шла и о новозаветных его цитатах; такого заключения, очевидно, нельзя делать и на основании своеобразной группировки новозаветных изречений в цитатах Иустина, если эта группировка достаточно выясняется из внутренних логических мотивов. |
| И вот теперь мы вновь подходим к нашему изначальному вопросу: что значит быть христианином? Если все в человеке больно, но все надо спасти, — это означает, что все надо лечить. Но каждую из болезней следует лечить средством, необходимым и надлежащим именно для нее. Фармаколог не лечит все болезни одним и тем же лекарством; хирург не делает все операции одним инструментом. И Христос, Который есть Врач душ и телес наших, не одно и то же лекарство прилагает к нашим многочисленным язвам. У нас заболел наш ум, мы выдумываем самые дикие теории, убеждая себя, что Бога нет, что мы произошли от амебы… — Христос лечит наш ум, выпрямляет его. Чем? — Своим непогрешимым Божественным учением. У нас заболело сердце: оно стало вместилищем и источником самых странных влечений. Христос лечит и эту духовную болезнь: Примите Духа Святаго (Ин. 20, 22). Вы разучились любить? Пребудете в любви Моей (Ин. 15,10). Вы утратили мирное устроение жизни и радостное ее восприятие? Мир Мой даю вам и радость ваша будет совершенна (Ин. 14, 27; 16,24). Но у нас еще больно и тело: наше тело не способно жить с Богом. Оно и на земле-то живет до 80 лет – и то «аще же в силах»… А прожить вечность в Царствии Божием тем более не способно. Так надо ли лечить такое тело? – надо, ибо «именно ради плоти Сын Божий совершил Свое домостроительство» (св. Ириней Лионский. Против ересей. 4, Введение, 4). А как его вылечить? Телесное надо лечить подобающим ему, т. е. телесным. И поэтому Господь и дает нам Свое Тело, чтобы исцелить наше тело, чтобы приучить его жить в Божественной среде, в Божественном наполнении: « Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28) . Или, говоря словами христианского писателя III века св. Дионисия Великого, “Христос излил в нас нетленную, живую и животворящую кровь Свою” . |
| Такое воззрение историка на ересь, как на прямой продукт злой силы, порождаемый с целью противления вере Христовой, и, говоря словами Евсевия, таинству благочестия, отражается неблагоприятными следствиями на изложении Евсевием истории ересей. Как скоро для Евсевия казался отысканным корень ересей в злом духе, он считает себя в праве уже не искать каких-либо естественных и чисто человеческих причин происхождения ересей. Отсюда под его пером ереси теряют всякую отличительную для той или другой из них характерность и индивидуальность. Разнообразие ересей является ничем другим, как плодом многоразличия коварства и хитрости диавольской. Результатом воззрения Евсевия на ереси, как мы сейчас сказали, было то, что он отказывается от раскрытия происхождения ересей чрез изучение причин естественных и человеческих. И в самом деле, что такое для Евсевия хотя первый по времени еретик Симон волхв? – ни более и ни менее, как непосредственное орудие духа злобы. Вот характеристика Симона по Евсевию. «В то время, как вера в Господа И. Христа повсюду распространялась, враг спасения умышляет овладеть царствующим городом – Римом, и назначает для этой цели Симона. Содействуя искусным обманам этого человека, он, диавол, вовлекает в заблуждение многих жителей Рима» (II, 13). Какое понятие, кроме недостаточного, можно составить себе на основании таких слов о происхождении ереси Симона? И однако ж Симон, по словам самого Евсевия, «был отцом всех ересей» – (πσης αρσεως ρχηγν πρτον) (ibid). Как произошла ересь Симона, отца всех ересей, так же произошли, по Евсевию, и все другие подобные же ереси. Вот, например, какими словами характеризует он другого еретика, Менандра, одного из древнейших по времени, относимого к І-му веку. «Менандр, преемник Симона волхва говорит Евсевий – явил собою не менее гибельное орудие (πλον) диавольской силы, как и его предшественник (III, 26). А от Менандра произошла – замечает Евсевий – как бы двуустная или двуглавая змееобразная сила и произвела начальников двух различных ересей – Сатурнина, родом Антиохийца, и Василида Александрийца. |
| Для христиан первых времен предание было таким образом единственным источником веры. Так было и позднее. Многие племена варваров, верующих во Христа, без хартии и чернил имеют спасение, соблюдая тщательно древнее предание (Против ересей, III, 4, 2). И „если бы апостолы не оставили нам писаний, не должно ли было следовать порядку предания?“ (Против ересей, III, 4, 1). Итак апостольское предание является уже само по себе достойным источником веры. Но где же сохраняется оно и в чем выражается? Ириней решительно отрицает существование тайного апостольского предания (Против ересей, III, 3, 4; IV, 28, 33). Апостолы передали истинное познание всей церкви, а не некоторым лишь избранникам. Они сообщили ей всю полноту ведения (Против ересей, IV, 33, 8). Поэтому „не должно искать у других истины, которую легко получить от церкви, ибо·апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни“ (Против ересей, III, 4, 1). Если бы они сообщали что-либо отдельно и тайно посвященным, то они, скорее всего, передали бы эту тайну тем, кому вверили и самые церкви (Против ересей, III, 3, 1). Но разве епископы не могут впасть в заблуждение и изменить апостольское предание? Может ли простая нить преемства предохранить предание от искажения? Это сомнение Ириней устраняет тем, что епископы, „имея преемство от апостолов, вместе с преемством епископства получили известное дарование истины“ (cum episcopatus successione certum veritatis charisma – IV, 26, 2). Харизма истины, присущая епископам, ручается за неповрежденное хранение ими апостольского предания. В чем заключается charisma veritatis, Ириней не объясняет. Но из снесения некоторых мест из его главного сочинения видно, что харизма истины есть как бы продолжение тех даров Духа Святого, которые сообщены были апостолам, пророкам и учителям, и которые обеспечивают непрерывное сохранение истины в церкви. „Павел, уча нас, где таковых (т. е. пресвитеров) найти, говорит: „Бог (иных) поставил в церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями“. |
| 4) В 27,1 Ириней называет папу Гигина девятым епископом Римским. 1589 Между тем в III, 3, 1 ставит его на восьмом от апостолов месте. 1590 Такое противоречие, по мнению Липсия, можно объяснить только тем, что в 27,1 св. отец дословно следует чтению своего источника, тогда как в III, 3, 1 пользуется собственным счетом. Но девятым епископом Гигина в то время считали в Риме (catalogus Liberianus); следовательно, и источник, из которого Ириней взял этот отдел, был римским по происхождению. 1591 5) Второй отдел главы 6 книги IV и второй же отдел главы 26 книги V «Против ересей» дают возможность еще частнее определить первоисточник Иринея. В этих местах он, опровергая гностиков, делает ссылку и приводит выдержки из сочинения Иустина против Маркиона. 1592 Но Σνταγμα πρς Μαρκωνα, по мнению Липсия, 1593 есть не что иное, как последняя часть большого труда Иустина, т. е. «Синтагмы против всех ересей», о которой упоминает он в своей Апологии. 1594 6) Что Иустин именно был источником для Иринея, подтверждением этому служит и 1,23,1 «Против ересей». Здесь св. отец говорит о Симоне-волхве и статуе, воздвигнутой в его честь. 1595 Насколько известно, из предшественников Иринея сведения эти передает, и в той же форме, только Иустин в своей первой Апологии (гл. 26 и 56). 1596 Переходя затем к частному рассмотрению всего отдела из глав 22–27, Липсий считает, однако, необходимым исключить места, содержащие учение Карпократа и евионитов (I, 25, 4–6 и 16, 2), которые, по его словам, вероятно, составлены св. Иринеем самостоятельно. 1597 Сомнительным в этом отношении представляется ему также параграф о николаитах (I, 26, З). 1598 В том же своем труде немецкий ученый мимоходом (без всяких доказательств) высказывает предположение, что из «Синтагмы» Иустина, может быть, заимствован Иринеем и § 1 главы 11 книги I «Против ересей». 1599 Это замечание всего в 1,5 строки было, однако, подхвачено Гейнрици. В выпущенной последним через 6 лет после Липсия книге «Dievalentinianische Gnosis und die heilige Schrift» (1871) он уделяет этому вопросу несколько больше места и высказывает положение, что не только I,11,1, но все целиком 11 и 12 главы I книги Иринея заимствованы из «Синтагмы» Иустина. В качестве оснований для такого утверждения у него служат: а) то, что означенные главы носят характер дополнительного рассказа, где старое (вышеприведенные в Contra haereses сообщения) мешается с новым, Ь) что в этом отделе господствует тот же способ передачи учения еретиков, как и в главах 22–27 книги I. 1600 |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПРАВОСЛАВНОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ Внимание, эта статья еще не окончена и содержит лишь часть необходимой информации Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Православное вероучение В ранней Церкви не существовало точного аналога термину " вероучение " : истины христианской веры, данные в Откровении , именовались " апостольским преданием " (св. Ириней Лионский . Против ересей III, 3, 2) или " преданием истины " (св. Ириней Лионский. Против ересей III, 4, 1). Данные наименования предполагали не просто сумму знаний, передаваемых от апостолов, но полноту благодатной жизни во Христе, харизматическое " помазание истины " (св. Ириней Лионский. Против ересей IV, 26, 2; ср. 1 Ин. 2, 27), полученное Церковью в день Пятидесятницы (см. Деян. 2, 1-4) и обретаемое христианами в опыте веры. Св. Игнатий Антиохийский ( II век) противопоставляет хранимое в кафолической Церкви полное и неприкосновенное " предание истины " заблуждениям еретиков, которые по собственному произволу дробили " апостольское предание целостной истины " и на его осколках строили свои лжеучения . Лишь на пороге средневековья в Западной Церкви для обозначения основных положений христианства, постепенно выстраиваемых в систему четких понятий, стали употреблять словосочетание " христианское вероучение " (лат. doctrina christiana). В условиях борьбы с ересями вероучение Церкви выражалось в словесных формулировках различных символов веры - кратких вероучительных исповеданиях; " предание истины " получало таким образом внешние очертания и становилось " правилом веры " (лат. regula fidei) или " законом веры " (лат. lex credendi). Отделяя ортодоксию от ереси и будучи обязательным условием церковного общения, символы служили своего рода средством самоидентификации для членов кафолической Церкви и являлись исповеданием веры для вступающих в нее через крещение. На основе некоторых, по всей видимости, Палестинских Крещальных Символов IV в. на Первом ( 325 г.) и Втором ( 381 г.) Вселенских Соборах был сформирован Никео-Константинопольский Символ , имеющий в Православной Церкви непререкаемый вероучительный авторитет. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное " правило веры " . Однако это не означает, что сформулированными догматическими положениями исчерпывается весь объем вероучения, жизненно содержимого Церковью. Следует различать вероучение, изначально полученное Церковью, и вероучение, формально определенное ею в силу исторической необходимости. Догматически сформулированное вероучение есть лишь " конспект " целостной и неделимой христианской истины, хранимой в церковном опыте. |
| Немецкий ученый указывает на противоречие между I,27,1 и III, 3, 1 в упоминании о папе Гигине, которого в первом случае Ириней называет девятым от апостолов епископом, а во втором – восьмым. Такое противоречие свидетельствует, по мнению Липсия, о том, что сведения I, 27, 1 заимствованы из какого-то римского источника. Действительно, соответствия между указанными сообщениями Иринея нет. Однако при настоящем положении источников трудно с определенностью решить, что послужило причиной такой разницы в счете. Вероятных же объяснений можно найти несколько. Может быть, например, в первом случае св. Ириней включал в число пап ап. Петра, а во втором начинает счет с его преемника на Римской кафедре. А что 27,1 вообще не заимствован св. Иринеем, но представляет его самостоятельную работу, об этом говорит уже сходство стиля и способа выражения настоящего отдела с § 1 главы 3 книги III «Против ересей», который (параграф) признает принадлежащим св. Иринею и сам Липсий. 1684 Но если бы и действительно оказалось, что данное сообщение Ириней заимствовал из римского источника, может быть, даже из Catalogus Liberianus, то и в таком случае еще не ясно, почему же нужно считать «Синтагму» Иустина источником «Против ересей». Правильным можно признать лишь вывод, что в числе источников св. отца был и этот каталог. А чтобы распространить настоящее заключение на «Синтагму», нужно предварительно доказать, что она зависела и повторяла данные каталога. Однако такого доказательства Липсий не приводит. А без него и основание это не имеет силы. Точно также недоказательно и сопоставление 23,1 с сообщениями первой Апологии св. Иустина о еретике Симоне и статуе, воздвигнутой в честь его (Апол. Гл. 26 и 56). Ириней говорит о Симоне Маге на протяжении четырех (§§ 1–4) параграфов главы 23. Но относительно трех последних (§ 2–4) уже сам Липсий утверждает, что в данном случае св. отец пользовался, кроме «Синтагмы» Иустина, еще другим каким-то источником. 1685 Что же касается первого параграфа, то почти 4/ 5 его содержания – за исключением конца, где именно и говорится о статуе, – представляют из себя буквальные выдержки или переложение рассказа об этом еретике книги Деяний св. апостолов (Гл. 8,9–11.20–23 и др.), которая, очевидно, и служила источником для Иринея в настоящем случае. 1686 |
|
|
