| Святитель с юных лет все свое время отдавал молитве и изучению Священного Писания . Господь удостоил его великого счастья быть учеником святителя Иоанна Златоуста (†407), который рукоположил его сначала в сан диакона, а затем в сан пресвитера. Святой Прокл был свидетелем явления апостола Павла святителю Иоанну Златоусту . От своего учителя святой Прокл получил глубокие знания Священного Писания , научился в совершенной форме излагать мысли. После изгнания и смерти святителя Иоанна Златоуста святой Прокл был рукоположен святым архиепископом Константинопольским Сисинием (426–427) в сан епископа города Кизика, но под влиянием еретиков-несториан паства изгнала своего святителя. Тогда святой Прокл вернулся в столицу и проповедовал Слово Божие в храмах Константинополя, укрепляя слушателей в Православной вере, обличая злочестивых еретиков. По смерти святителя Сисиния, святитель Прокл был возведен во архиепископа Константинопольского. Он управлял Церковью в течение двенадцати лет (434–447). Стараниями святителя Прокла при святом царе Феодосии II (408–450) из Коман в Константинополь были перенесены мощи святителя Иоанна Златоуста . Во время патриаршества Прокла империю постигло разрушительное землетрясение, продолжавшееся несколько месяцев. В Вифинии, Геллеспонте, Фригии рушились города, исчезали с лица земли реки, в безводных прежде местах возникали губительные наводнения. Константинопольцы во главе с Патриархом и императором выходили из города и совершали молебны о прекращении невиданного по силе бедствия. Во время одного молебна из толпы был невидимой силой поднят в воздух мальчик и унесен на такую высоту, где человеческий взгляд уже не мог его видеть. Затем, целым и невредимым, отрок был опущен на землю и рассказал, что там, в Вышине, он слышал и видел, как Ангелы, славя Бога, поют: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный». Весь народ запел трисвятую молитву, присоединив к ней: «помилуй нас» – и землетрясение прекратилось. Эту молитву Православная Церковь поет за богослужением и до сего дня. Константинопольская паства любила своего Патриарха за его подвижническую жизнь, за его заботу об обездоленных и за его проповеди. До наших дней дошли многие творения святителя. Наибольшей известностью пользуются направленные против несториан два слова святителя в похвалу Божией Матери и четыре слова на Рождество Христово, излагающие Православное учение о Воплощении Сына Божия. Всеобщее уважение снискала деятельность святого Патриарха по устройству благочиния во всех церковных делах. Окруженный любовью и почетом, Прокл отошел ко Господу в преклонном возрасте († 446–447). |
| Да и какова была юрисдикция этих Константинопольских Соборов? Тот же Шабанов приводит несколько примеров из церковной истории IV-V веков, свидетельствующих, что «Константинопольский Синод Эндимуса неоднократно выносил судебные решения по делам епископов Понта, Асии и Фракии. Впоследствии эти церковные области были прямо подчинены Константинопольскому Престолу на Четвертом Вселенском Соборе 451 г.» Гениальное открытие! Оказывается, Константинопольский Собор «неоднократно выносил судебные решения», касавшиеся канонической территории самого же Константинопольского Патриархата. Только каким образом это доказывает право Константинопольских Патриархов вторгаться со своим судом на каноническую территорию Русской Церкви? «Но Константинопольский Синод Эндимуса также принимал к рассмотрению дела и из других церковных областей, которые никогда не были ему подчинены и чуть позже получили устойчивое название Патриархатов. Несмотря на высокое значение этих церковных областей, юрисдикция Константинопольского Синода Эндимуса распространялась и на них». Это свое заключение Шабанов подкрепляет такими прецедентами: «Константинопольский Синод 432 г. под председательством архиепископа св. Максимиана (431-434) принял ряд решений не только по делам епископов ближайших церковных областей, но и осуществил суд над Елладием, епископом Тарса, который находился в юрисдикции Антиохийского Патриарха. Во время архиепископства св. Прокла (434-446) Константинопольский Синод дважды рассматривал дело Афанасия, еп. Пирейского, находившегося в юрисдикции Антиохийского Патриархата. Известно, что архиепископ Константинопольский св. Анатолий (449-458) совершил в Константинополе посвящение Максима, Патриарха Антиохийского. Кроме того, Константинопольский Синод под председательством того же св. архиепископа Анатолия рассмотрел тяжбу между епископами Антиохийского патриархата Фотием Тирским и Евстафием Беритским, и осуществил канонический суд над Фотием, еп. Тирским». Рассматривать случаи различных отлучений и низложений времен догматических споров в Древней Церкви в качестве правила церковной жизни, мягко говоря, некорректно. Такой подход может привести просто к абсурду. Это хорошо видно из приведенного примера с отлучением Елладия. Кстати, для точности, историки говорят об отлучение Елладия (и не только Елладия, почему-то полюбившегося Шабанову, но также трех иных восточных митрополитов: Дорофея Маркианопольского, Имерия Никомидийского и Евфирия Тианского) не Константинопольским Синодом, а совместным решением Максимиана Константинопольского и Фирма Кесарийского. Следует ли из этого наличие и у Кесарийской Митрополии каких-либо особых судебных прав над другими Патриархатами (все низложенные митрополиты поддержали Антиохийский Патриархат) ? |
| Максим не принял решения о своем низложении и продолжил свои происки на Западе. Епископы, собравшиеся в Аквилее в сентябре 381 г. под председательством Амвросия Медиоланского , приняли на веру все рассказанное Максимом и его самого в качестве законного епископа Константинопольского 637 . Однако Собор, проходивший в Риме на следующий год, не решился следовать по этому пути; кроме того, папа Дамас так и не пожелал признать Максима 638 . Таким образом, похоже, что вопрос о Константинопольском престоле здесь вовсе и не поднимался. Помимо прочего, и восточные дали знать об окончательности своего решения по этому поводу 639 . Нектарий был признан папой Дамасом 640 . С этого времени Максим совершенно исчезает с исторической арены. В заключение отметим, что незначительные вариации текста этого правила в рукописной традиции касаются лишь маловажных частностей и ни в коей мере не оказывают влияния на смысл 641 . Правило 5 Относительно томоса западных: принимаем и сущих в Антиохии, исповедающих единое Божество Отца и Сына и Святого Духа. Имеются определенные трудности в истолковании этого постановления Константинопольского Собора 382 г. Трудности имеются не на уровне критики текста, поскольку в рукописной традиции отсутствуют сколько-нибудь значительные варианты 642 . Дело в том, что невозможно с точностью установить, что за документ назван в тексте «томосом западных». Кроме того, поскольку сама форма правила отличается краткостью и непрямым способом выражения мысли, трудно также установить, что имеется в виду, когда говорится о принятии лиц, находившихся в расколе в Антиохии. Томос, о котором идет речь, был догматическим документом. Само слово «томос» многократно использовалось в IV и V вв. именно в этом смысле, как, например, «томос антиохийцам» Александрийского Собора 362 г., «томос Константинопольского Собора» 381 г., «томос армянам» Прокла 435 г. и самый известный из них – «томос Флавиану» папы Льва 449 г. Совпадает ли документ, о котором сказано в тексте правила, с тем, о котором говорится в соборном послании? Возможно также, что в последнем речь идет о томосе, обнародованном в Антиохии 643 . |
| В послании Домну Антиохийскому по делу епископа Афанасия Перрского свт. Прокл Константинопольский, в частности, пишет: «Ты сам, боголюбезнейший, благоволи, по нашей просьбе, – ибо ты можешь, – сочувственно отнестись к слабостям соиерея… отправь кого-либо из соседних и нелицеприятных боголюбезнейших епископов исследовать это дело… Да не подумает твое благочестие, что упомянутый боголюбезнейший епископ прибег сюда для оскорбления престола великого города Антиохии; … не для обвинения, – да не будет сего, – но для того, чтобы испросить себе честного посредничества. Посему мы, я и святейший епископ и сослужитель наш Кирилл, снабдив его настоящими грамотами, подали надежду, что ты, из уважения к писавшим за любовь, питаемую нами, всячески поможешь подателю (этих грамот)». Где же здесь видимое Карташевым «сообщение решения» Константинопольского собора Антиохийскому епископу, где распространение влияния Константинопольского престола на Антиохийскую Церковь? Св. Прокл не выносит никакого решения. Он лишь ходатайствует, выступает просителем и заступником за Афанасия, но признает за Домном право решения вопроса – именно во власти последнего «помочь подателю» по собственной воле («ты сам благоволи», «ты можешь»). И даже в этом случае св. Прокл делает оговорку – не подумай, пишет он Антиохийскому архиепископу, что обращение Афанасия является попранием прав престола Антиохии, Афанасий не обвиняет (т.е. не подает апелляцию), он только просит замолвить за него словечко. А вот слова из послания свт. Кирилла Александрийского тому же Домну Антиохийскому: «Да благословит твоя святость… поручить кому-либо исследование своими грамотами, чтобы подвергшиеся обвинению, будучи вызваны, могли защищаться, и, если окажутся виновными в обвинениях, были бы отрешены от священнослужения… И, как я сказал уже, нечего жалеть, если нужно устранить от суда над ним тех, кого он подозревает». Здесь также решение предается на волю Антиохийского престола («да благословит твоя святость»), повелением которого («своими грамотами») должен начаться законный процесс. Тон послания св. Кирилла Александрийского несравненно жестче тона послания св. Прокла Константинопольского. Свт. Кирилл, хотя и признаёт, что суд во власти Антиохийской кафедры, тем не менее, позволяет себе давать указания, как процедурно необходимо организовать этот суд. Вообще, если уж кто-то в данном деле желает найти указания на властные амбиции, то скорее ему следовало бы обратить свое внимание на послание не Константинопольского, а Александрийского епископа. Однако мы видим, что приверженцы концепции восточного папизма вообще не упоминают о важнейших для понимания ситуации фактах обращения Афанасия Перрского не только к Константинопольскому, но и к Александрийскому архиепископу, о послании свт. Кирилла Домну Антиохийскому. Здесь мы сталкиваемся с вопиющим случаем применения принципа подгонки фактов под заранее составленную теорию по принципу: тут вижу, тут не вижу. |
| Октябрь 1 св. апостола Анании. 2 св. священномуч. Киприана. 3 св. Дионисия ареопагита. 6 св. апостола Фомы. 7 св. мучен. Сергия и Вакха. 11 патриархов константинопольских Нектария, Арсакия, Аттика и Сисиния. 18 ап. евангелиста Луки. 20 св. муч. Корнилия сотника. 21 преп. Илариона. 23 св. Захарии и Симеона праведного в храме Пресв. Богородицы близ святейшей великой церкви. Служба обновлению храма их. 25 св. мученик. Маркиана и Мартирия. 26 св. великомуч. Димитрия и память землетрясения. 29 обновлению св. апостолов Петра и Павла и прочих в орфанотрофии (сиротопитательстве). 30 св. Кириака, архиепископа константинопольского. 31 обновление храмов патриарха. Служба, что 23 числа сего месяца. Ноябрь 1 св. муч. Космы и Дамиана. 5 обновление св. Феодора в Спаракии (sic). В память праха в неделю пред 6 ноября положены особые апостол и евангелие. 6 св. Павла исповедника, архиеписк. константинопольского, и память праха. 7 св. муч. Антония и родителей его Мелосиппа и Касинии. Св. муч. Авкта и Тавриона и св. 33 мучеников в Мелитине. Служба мученикам, или вообще всем означееным, или только последним. 8 св. архистратига Михаила. 11 муч. Мины, Винтора и Стефаниды. Пр. о. н. Иоанна милостивого и Феодора студита. Служба мучеников. 13 св. Иоанна, архиеп. константинопольского, Златоустого. 14 св. апостола Филиппа, Ипатия епископа Гангрского и св. Иустиниана царя и Феодоры, в службе три тропаря святым особые. 15 св. муч. и исповедников Гурия, Самона и Авива и св. апост. Иакова, брата Иоанна Богослова. Служба мученическая. 16 св. апостола Матфея. 17 св. Григория, архиеп. неокессарийского. 20 св. патриархов константинопольских Максима, Александра, Анатолия, Геннадия и Прокла. 21 собор Введения св. Богородицы. Служба не показана. 25 св. муч. Климента, епископа римского, св. священномуч. Петра александрийского, св. муч. Меркурия и св. муч. Екатерины. Служба мученическая. 30 св. апостола Андрея первозванного. Декабрь 4 св. муч. Варвары. 5 преп. и богоносного о. н. Саввы. 6 св. Нинолая, архиеп. Мирликийского. 9 зачатие св. Анны. Сдужба вся 9 сентября. 13 св. муч. Евстратия, Авксентия и проч. 14 св. муч. Фирса, Левкия и прочих и память землетрясения. Служба землетрясения и мучеников. 18 обновление св. Богородицы халкопратийской. 20 св. священномуч. Игнатия Богоносца. 22 св. муч. Анастасии. 23 обновление святейшие великие церкви. 24 навечерие (παραμον) Рождества Христова. 25 Рождество Христово. 26 собор Богородицы во Влахернах. 27 св. первомуч. и архидиакона Стефана. 28 св. Феодора, архиеписк. константинопольского. 29 св. младенец за Христа избиенных. |
| Прокла Константинопольского и св. Софрония Иерусалимского , свидетельства которых относятся к V и VII вв., неоднократно говорят о том Михаил Анхиали, патриарх Константинопольский (XII в.) 373 , и современный ему Феодор Вальсамон, толкователь церковных правил 374 ; затем Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникийский в Изъяснении Божественной литургии (XIV в.), блаженный Этимеон, также архиепископ Фессалоникийский, в разговоре О Святых Таинствах, в книге О храме и Толковании на литургию 375 и многие другие. Правда, слава свт. Василия в этом отношении была сначала более славы свт. Иоанна Златоуста ; в древности, по-видимому, приписывали более значения литургическим трудам великого святителя Кесарийского, нежели подобным трудам святителя Константинопольского, как можно заключать из сравнения свидетельств о литургиях, составленных после времен апостольских; ибо в некоторых из них не упоминается о литургии свт. Иоанна Златоуста , как, например, у Петра Диакона, у Леонтия Иерусалимского и в 32-м правиле Трулльского собора. Но это, конечно, произошло не от неизвестности в тогдашнее время заслуг свт. Иоанна по устройству Евхаристического богослужения, но от весьма близкого отношения составленной им литургии к Василиевой, которое могло подавать многим повод смотреть на первую как на одну и ту же с последнею. Между тем, с другой стороны, достоверно известно, что Златоустова литургия в Православной восточной Церкви вскоре получила обширнейшее и более частое употребление в сравнении с литургией свт. Василия, так что она сделалась всегдашней, а литургия свт. Василия усвоена только некоторым особенным дням в течение года 376 . Несмотря на великое значение, общеизвестность и обширность употребления литургии свт. Иоанна Златоуста , мы напрасно стали бы искать подлинного ее списка, который представлял бы в точном и полном виде собственный его труд. Такого списка до нас не дошло; из дошедших же бесчисленных копий его ни одна не может считаться буквальным произведением знаменитого святителя Константинопольского или даже принадлежать его времени. |
| Скачать epub pdf Память святого отца нашего Флавиана Исповедника, патриарха Цареградского Память 18 февраля Труды • Послание Флавиана, архиепископа Константинопольского, ко Льву, папе города старого Рима, о заблуждениях нечестивого Евтихия • Список с (изложения) веры Флавиана, епископа Константинопольского, написанного собственною его рукою и предложенного императору, по его требованию • Послание Флавиана, архиепископа константинопольского, ко Льву, архиепископу святой римской церкви Святейший отец наш Флавиан был сначала сосудохранителем и пресвитером в святой, великой Константинопольской церкви 1451 ; потом, по преставлении святейшего патриарха Прокла , он за свою непорочную и богоугодную жизнь был возведен на патриаршеский престол. Это было в царствование Феодосия Младшего и сестры его Пульхерии . У царя был евнух, по имени Хрисафий, исполненный лукавства и злобы; мудрствуя еретически и зная, что Флавиан благочестив и твердо держится православной веры, Хрисафий не любил его и всячески противился поставлению святого на патриаршество. Когда же, несмотря на его противодействия, святой Флавиан был поставлен в патриарха, – Хрисафий стал изыскивать какой-нибудь повод, чтобы причинить зло патриарху. И был он весьма искусен в лукавых делах своих, потому что пользовался благорасположением царя и имел великую власть. Пользуясь своим влиянием на царя, Хрисафий скоро нашел повод к возбуждению неудовольствия последнего на святого патриарха. По свидетельству церковного историка Никифора 1452 , он научил царя послать к патриарху сказать, чтобы он, как новопоставленный патриарх, приготовил царю дар, достойный его царского сана. Тогда святейший Флавиан, изготовив хлебы из чистой муки, послал царю на благословение сей дар, поистине достойный рук царя. Хрисафий же отбросил сии хлебы, говоря, что патриарху надлежало прислать в дар царю не хлеб, но золото. Святейший патриарх отвечал чрез посланцев, что такого дара он не имеет. – Я не имею золота, – говорил он, – потому что презрел все сокровища мира сего. Разве дам что-нибудь из церковных сокровищ? Но церковное серебро и золото принадлежит Богу и никому не должно подавать его, кроме нищих, – что должно быть хорошо известно и самому Хрисафию. |
| Следы распространенности его видим повсюду — и у современника Нестория, у блаж. Феодорита и затем у Прокла Константинопольского в его 2-м письме к армянам (τομος προς Αρμενιους), γде Прокл убеждает их держать веру твердо, «охраняя предания, какие вы приняли от святых и блаженных отцов, изложивших православную веру в Никее, и от сущих со св. Василием и Григорием и прочими единомысленными с ними» (т.е., очевидно, уже после Никеи). И в проповедях своих архиепископ Прокл (ум. 447 г.) всюду цитирует символ Цареградский. Его преемник Флавиан Константинопольский в письме к императору Феодосию II пишет: «Правильно и безукоризненно мысли, всегда следуя св. писаниям и изложениям св. отцов, собиравшихся в Никее и Константинополе». Такова серия свидетельств о существовании Константинопольского символа, именно как символа, связанного с собором 381 г. в течение ряда десятилетий до собора Халкидонского 451 г., когда уже символ был, бесспорно, принят в качестве нормального символа. Таким образом, формально в равноценном порядке с оросом Никейского собора Константинопольский символ не был издан. Но как символ уже употребляемый, он дебатировался среди членов Константинопольского собора 1) при переговорах с македонианами (отсюда его компромиссная формула о Святом Духе); 2) мог затем быть помещен и в «Кратких вероопределениях — συντομοι οροι» νа западе; 3) он же мог быть подан и Нектарием императору Феодосию; 4) и во всяком случае продолжал укореняться в Константинопольском районе в крещальной практике так твердо, что здесь (и в Малой Азии, на Кипре, в Антиохии) его употребляли и как символ вообще взамен Никейского. Церковная политика Феодосия I Великого после собора 381—382 гг. Умиротворение умов еще не наступило. И Демофил и Евномий имели опору в своих приверженцах, и те «не сдавались». Смута фактически продолжалась. Феодосий видел, что авторитет бывшего собора не принес легкой победы. Он (или его совстники) решил использовать и меры «переубеждения» («главноуговаривания»). |
| Следы распространенности его видим повсюду — и у современника Нестория, у блаж. Феодорита и затем у Прокла Константинопольского в его 2-м письме к армянам (τομος προς Αρμενιους), где Прокл убеждает их держать веру твердо, «охраняя предания, какие вы приняли от святых и блаженных отцов, изложивших православную веру в Никее, и от сущих со св. Василием и Григорием и прочими единомысленными с ними» (т. е., очевидно, уже после Никеи). И в проповедях своих архиепископ Прокл (ум. 447 г.) всюду цитирует символ Цареградский. Его преемник Флавиан Константинопольский в письме к императору Фeoдocuю II пишет: «Правильно и безукоризненно мысли, всегда следуя св. писаниям и изложениям св. отцов, собиравшихся в Никее и Константинополе ». Такова серия свидетельств о существовании Константинопольского символа, именно как символа, связанного с собором 381 г. в течение ряда десятилетий до собора Халкидонского 451 г., когда уже символ был, бесспорно, принят в качестве нормального символа. Таким образом, формально в равноценном порядке с оросом Никейского собора Константинопольский символ не был издан . Но как символ уже употребляемый , он дебатировался среди членов Константинопольского собора 1) при переговорах с македонианами (отсюда его компромиссная формула о Святом Духе); 2) мог затем быть помещен и в «Кратких вероопределениях — συντομοι οροι» на западе; 3) он же мог быть подан и Нектарием императору Феодосию; 4) и во всяком случае продолжал укореняться в Константинопольском районе в крещальной практике так твердо, что здесь (и в Малой Азии, на Кипре, в Антиохии) его употребляли и как символ вообще взамен Никейского . Церковная политика Фeoдocuя I Великого после собора 381-382 гг . Умиротворение умов еще не наступило. И Демофил и Евномий имели опору в своих приверженцах, и те «не сдавались». Смута фактически продолжалась. Феодосий видел, что авторитет бывшего собора не принес легкой победы. Он (или его советники) решил использовать и меры «переубеждения» («главноуговаривания»). Попытался устроить коллоквиумы православных с еретиками. |
| Более своебразные особенности в употреблении константинопольского символа мы наблюдаем у Прокла, архиепископа константинопольского. В основе его второго письма к армянам лежит символ, рекомендуемый им, как крещальный не только для армян, но и для всей церкви. Символом он пользуется свободно и цитирует его лишь в связи с другими, относящимися к прямой цели письма, выражениями. Но особенный интерес его свидетельства заключается в том, что здесь константинопольский символ делает первую, хотя и робкую попытку выступить под своим собственным именем. Прокл убеждает своих читателей твердо держать свою веру, «охраняя предания, какие вы приняли от святых и блаженных отцов, изложивших православную веру в Никее, и от сущих с Св. Василием и Григорием и прочих единомысленных с ними ( φυλτωντες τςπαρδσεις, ς παρελβετε τν γων κα μακαρων πατρων τν ν Νικα τν ρθδοξον πστην κθεμνων κα τν περ τν γιον, Βασλειον κα Γρηγορν κα λοιπν τν ατος μοφρνων).» Здесь символ, рекомендуемый Проклом, продолжает сохранять свою связь с никейским вероизложением, но в тоже время пытается и отделиться от него, как вероизложение не только никейских отцев, но Василий, Григория и современников их. Правда, в виду чисто частного назначения письма, лишь немногия выражения, встречаются в нем, и то косвенно, как, напр.: « σαρκοται κ παρθνου» (п. 10) и « τ χωρστως κπορευομνον πνευμα» (п. 13), но что Прокл, действительно знал константинопольский символ, это видно из его проповедей, где он часто употребляет выражения, аналогичный ему; напр.: « ατ ( Χριστ) δξα σν πατρ κα τ γω κα γω κα ζωοποι ατο πνεματι« 1955 , и еще » δε τ πνεμα τ γιον πατρ κα υ συνπροςκυνομενον " 1956 . Прокл скончался в 447 году, а его преемник Флавиан в письме к императору Феодосию, написанном весной 449 года по желанию Феодосия подробнее узнать его веру, в виду обвинений в ереси, возведенных на него Евтихием, ссылается на константинопольский символ, как на самостоятельное и равноправное с никейским вероизложение: «правильно и безукоризненно мыслим, – заявляет Флавиан императору. |
|
|
