| Кол.3:3). Итак, истинное намерение, с которым внушается и исполняется милосердие, состоит в том чтобы, спасая тело от трудов и болезней, содействовать духу в достижении вечного спасения. Апостол, обращаясь от этого намерения к величию, которое содержат в себе и малые даяния, возвестил нам: «Блаженнее есть давать, нежели принимать» (Деян.20:35) и засвидетельствовал учениками своими, что «ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал, нуждам моим послужили руки мои» (Деян.20:33) удовлетворяя «всякому требованию» . Но суетные желания наши, изобретая излишние нужды и не имея собственных сил к удовлетворению, превращают эту истину и находят более выгод в принятии даров, нежели в раздаянии. Но да просветится тьма эта истиною вечною и безрассудность человеческая судом Божиим! Пусть многие ныне заграждают слух от слов вечной Истины. Они услышат тайну эту тогда, когда последний суд засвидетельствует правду Божию перед небом и землею. Господь, явившись на суде, скажет во услышание всех земнородных: В лице человеков алчущих «Я алкал, и дали Мне есть» (Мф.25:35), в лице жаждущих «Я жаждал, и напоили Меня» , с не имущими крова Я странствовал, «и приняли Меня» ; с болящими Я «болен был, и посетили Меня. Так как Вы сделали это одному из братии Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). Открытием этой тайны будущего суда Он изображает то, что до сих пор ходатайствует у каждого человека, часто немилосердного и жестокого, о милосердии к человеку же; иногда ходатайствует и о чаше студеной воды для жаждущего. Вечно ходатайствуя о нас у Отца небесного, непрерывно продолжает и земное ходатайство о милосердии, совершая его то заповедью: «Будьте милосердны» (Лк.6:36), то изъяснением Своего хотения: «Милости хочу» (Мф.9:13), то указанием на Свое милосердие к человеку: «Образ дал вам» (Ин. 13:15), то советами: «иди и раздай нищим» (Лк. 18:22), то обещанием небесных даров Своих: «будешь иметь сокровища на небесах» . То угрозами на жестокосердие: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому жестокосердому войти в царствие Божие» (Лк.18:25), то обильным даянием, то отнятием даров земных; и, по-видимому, применяясь к воле каждого человека, всеобщим проповеданием Своего нисхождения: «Благотворящий нищему дает взаймы Богу» (Прит.19:17). |
| 2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы». 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плот ским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво боде греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость);другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1—7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3:4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи телей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42—44 (особенно для 2 Пет. 3:9). |
| Им изрыгается из сердца срамословие и всякое пустословие, как поток грязной воды; им высказываем мы презрение к ближнему и проклинаем человека, созданного по образу Божию; и во всех грехах в первых участвует злой язык. Языком своим злоязычный губит ближнего своего; он исполнен у него смертоносного яда ( Иак.3:8 ). Посмотрим на людей, отчужденных от жизни Божьей, сидящих во тьме и тени смертной ( Мф.4:16 ); все речи их не что иное, как реки смертоносной воды, нередко они делаются шумные, и тогда, как свирепые волны покрываются пеною, так и их разговоры оглашаются срамною бранью. Посему, братия, будем безмолвствовать, – особенно, кто склонен к осуждению и раздражению; сему, как и братоубийцу Каину, говорит Господь: умолкни. Горе тому, – говорит Писание, – кто хранит в сердце своем гнев и над человеком, подобным себе, не имеет милости. Гнев же и ярость, как сказано, и сия суть мерзость; и муж грешник одержан ими будет ( Сир.27:33 ). – Чтобы не поддаться этому злу, ищущему всех поглотить, будем строго хранить молчание, когда грех сей наступает на нас; ибо хотя и мягок язык, но пронзает сердце, и язва язычная сокрушает внутренности ( Сир. 28:20 ). Так же, когда и злоязычный вооружится на нас, будем поступать, как и Давид, который говорил: положил устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною ( Пс.38:2 ). Оберегаться должно не только брани, но и споров и жалоб, как учит Писание: хранитеся от роптания неполезна ( Прем.1:11 ), – и кийждо искреннего своего не оскорби, и даже до века не воспротився глаголу Его ( Сир.16:28–29 ). Муж язычен не исправится на земли ( Пс.139:21 ), – сказал пророк Давид; посему муж мудрый водит безмолвие ( Прит.11:12 ). Безумный же, как сказано, умножает словеса ( Екл.10:14 ). Блажен, кто уподобляется Давиду, который говорил: да не возглаголют уста мои дел человеческих ( Пс.16:4 ). Ибо человек премудр умолчит до времени; а умножай словеса мерзок будет ( Сир.20:7, 8 ). Обуздываяй язык тихо – мирно поживет; и ненавидяй велеречие умалит порок ( Сир.19:6 ). |
| 19. Диакону Евтонию. О Лазаре и богатом. Смутился ты, кажется, услышав, что и Лазарь здесь еще восприял надлежащее за грехопадения свои, и богатый — за преуспеяния (Лк.16:25). Но если бы ты внимательнее вник в сказанное, то не потерпел бы сего. Ибо тем, что сказано не «приял», но восприял еси, вполне уясняется и подтверждается мысль, нами изображенная. А о том, что не только достигшие верха добродетели имеют какое–либо человеческое грехопадение (так как одно Божество безгрешно), но и впадшие в глубину порока имеют какое–либо преспеяние, возвещает Священное Писание. О первых говорит оно: кто похвалится чисто имети сердце? Или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов (Прит.20:9)? А о вторых, — что судия неправды, Бога не бояся и человек не срамляяся (Лк.18:6.2), сделал нечто доброе, сжалившись над вдовою, непрестанно к нему приходящую, и наказав ее обидчиков. Посему если и в весьма доблестных находится нечто, достойное укоризны, а в самых порочных есть добродетель, то чему дивишься, когда тот и другой, отрешившись здесь от жизни, перенесены туда один — чистым от грехов, а другой не имеющим добрых дел; почему один пожал чистую радость, а другой потерпел безотрадное наказание. 20. Пресвитеру Уалентиану. Почему закон повелел, чтобы прокаженные и другие больные невольными болезнями были вне священного стана? Не одобряешь ты, кажется, тех, которые вызывают читателей на умозрения. Считая себя, говоришь ты, более премудрыми, чем Писания, и словеса Божии перелагая во что угодно, они во многом обманывают слушателей. А я не буду ни их винить, если обещают открыть что–либо мудрое, ни тебя против воли принуждать отыскивать иносказательный смысл, но защищу дело прямо. Ты спрашивал: почему Законодатель прокаженным и больным другими непроизвольными болезнями узаконил быть вне священного стана? Выслушай вкратце, собрав воедино свой ум (таинства природы непозволительно обнародовать ясно), что узаконил он это, сдерживая невоздержание родителей, налагая узду на сластолюбие и устанавливая меру плотских общений. |
| 27:17. Значение межевых камней. См. коммент. к 19:4. 27:19. Справедливость по отношению к незащищенным членам общества. Важный аспект израильской правовой традиции составляет забота о группах населения, называемых уязвимыми, или бедными: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22 ; Втор. 10:18,19; 24:17–21 ). В месопотамских сводах законов забота о бедных проявляется уже с середины 3-го тыс. до н. э. и касается главным образом защиты их прав и обеспечения справедливости в судебных делах. 27:20–23. Кровосмешение и содомия. Кровосмешение считалось неприемлемым во многих древних обществах (см., напр., запреты в хеттских законах). Исключение составлял Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Содомия практиковалась на древнем Ближнем Востоке в ритуальных или магических целях. Примеры содомии встречаются в мифологии Угарита (и, вероятно, воспроизводились жрецами в ритуалах). В правовых материалах эта практика запрещалась (в частности, в хеттских законах). 27:25. Подкуп за убийство невинного. Не совсем ясно, кому адресовано это проклятие, – наемному убийце (в каковом случае перед нами вариант предшествующего стиха), судье или свидетелям, получающим подкуп за обвинение невинного человека в совершении тяжкого преступления и тем самым обрекающим его на смертную казнь (ср.: 3Цар. 21:8–14 ). Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11 ; Езд. 4:4,5 ). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи (закон 5) предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23 ; Ам. 5:12 ). 28:1–14 Благословения завета |
| 3) У нас есть также любовь, которая должна гореть внутри нас. Ее сравнивают с огнем, с самым горячим пламенем; о ней можно сказать словами Писания, что она горячее «горящих углей дроковых» (Песн. П.8:6–7). Но разве не бывает, что ее тепла нам хватает не больше, чем на какие-то жалкие четверть часа? Какие-то маленькие вспышки, конечно, иногда можно ощутить, но где то постоянное горение любви, к которой призывают нас Писание, любовь Божья, любовь Христа? Любовь, к которой также взывают нужды бедных и страдающих детей Божьих? Да, любовь охладела в эти морозные дни и ее недостаточно даже тогда, когда она достигает у нас своей наибольшей силы. 4) А благодатный плод смирения, где он? У кого он достиг размеров хотя бы маленького наперстка? Где тот, кто облачен смирением и поступает так же, как Тот, Кто заповедал поступать со всяким смиренномудрием (1Пет.5:5; Деян.20:19)? 5) А где наша ревность? Ревность о Боге, против греха, скверны, суеверия и идолопоклонства? Я обращаюсь к святым, у которых в сердцах горит это усердие. Но все же, как слабо оно проявляется в наших ежедневных делах! 6) У нас есть благословенные проявления почтения, страха и трепета пред Словом Божьим и Божьим Судом, но является ли их действие совершенным в нашей жизни? Даже там, где эти проявления достигают наивысшей степени, их действие очень далеко от совершенства. 7) Простота, а также святая искренность присуща святым, оправданным Богом людям. Но к ним у святых бывает примешано так много нечистого даже в самых лучших их проявлениях, особенно среди тех из них, которые богаты материально. Но разве не относится это и к тем, у кого бедность и попрошайничество дополняют друг друга? Потому что чем больше это дополнение, тем меньше искренности, ибо обилие слов не наполнит мешок, но «при многословии не миновать греха» (Прит.10:19). Простые люди — редкость в наши дни, найти уста без мошенничества и обмана — это редкая удача. Вот таким образом можно было бы перечислить и многие другие благодатные проявления Духа Святого и показать, что в каждом из этих проявлении имеется только скудость и ожидание совершенства. |
| 16 . Можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его служения, видя его искушенным от общего врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его. Милость оказанная душе больше оказанной телу. 17 . Безмерие в пище рождает для человека всякое зло. 18 . Не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. 19 . Каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать для чего он это делает, какую же цель должны иметь мы в виду, когда посещаем друг друга: во-первых: по любви; во-вторых: чтобы услышать слово Божие; в-третьих: узнать свое душевное устроение. 20 . Авва Антоний, когда приходил к кому-нибудь, то замечал только то, что имел каждый хорошего, заимствовал он сие от него и усваивал себе. От одного заимствовал кротость, от другого смирение, от иного безмолвие, и таким образом совмещал в себе добродетели каждого из них. 21 . Каждый получает вред и пользу от своего душевного устроения. Смотрящий кротко помилован будет (Ср.: Прит. 12,13 ). Если человек не будет замечать пороков ближнего, то с помощью Божией рождается в нем благость. 22 . Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего. 23 . Вспомни, что и ты побеждаешься страстью гнева и, судя по своей собственной немощи, имей сострадание к брату своему. 24 . Если ты, делая выговор другому, увлекаешься гневом, то исполнишь лишь свою собственную страсть. 25 . Прежде всего должно заботиться о мирном устроении так, чтобы даже под справедливыми предлогами или ради заповеди отнюдь не смущать сердца в той уверенности, что мы все заповеди стараемся исполнять именно ради любви и чистоты сердечной. Наставляя таким образом брата, услышишь и ты оный глас: если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста ( Иер. 15,19 ). 26 . Не желай, чтобы делалось так, как ты хочешь, но желай, чтобы оно было так, как будет, и таким образом будешь мирен со всеми. |
| 7:1. Павел приступает к разбору позиции коринфян, о которой они сообщили ему в своем письме, – «хорошо не касаться женщины». Некоторые члены церкви могли разделять убеждение, присущее многим греческим мыслителям: секс хорош до тех пор, пока человек не связывает себя браком (ср.: 6:12–20). Другие – те, к кому обращается здесь Павел – уже состоят в браке (7:2–5) и воздерживаются от половых сношений. Павел говорит, что слишком поздно выбирать целомудрие после заключения брака (ср. ст. 5). 7:2. Греческая идиома «иметь» подразумевает «иметь половые сношения». Евреи считали, что половые сношения между супругами – лучшее средство избежать распутной жизни, и Павел с этим согласен (см.также: Прит. 5:19,20 ). 7:3 . Брачные контракты у евреев налагали определенные обязательства и на мужа, и на жену; одной из главных супружеских обязанностей мужа были половые сношения. Павел рассматривает секс в браке как " обоюдную обязанность». 7:4. Греческие авторы иногда рассматривали любовь и половые отношения как подчинение одного человека другому. 7:5 . Еврейские учителя, пытавшиеся сформулировать законы, отражающие новые реалии, расходились во мнении относительно допустимого периода воздержания от половых сношений; одна школа настаивала на двух неделях, другая – на одной. В отличие от них, Павел не считает длительное воздержание поводом для развода (7:10–13), но советует, чтобы даже вопрос о воздержании супруги решали по обоюдному согласию. Об «искушении» см. в коммент, к 7:2,9. 7:6 . Учитывая несовершенство человека, еврейский закон допускал послабления; здесь Павел не требует, а позволяет периодически воздерживаться от половых сношений, подразумевая, что слаб именно тот, кто хочет воздержаться от половых сношений (а не тот, кто не хочет). Воздержание в браке – это их идея, а не его. 7:7 . Павел признает, что не все призваны к безбрачию и подготовлены к нему. 7:8–16 Вступать в брак или оставаться в браке Ст. 8, 9 представляют собой отступление, в котором Павел проводит различие между одинокими людьми, заинтересованными в сохранении своего холостого состояния (7:8,9), и женатыми людьми, которые хотели бы стать одинокими (7:10–16). 7:8. Безбрачие имеет свои преимущества; см. коммент. к 7:32–34. Но не каждый готов к такому образу жизни; многим лучше вступать в брак (7:9). |
| 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плотским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о свободе греха. 2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии ( Прит. 26:11 , о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6 ), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации. 3:1–7 Непреложность грядущего суда Подобно многим эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных по ступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4 ). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По сланием Иуды. 3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучителей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42–44 (особенно для 2Пет. 3:9 ). 3:3 . В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматриваются как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев против саддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины. |
| Когда клевета стала нормой, а юмор — вырожденным Православные медиаскандалы указывают на проблему выбора лидеров 20 января, 2014 Православные медиаскандалы указывают на проблему выбора лидеров Об ответственности православного христианина за свои слова, в том числе и в виртуальном пространстве, размышляет Сергей Худиев. Известный актер — и священник в запрете — Иван Охлобыстин после своих слов о сожжении гомосексуалистов в печах удалился из «Евросети» и теперь, в штанах непостижимого оттенка, рекламирует продукцию фирмы «Баон». Все это было бы малоинтересно, не начни наши блогеры выражать ему горячую поддержку и восхищение как смелому борцу с содомским заговором, который от этого заговора претерпел тяжкие муки — из «Евросети» ему пришлось уйти. Сам актер представляет дело так, что его предложение жечь людей в печах — проявление его веры. Как это воспринимать? Господь говорит «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матф. 12:36, 37). Писание вообще много говорит о могуществе слова. Можно сказать слова, которыми люди обретут вечное спасение: «он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 11:14). Можно сказать слова, которыми будут отравлены и погублены буквально миллионы людей — как мы видели это в истории ХХ века. Наши высказывания имеют вечные последствия — для нас и для других людей. Поэтому Апостол и заповедует: «Слово ваше [да будет] всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол.4:6). При этом серьезное отношение к слову не значит унылое — юмор может быть уместен, важен и полезен, он может утешать унывающих, вскрывать фальшь или помогать запомнить важную мысль. Однако в наше время, время индустрии развлечений и социальных сетей , мы имеем дело с проблемой того, что можно было бы назвать «вырожденным юмором» — стебом, фиглярством, злобными насмешками, глумлением. Само по себе явление это не новое, о нем говорится уже в Писании: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: „я только пошутил“» (Прит. 26:18, 19), но сейчас оно приобрело особенный размах. |
|
|
