| Спросите: Допустим, что под «мудростью» в 8-й главе Книги Притчей подразумевается Христос. Но этой самой «мудрости» посвящены все первые девять глав книги (на что ясно указывает контекст); кто же в таком случае назван «разумом», и с кем обитает Иисус ( Прит.8:12 )? Верите ли вы, что Христос – женщина, кричащая на улицах ( Прит.1:20–21 )? Поднимите и другой важный вопрос: всегда ли у Бога была мудрость? Мудрость, по определению, должна быть так же вечна, как и Сам Бог 255 . (Свидетель Иеговы не может допустить, что у Бога когда- то не было мудрости.) Спросите: У «мудрости» из 8-й главы Книги Притчей было начало. Значит ли это, что до какого-то момента у Бога не было мудрости? Что же это за «Бог»? С помощью этих вопросов мы всего лишь хотим показать, что мудрость Бога столь же вечна, как и Сам Бог. Конечно, мудрость у Бога была всегда. В Книге Прит.8:23 мы читаем: «...от века я [мудрость] помазана...». Это поэтический образ, призванный показать вечную природу Божьей мудрости 256 . Точно такой же оборот («от века») в Пс.89:3 указывает на вечность Самого Бога 257 . Таким образом, Книга Прит.8:22–23 – это метафорическое описание вечной мудрости Бога и того, как она «родилась» (стих 24), чтобы принять участие в создании Вселенной. В 8-й главе Притчей не сказано, что мудрость возникла в какой-то момент времени. И уж, конечно, Иисус здесь не изображен творением, поскольку речь идет вовсе не об Иисусе, а об олицетворенной мудрости. Кол.1:15 – Иисус – «первенец» из всего творения Учение Сторожевой Башни. Текст Кол.1:15 в «Переводе нового мира» звучит так: «Он – образ невидимого Бога, первенец из всего творения» (курсив автора). Свидетели Иеговы ссылаются на этот стих в подтверждение того, что Иисус когда-то появился на свет в качестве творения, ангела. Игнорируя библейские свидетельства в пользу противоположной точки зрения, они настаивают, что слово «первенец» [в англ. тексте ПНМ «firstborn», т. е. «первородный». – Примеч. науч. ред.] в этом стихе означает «сотворенный первым» 258 . |
| Кто праздненъ, тотъ безъ дела и безъ пользы. Таковы пути всехъ техъ, которые не трудятся, но охотятся словами и воображаютъ себе, что это праведно и для нихъ полезно. Труды таковыхъ подобны вдовицамъ празднымъ и болтливымъ, которыя шатаются и обходятъ по домамъ (1 Тим. 5) въ болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносятъ изъ дома въ домъ въ многое безъ страха и вместе съ темъ, въ безстыдстве своемъ, говорятъ разныя слова, подъ предлогомъ О если бы они были учители истиннаго и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотятъ, и утверждая чего нетъ, поелику хотятъ быть учителями и хвастаются того, что говорятъ, и торгуютъ во имя Христово. Это свойственно многимъ, но не подобаетъ рабамъ Они не слушаютъ говорящаго: пусть не будутъ учителями между вами, и не все будьте пророками. Кто въ слове не согрешаетъ, сей совершенъ мужъ, силенъ обуздати и поработити все тело свое 3, 1–2) и: если кто говоритъ, пусть говоритъ въ слове (1 Пет. 4, 11). И: если есть въ тебе преподай слово брату твоему, а если нетъ, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3, 7). И опять говоритъ: кто говоритъ въ свое время, благо тому (Прит. 25, 11). И еще говоритъ: да будутъ речи ваши основаны во благодати (Кол. 4, 6). Дело человека — знать, какимъ образомъ предложить слово всякому человеку въ своемъ месте. Кто говоритъ что ни попадетъ на языкъ, тотъ всегда заводитъ и кто говоритъ слова, умножаетъ болезнь (Сир. 20, 8), и скорый губами своими падаетъ въ злая (Прит. 13, 3. 18; Еккл. 10, 12): ибо языка приводитъ гневъ, а неиспорченный (человекъ) хранитъ языкъ свой и соблюдаетъ душу свою въ животъ (Прит. 16, 26–27; 21, 23). Те, которые и благими словесы прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим 16, 18), — ублажая ихъ, обманываютъ ихъ. Убоимся же определеннаго учителямъ: большее бо 3, 1) учители, которые учатъ и не делаютъ (Матф. 23, 4), которые носятъ имя Христово во лжи и выдаютъ себя за истинныхъ учителей, и ходятъ и бродятъ безразсудно и превозносятся и славятся въ плоти. Они — какъ тотъ слепецъ, который слепца водитъ, и оба падаютъ въ яму (Матф. 15, 14; Лук. 6, 39); они носятъ (Гал. 5, 10), поелику въ болтовне и своемъ учатъ пустому, мудрости душевной 3, 15), тщетному препретельныхъ словесъ мудрости (1 Кор. 2, 4), по воле началъ и властей воздушныхъ и духа, иже действуетъ въ сынехъ (Еф. 2, 2), по сего, а не по Христову (Кол. 2, 8). По складу речи познается человекъ. Однакожъ, если ты получилъ слово или случай или пророчества, или благословляй Бога, который помогаетъ всякому человеку и не завидуетъ, — Бога, говорю, который даетъ всякому человеку и не поноситъ 1, 5). Итакъ — даромъ, который ты получилъ отъ Господа, служи духовнымъ, пророкамъ, которые знаютъ, что слова, которыя ты говоришь, суть слова Господа, — и полученные дары, если они действительно у тебя есть, изрекай въ церкви, въ братьевъ во Христе, чтобъ эти дары были благими, изобильными и полезными людямъ Глава XII. |
| Глава XI. Кто празднен, тот без дела и без пользы. Таковы пути всех тех, которые не трудятся, но охотятся словами и воображают себе, что это праведно и для них полезно. Труды таковых подобны вдовицам праздным и болтливым, которыя шатаются и обходят по домам (1 Тим. 5) в болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносят из дома в дом в преувеличении многое без страха Божия, и вместе с тем, в безстыдстве своем, говорят разныя слова, под предлогом научения. О если бы они были учители истиннаго учения, и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотят, и утверждая чего нет, поелику хотят быть учителями и хвастаются знанием того, что говорят, и торгуют нечестием во имя Христово. Это свойственно многим, но не подобает рабам Божиим. Они не слушают говорящаго: пусть не многие будут учителями между вами, братие, и не все будьте пророками. «Кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати» и поработити «все тело» свое (Иак. 3:1-2) и: если кто говорит, пусть говорит в слове Божием (1 Пет. 4:11). И: если есть в тебе разумение, преподай слово брату твоему, а если нет, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3:7). И опять говорит: кто говорит в свое время, благо тому (Прит. 25:11). И еще говорит: да будут речи ваши основаны во благодати (Кол. 4:6). Дело человека — знать, каким образом предложить слово всякому человеку в своем месте. Кто говорит что ни попадет на язык, тот всегда заводит прения, и кто говорит излишния слова, умножает болезнь (Сир. 20:8), и скорый губами своими падает в злая (Прит. 13:3. 18; Еккл. 10:12): ибо дерзостию языка приводит гнев, а неиспорченный (человек) хранит язык свой и соблюдает душу свою в живот (Прит. 16:26-27; 21, 23). Те, которые «благословением и благими словесы прельщают сердца незлобивых» (Рим 16:18), — ублажая их, обманывают их. Убоимся же наказания, определеннаго учителям: «большее бо осуждение приимут» (Иак. 3:1) учители, которые учат и не делают (Матф. 23:4), которые носят имя Христово во лжи и выдают себя за истинных учителей, и ходят и бродят безразсудно и превозносятся и славятся в помышлении плоти. |
| В последнем разделе этого фрагмента (17–21) Павел призывает верующих проявлять непритворную любовь (9) и по отношению к тем, кто им противостоит. Опять вторя учению Иисуса ( Мф. 5:38–42 ; ср.: 1Фес. 5:15 ; 1Пет. 3:9 ), Павел запрещает мщение (17; ср.: 19). Он призывает к положительному ответу: пекитесь о добром пред всеми человеками. Христианин всеми силами должен стремиться к сохранению мирных отношений со всеми, как христианами, так и нехристианами (ср.: Прит. 3:4 ; 2Кор. 8:21 ). Павел признает, что в этом нашем стремлении мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимостью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку: если возможно с вашей стороны. Повторяя свое запрещение мести (19), Павел поясняет, почему наша месть не является необходимой. Нам надо помнить, что мы служим благому и справедливом Богу, Богу, Который обещал отомстить за обиды гонимых в этом мире ( Втор. 32:35 ). Поэтому вместо того, чтобы брать на себя роль мстителя, нам надо дать место гневу Божию. (В оригинале нет слова «Божию», однако Павел, конечно же имеет ввиду гнев Божий.) Подкрепляя свой призыв воздержаться от мести, Павел цитирует Прит. 25:21,22 . Как и в ст. 17, здесь снова говорится, что вместо мести христианин должен делать добро своим врагам. Проявляя по отношению к врагу доброту, мы соберем ему на голову горящие уголья. Можно предположить, что речь идет о грядущем Божьем наказании: если наши добрые дела не приводят врага к раскаянию, они лишь усугубят Божий гнев. Однако говоря, что мы своими добрыми делами собираем горящие угли на голову врага, Павел хочет вселить в нас надежду, что наша доброта заставит врага устыдиться и покаяться. Ст. 21 – не будь побежден злом, но побеждай зло добром – выступает как вполне логичное заключение к этому разделу (17–21) и косвенно – ко всему отрывку 3–20. Примечания. В повелениях из ст. 9–13 и 16–19 в оригинале употребляются причастия, то есть та глагольная форма, которая обычно не указывает на повеление. Быть может, Павел следует здесь обыкновению многих раввинов использовать еврейское причастие для выражение повеления. 11 Вместо выражения Господу служите (kurio) в некоторых рукописях встречается вариант «времени служите» (kairo). Второй вариант, несомненно, представляет большую трудность для толкователя, что нередко указывает на достоверность, однако в данном случае у него нет достаточных обоснований. 20 Собирание углей в Прит. 25:22 символизирует позор и раскаяние; этот образ может восходить к древнему египетскому ритуалу. Считалось, что, нося на голове блюдо с горящим древесным углем, человек мог очиститься от своего греха. 13:1–7 Обязанность христианина по отношению к властям |
| как идею-образ Бога в Нем Самом. Если все православное и католическое богословие допускает существование в Боге идей-прообразов мира, то нет основания отвергать существование у Бога идеи Самого Себя, такой идеи, которую Он может открыть в разных ее образах людям. Библейские, богооткровенные имена Божии и суть человеческие выражения этой вечной Идеи или Логоса – Премудрости, о которой сказано, что Ею Бог «основал землю» ( Прит.3:19 ), что Она «обитает с разумом» ( Прит.8:12 ), и что «радость Ее с сынами человеческими» ( Прит.8:31 ). С другой стороны, было бы неверно утверждать, что всякое мыслимое или произносимое нами имя Божие есть уже нечто божественное, так что самая мысль или речь человека будто бы становятся божественны, поскольку они означают Бога. Божественное, благодатное начало может присутствовать в именах Божиих, но может и отсутствовать, если Богу неугодно в них снизойти. «Дай славу имени Твоему, Господи» ( Дан.3:43 ), сказано в молитве трех отроков, но «дать славу» можно, очевидно, не Богу, Который славен по природе, но лишь имени Его, произносимому людьми. Имя Божие должно было пребывать во храме, но нечестие человеческое может сделать бессильной всякую молитву даже в храме Божием ( Иер.7:3–16 ), и Бог может уничтожить и самый храм… Магическое пользование именем Божиим распространенное в позднейшие времена, совершенно чуждо Ветхому Завету. Именем Божиим можно злоупотреблять, но нельзя злоупотреблять ни Богом, ни Его благодатью… Если Бог заповедует: «не произноси имени Господа Бога Твоего напрасно» 35 ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ), то человек, следовательно, может как бы «опустошать» имя Божие. Возможно чтить Бога бессильно, «только губами» ( Ис.29:13 ), возможно и богохульство 36 . Замечательно, что когда пророк говорит именем Божиим, то это равносильно тому, как если бы Сам Бог говорил людям 37 , но и лжепророки могут говорить именем Божиим, однако же, ложно и бессильно 38 . Естественно, что знание имен Божиих дает нам знание Бога. «Ведом в Иудее Бог , во Израиле великое имя Его» ( Пс.75:2 ). |
| Бог прославил Себя в акте спасения не поддающимся сравнению умалением Себя, Своей все превосходящей любовью и Своим неограниченным могуществом. Спасение от Господа, и те, кого Он спас, ничем не могут воздать Ему за свое спасение (Ис 42:8, Ис 48:11). Заслуга спасения не принадлежит никому, кроме Бога. Именно поэтому реформатская теология так отстаивает принцип «Одному только Богу слава» (soli Deo gloria), и мы должны утверждать этот принцип каждым днем своей жизни. Премудрость и воля Божии Под словом «премудрость» в Писании понимается способность избирать лучшую и благороднейшую цель и использовать для ее достижения наиболее приемлемые и действенные средства. Ветхозаветные книги мудрости Иова, Притчи, Екклесиаст, Псалтырь, особенно Пс 18, Пс 36, Пс 103, Пс 106, Пс 146, Пс 148 посвящены не только и не столько религиозной практике (в узком смысле), сколько вопросам морали в семейной, общественной и деловой жизни. В Новом Завете к литературе мудрости можно отнести Послание Иакова, содержащее ясные предписания относительно христианской жизни. В свете библейских книг мудрости христиане понимают мудрость как «страх Божий», т.е. благоговейное поклонение и служение Богу, и в постижении ее видят смысл жизни (Прит 1:7, Прит 9:10, Екк 12:13). Божия премудрость видна в Его созидательной, охранительной и искупительной работе: в том, что Он избрал Своей целью утверждение Своей собственной славы (Пс 45:11, Ис 42:8, Ис 48:11) и решил осуществить это, во-первых, созданием удивительного многообразия мира и человеческих индивидуальностей в нем (Пс 103:24, Прит 3:19—20), во-вторых, нежной заботой о Своих созданиях (Пс 144:13—16, Деян 14:17) и, в-третьих, искупительной «премудростью Христа распятого» (1 Кор 1:18—2:16) и возникшей благодаря ей вселенской церковью (Еф 3:10). Проявления Божьей премудрости являются выражением Его воли (в двух различных аспектах). Во-первых, Божия воля это «Его вечная цель, соответствующая намерению Его воли, посредством которой Он заранее предопределил ради Своей собственной славы все, что происходит» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| Другим текстом Второго Храма, который приближается к восприятию Торы как действующего субъекта творения, является толкование Филона на Быт. 1 в Opif. Mund. 1-20. Филон начинает свой трактат с вопроса, почему Моисей начал свою книгу закона с повествования о творении мира. Почему бы не начать с законодательства, которое было его главной заботой? Он отвечает, что Моисей хотел сообщить, что «мир пребывает в гармонии с Законом, а Закон с миром, и что человек, подчиняющийся Закону, сразу становится гражданином мира, регулируя свои действия в соответствии с волею Природы, которой управляется весь мир» (Opif. Mund. 3). Это звучит как эллинистическое повторение идеи о том, что Тора Моисея (здесь=Закон, ho Nomos) является проявлением Премудрости, рассматриваемой как божественная почва или божественный порядок творения: жить в соответствии с Законом — значит исполнить греческий этический идеал жизни в соответствии с природой. Однако Филон не утверждает, что Тора Моисея была субъектом действия/инструментом творения. В другом месте он пропускает прекрасную возможность сделать это, которую позже использует Хошайя. Филон говорит о том, что стих Быт. 1:1 относится к Божьему сотворению мысленного шаблона мира, на основании которого затем создавалось материальное творение, о котором говорится в последующих стихах. Как и Хошайя, он использует метафору, согласно которой царь строит великий город. Прежде чем город из дерева и камня может быть построен, царь должен сначала составить план ( paradeigma, Opif. Mund. 16, 18), и для этого ему нужен опытный архитектор (aner architektonikos, Opif. Mund. 17, 20). Город — это мир, Бог — царь, архитектор — Логос (Божественный разум), а план — Платонические идеи. Утверждение о том, что жить согласно Торе — значит жить по «воле Природы, которой управляется весь мир», может содержать намек на то, что Тора каким-то образом соотносится с Божественным «планом», но эта идея, если она и была задумана, выражена очень скрыто . Из толкования Филона на Быт. 1 ясно, что он понимал Притч. 8 иным образом. Слово «архитектор» можно рассматривать как намек на reshit в Прит. 8:22. В другом месте Филон говорит о «Премудрости, через которую возникла Вселенная» ( ta hola) ( de Fuga et Inventione 109), поэтому можно предположить, что он мог бы приравнивать Логос к Софии, подразумевая под Софией архитектора. Весь этот вводный отрывок de Opificio Mundi может быть прочитан как расширенное размышление о Премудрости как архитекторе творения в Прит. 8. |
| 2. Если мы стараемся своими добрыми делами приобрести славу от людей, а не ищем славы от Бога; то этим мы показываем, что мир для нас выше Бога, и слава человеческая — лучше славы Божьей ( Иоан. 12:43 ). а) Поступая так, мы не можем назваться истинно-верующими христианами ( Иоан. 5:44 ); мы нарушаем обет крещения, которым обещались служить одному Богу; не удостоимся славы Божьей (1 Царст. 2:30 ). б) Поэтому и заповедано христианам не сообразоваться с духом мира сего ( Рим. 12:2 ). 3. Кто своими добрыми делами домогается единственно славы от людей, тот не может быть истинно добрым человеком и становится лицемером. а) Предназначая свое дело не для Бога , а для людей, такой человек делает добро более всего там, где могут о нем узнать, и менее всего или даже вовсе не делает его там, где оно может остаться втайне. б) Не имея истинной любви к добру , человек, живущий напоказ, приучается, незаметно для самого себя, к лицемерию и обману. A какой приговор изрекает Господь лицемерам?! ( Мф. 23:27; 5:20 ). Как опасно ожесточаться против евангельских истин (ст.34) Мы рассматриваем: 1. Как это бывает. Человек ожесточается против истин евангелия: а) посредством упорного коснения в грехе , когда он не ищет и не принимает сердцем и душей возвещаемого ему спасения ( Мф. 23:27 ; Деян. 28:27 ; Прит. 23:35 ; Прит. 18:3 ); б) посредством открытой вражды , когда он становится явным или тайным врагом евангелия (ст.34; ср. Исх. 5:2 ; Иоан. 6:60 ; l Кор. 1:18 ). 2. Как это опасно. Презрение к истинам евангельским сопровождается следствиями: а) что человек не принимает , наконец, очевиднейших доказательств откровенных истин Божиих (фарисеи — в тексте); б) что он начинает богохульствовать над всем священнейшим; в) что он подвергается временной и вечной погибели. 3. Как можно предостеречь себя от этого. а) Подчиниться в всем слову Христа , ибо оно есть слово Божие; б) повиноваться во всем Святой Церкви ; в) пользоваться с верностью приобретенной нами или другими духовной опытностью и познаниями. II. Апостольское чтение. Зачало (116): к Римлянам 15:1–7 |
| Гл. 8. Эти женщины возобновляютъ чашу приносимую Судьбе и уготовляютъ трапезу демону, а не Богу, согласно написанному (1 Кор. 10, 20). И питаются хлебами нечестія, какъ говоритъ Божественное слово: и жены ихъ месятъ муку, и сынове ихъ собираютъ дрова, да сотворятъ опресноки воинству небесному (Іер. 7, 18). Да заградятся уста таковыхъ женщинъ отъ сказаннаго Іереміею, и да не смущаютъ оне вселенную! Пусть не говорятъ оне: мы чтимъ царицу небесную (Іер. 44, 17 и дал); ибо виделъ Тафнасъ отмщеніе ихъ и места Магдальскія приняли тела ихъ на гніеніе (Іер. 44, 1 и дал). Не верь, Израиль, женщине! уклоняйся отъ совета злой женщины! ибо жена уловляетъ честныя души мужей; ея нозе низводятъ употребляющихъ со смерітю во адъ. Не внимай злей жене: медъ бо каплетъ отъ устенъ жены блудницы, яже на время наслаждаетъ твой гортань: последи же горчае желчи обрящеши, и изощрену паче меча обоюду остра (Прит. 5, 5. 3–4). Не верь этой злой жене, потому что всякая ересь есть злая жена, а въ особенности эта ересь женская, которая произошла отъ обольстившаго первую жену. Итакъ должно чтить матерь нашу Еву, какъ Богомъ созданную, но не слушать ее, дабы не убедила она чадъ вкусить отъ древа и преступить заповедь. Пусть раскается и сама она въ своемъ пустословіи, пусть обратится стыдясь и облекаясь листьями смоковными (Быт. 3, 7)! Пусть познаетъ ее и Адамъ и пусть уже не повинуется ей! ибо послушаніе заблужденію и противный добру советъ жены причиняетъ смерть собственному ея мужу, и не только мужу, но и детямъ. Ева преступленіемъ низвратила созданіе Божіе, будучи возбуждена словами и обещаніемъ змія, заблудившись отъ заповеди Божіей и вступивши на иной путь разуменія. Гл. 9. Поэтому всехъ Владыка и Спаситель, желая уврачевать болезнь, возсоздать ниспровергнутое и исправить недостаточное, такъ какъ отъ жены смерть вошла въ міръ, Самъ родился отъ жены — Девы, чтобы и смерть уничтожить и недостающее восполнить и уменьшенное усовершить. А зло снова обращается къ намъ, чтобы ввести въ міръ недостаточность; но уже ни юноши, ни старцы не слушаются женщины, по причине даруемаго свыше целомудрія. Не играетъ Египтянка съ целомудреннымъ Іосифомъ и не развращаетъ его, хотя и величайшую хитрость употребила къ совращенію отрока (Быт. гл. 39). Не играетъ человекъ, воспріявшій отъ Духа Святаго благоразуміе и не теряетъ целомудрія, чтобы не унизнть своего благородства: оставляетъ одежды и не губитъ тела, убегаетъ изъ самаго места, чтобы не попасть въ сеть; наказывается временно и царствуетъ вечно; ввергается въ узилище; но для него вожделеннее было оставаться подъ стражею и во угле непокровенномъ, неже съ женою сварливою и язычною (Прит. 21, 9. 19). И сколько еще можно сказать? Покланяясь ли самой Маріи, эти праздныя женщины приносятъ ей печенье, или покушаются за нее приносить это вышепоименованное, пустое приношеніе, — то и другое нелепо и чуждо здраваго смысла и, будучи совершаемо по мановенію демоновъ, есть ханженство и обманъ. |
|
|
