| 7). Именно о Божьей воле, относящейся к происходящим в мире событиям, говорится в Еф 1:11. Во-вторых, Божия воля это Его повеления, т.е. наставления, данные Им в Писании относительно того, как должны и как не должны поступать люди. Иногда это называют предписанием Его воли; именно в этом смысле о воле Божьей говорится в Рим 12:2, Еф 5:17, Кол 1:9, 1 Фес 4:3—6. Некоторые из этих требований коренятся в святом характере Бога, которому мы должны подражать: таковы принципы Десяти Заповедей и двух главных (Исх 20:1—17, Мф 22:37—40 ср. Еф 4:32—5:2). Другие требования являются просто божественными установлениями к этому разряду относятся обрезание, законы Ветхого Завета о жертвоприношениях и чистоте, а также крещение и Вечеря Господня, соблюдаемые и в наши дни. Но все заповеди того и другого характера являются одинаково обязательными для нашей совести; и в Божий план событий (Его предвечный замысел) уже включены «добрые дела» послушания, которые верующие должны будут совершить (Еф 2:10). Иногда бывает трудно, даже невозможно поверить, что повиновение Богу, создающее для нас, живущих в этом мире, дополнительные проблемы, является частью предопределенного Богом плана, цель которого прославление Его и наше собственное благо (Рим 8:28). Но мы прославляем Бога уже самой своей верой в то, что так оно и есть и что однажды мы увидим это собственными глазами, ибо Его премудрость превосходит все и никогда не бывает бессильной. Бог царствует: абсолютное всевладычество Божье Утверждение Божьего абсолютного всевладычества, проявляемого Им в творении, провидении и благодати лежит в основе библейской веры и библейского прославления Видения Бога, сидящего на престоле, т.е. царствующего, встречаются в Писании постоянно (3 Цар 22:19, Ис 6:1, Иез 1:26, Дан 7:9, Откр 4:2 ср. Пс 10:4, Пс 44:7, Пс 46:9—10, Евр 12:2, Откр 3:21). В Писании последовательно проводится мысль, что Господь (Яхве) владычествует как Царь, осуществляя власть как над великим, так и над малым (Исх 15:18, Пс 46, Пс 92, Пс 95:10, Пс 96, Пс 98:1—5, Пс 145:10, Прит 16:33, Прит 21:1, Ис 24:23, Ис 52:7, Дан 4:31—32, Дан 5:21—28, Дан 6:26, Мф 10:29—31). |
| 10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень. 10:8–11 Горькая весть для народов Этот раздел основан на Иез. 2– 3:3 , где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1 ) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем. 10:8,9. В основе этих трех стихов – тексты из Иез. 2– 3:3 ; другой современный Иоанну апокалиптический автор (4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду ( Прит. 5:3,4 ; ср.: Чис. 5:23–31 ); но здесь сладость- слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14 ; раввины), а горечь – суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14 . 10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2 ). Но это было обычной вестью у многих ветхозаветных пророков, которыепроизносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе ( Ис. 13–23 ; Иер. 46–51 ; Иез. 25–32 ; Ам. 1,2 ). 11:1–13 Два свидетеля Иоанн использует для описания этих свидетелей язык ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет оновом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности Церкви – как правители и священники ( Отк. 16;5:10 ), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20). 11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу ( Пс. 47:13,14 ; Иез. 40– 42:20 ; Зах. 2:1–5 ; ср. со Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства. |
| 5. Бедствия, которым подвергаются праведники, и счастье грешников, часто зависят от людей, от их несправедливости или пристрастия, – от их свободной воли. Но Бог, как вообще не стесняет свободы Своих тварей, так не желает ее стеснять и в этом случае. Потому-то и сказал Спаситель ученикам Своим: поминайте слово, еже Азе рех вам: несть раб болие Господа своего; аще Мене изгнаша, и вас изженут ( Ин. 15 : 20 ), и Апостол предсказал: вси хотящи благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут ( 2Тим. 3:12 ). 6. Настоящая жизнь есть только время подвигов, как для праведников, так и для грешников, а воздаяние должно быть уже по окончании подвигов. Оно и будет, это праведнейшее воздаяние, в жизни другой, загробной, где праведники просветятся, яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13 : 43 ), а грешники предадутся во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф. 25 : 41 ). 7. Известно наконец, что не все праведники бедствуют на земле и не всегда; напротив, часто они наслаждаются благами жизни, и дворы праведных видимо благословляются Богом ( Прит. 3:33 ). Равным образом и грешники не все здесь благоденствуют и не всегда, но часто страждут от самых своих грехов ( Прем. 11 : 17 ), часто терпят заслуженные наказания от людей, часто клятва Господня обязательна для всех в домах нечестивых ( Прит. 3:33 ). § 70. Способы промышления Божие о человеке и переход к следующей части Способы промышления Божия о человеке многочисленны и разнообразны; но все они относятся к двум главнейшим, из которых один называется способом естественным, а другой сверхъестественным. Естественный способ промышления Божия о людях состоит в том, что Бог хранит их, содействует им в доброй деятельности и направляет их к последней цели их бытия средствами естественными, например: а) когда с небесе нам дождь дает, и времена плодоносна, и исполняет пищею и веселием сердца наша ( Деян. 14:17 ); б) когда наставляет нас на путь истины и добра через нашу совесть, как в язычниках, иже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести ( Рим. 2:15 ); в) когда наказывает грешников естественным образом, чтобы их вразумить и исправить ( 1Кор. 11:32 ), или чтобы их казнью вразумить и исправить других ( 2Пет. 2:6 ); г) когда препятствует нам творить зло, удаляя случаи ко греху, как видно из примера Саула ( 1Цар. 19:11 ); д) когда устраивает обстоятельства так, что из худых действий проистекают для людей благие последствия, чему пример известен из истории Иосифа ( Быт. 50:20 ). |
| а) Общее мнение иудейской церкви видело в сем пророчестве благовестие о Мессии. Это замечал в свое время бл. Иероним (com. ad h. 1); Флавий не только от себя говорил, что Даниил писал об опустошении Иерусалима рамлянами 46 , но передает и общую народную веру в древнееслово ( παλατος λογο) 47 · В толкованиях еврейских, не исключая и новых, признается, чго Даниил определил время пришествия Мессии седминами 48 и предсказал гнев Божий за истребление святого святых, Мессии 49 . б) Новозаветное откровение показывает выполнение предсказания сего во временах Мессии Иисуса ( Матф. 24, 15 . Лук. 21, 20. 21 ). в) Черты Христа старейшины – черты Искупителя мира. Наименование Мессии ( Χρςος) (ст. 25, 26) есть обыкновенное имя Того, кто освящен в Спасителя мира и оно усвоено Ему еще Давидом ( Пс. 2, 2 . Иса. 11, 1). Наименование князя Nagid (старейшины) давно также стало именем Мессии ( Пс. 7, 5 . Иса. 11, 10. 55, 4). Святым святых называется у пророка не часть храма, так как весь храм назначается к разрушению, а не к освящению (ст. 27), а назначать освящение только для одной части храма было бы странно; напротив сие наименование есть собственно имя Того, кто, по словам Исаии, не творит лжи (53, 10), и кто должен служить освящением для людей (сл. Ис. 8, 14 . Езек. 11, 16. Евр. 9, 7 ). Мессия истреблен будет (сг. 26), т.е. насильственною смертию (см. Зах. 13, 8. 9 . Иер. 10, 3. 22, 7 . 3Цар. 11, 6. 7 ), смертию нечестивых ( Пс. 36, 9. 28. 34. 38 . Прит. 2, 22 ): это такая черта, какою отличена смерть Спасителя мира (Ига. 53, 7. 8. 9). Мессия умрет eenlo не за себя или не для себя: следов. Опять не иначе как смертию Искупителя мира (Иса. .53, 5. 8. Нс. 15, 9. 11). Время Мессии – время потребления нечестия и приведения правды вечной. Это необходимая черта Искупителя мира, черта, о которой говорил ясно Исаия 53, 5. 6. 10. Со смертию Мессии соединено отменение жертв и приношений (ст. 27) всего обрядового служения (см. Пс. 37, 7 ) и установление завета нового. Прор. Иеремия также соединял со временем Искупителя установление завета нового (31, 31. 32. 32, 40). За смертию Мессии следует опустошение города (ст. 26). Давид и Исаия грозили гневом возмущающимся против Помазанника ( Ис. 2. 2 – 3. 9. 12 . Иса. 8. 9. 10). Вместе с тем, как запечатлеется грех , запечатлеется видение и пророк (ст. 25). Это естественно для времен Мессии: когда Мессия совершит искупление людей, грехи будут сокрыты и изглажены; пророчества, которые все главным образом относятся к искуплению от грехов, также кончатся и начнется вера в совершившееся дело. |
| также: Пс. 21:7,13,14,17,21,22 ). Выражение «по рассуждению человеческому» в ст. 32 означает «фигурально» (вопреки большинству переводов; ср.: 9:8; Рим. 6:19 ; Гал. 3:15 ). Но если бы Павел не имел надежды на будущее, то, вместо того чтобы страдать, он мог бы просто потворствовать своим страстям, – свойство, приписываемое (с некоторыми преувеличениями) философам-эпи-курейцам; эти воззрения разделяли, однако, многие греки и римляне, проводя жизнь в оргиях. Ср. также: Ис. 22и Лк. 12:19 . (В Ветхом Завете образы еды и питья обычно используется нейтрально [ Еккл. 2:24; 5:18,19 ; ср.: 3:12], но без Бога этого для жизни недостаточно- Ис. 22:12–14 ; Еккл. 11:7–12:14 ; ср.: 7:2,14.) 15:33,34. Здесь Павел приводит известную пословицу, впервые появившуюся в комедии Менандра, но в дни Павла уже бывшую у всех на устах. Общий совет греко-римских моралистов и еврейских учителей – избегать дурного общества (в Ветхом Завете – Пс. 118:63 ; Прит. 13:20; 14:7; 28:7 ). Павел, вероятно, говорит здесь о тех, кто не верит в грядущее воскресение и, следовательно, не имеет нравственной основы, на которую опираются те, кто верит в последний Божий суд; многие еврейские учителя, верившие в воскресение, считали неверие в него безнравственным. 15:35–49 Природа воскресшего тела Древний иудаизм учил не только о бессмертии души, но и о воскресении тела; Павел поддерживает это представление, но определяет природу нового тела иначе, чем большинство его современников. 15:35–38. Древние писатели часто выдвигали риторические возражения воображаемого оппонента; еврейские учителя представляли вопросы, подобные тем, что задает здесь Павел, как типичные аргументы,приводимые неверующими в учение о воскресении. Например, что произойдет, если человек утонет в море или сгорит дотла в огне? Раввины считали, что тело будет восстановлено при воскрешении по особой кости в горле, которая, по их мнению, не поддается уничтожению. Павел более рассудительно отмечает, что, независимо от количества материальных останков, всегда остается умозрительная модель, которая может послужить семенем для нового тела. |
| Шестой ангел, имеющий власть над огнем, выходит от жертвенника; здесь явная параллель с 6:9–11; 8:1–5; 9:13; 16:7. Снова проявляется связь между жертвой и молитвой святых и пришествием Царства Божьего. Метафора Божественного суда, описанного как процесс изготовления виноградного вина, восходит к Ис. 63:1–6 . Кровь сравнивается с виноградным соком, истекающим из виноградного пресса (точила): и потекла кровь из точила даже до узд конских (20). Очевидна гиперболизация образа. В 1 Енох. 100 говорится о войне в конце истории земли, когда отцы и сыновья будут сражаться друг с другом, а братья убивать своих братьев так, что «потоки крови хлынут… а кони будут по грудь погружаться в кровь нечестивых, а колесница потонет в ней». Подобным же образом иудеи описывали кровавые деяния римлян в эпоху Адриана: «Они убивали людей [из Бефера] не останавливаясь, так что кони по ноздри погружались в потоки крови, а кровь вливалась в море и обагряла его на протяжениии четырех миль. Если вы думаете, что Бефер находился на берегу моря, то ошибаетесь, так как он лежал в сорока милях от него». Пророчество Иоанна – типичная апокалиптическая картина суда в день второго пришествия Христа и должно истолковываться в свете апокалипсиса. 15:1 – 16:21 Семь чаш гнева После большого отступления в гл. 12–14 Иоанн возвращается к теме мессианских судов конца времени. Число семь и здесь, как и в случае семи печатей и семи труб, сохраняется, однако символизм в значительной мере искажается в некоторых переводах, где речь идет о чаше гнева (в 15:7 и по всей гл. 16). Это греческое слово обычно используется в его бытовом значении как посуда (так, вероятно, в Отк. 5:8 ), но оно может означать и сосуд для пития (см., напр.: Прит. 23:31 ). Частое использование выражения чаша гнева в качестве ветхозаветного символа суда предопределяет его смысловое значение здесь (из многочисленных примеров следует упомянуть Иер. 25:15; 49:12 ; Иез. 23:31–32 ; Авв. 2:15 ). Особый интерес с этой точки зрения представляет Ис. 51:17,22 , где речь идет о «чаше» и «кубке» гнева ( в русской синодальной Библии в обоих случаях – «чаша»). (Большинство переводчиков ошибочно передают «кубок» словом «чаша».) Поскольку Иоанн сам использует символику пития из чаши Божьего гнева в 14:10 и 16:19, создается впечатление, что тот же образ доминирует и в изображении судов в гл. 15–16. |
| 4 Пантен оставил после себя сочинения ( σνγγραμματα), Euseb. Hist. eccl. Lib. V cap. 10, 4; ср. VI, 19. 8 В эту энциклопедию входят 1) Λγος Προτρεπτικς (Cohortatio ad Gentes); 2) Παιδαγωγς, (Paedagogus); 3) στρματα (Stromata); 4) Ti ς; σωςμενος πλοσιος (Quis dives salvetur). 13 Ср. Irineus. Adv. haer. VI, 4; III, 17; Clem. alex. Strom. VI, 32.: προοοης τς γραφς; из позднейшего времени Euseb. Hist. eccl. II, 11, 1; Optat. De schism. donat. I, 9: ad proxilitatem Scripturae tuae augendam. 16 Κατ’ πιτομν τν γραφν εκθεσισ. Strom. I, 1 ( Μ. V ΙΙΙ. 688), Paedag. I, 7 (VIII, 312); Paed. I, 5 (VIII, 262); I, 7 (VIII, 321); Str. I, 19 (VIII, 813); I, 21 (VIII, 869); II, 2 (VIII, 941); Павловы послания: Paed. I, 6 (M. VIII, 292). 18 Гарнак ссылается в этом случае на Chronic, pasch. (Editio Dindorf) p. 15 и Str. VI Ι, 13 (IX, 514). 25 Str. VII, 96– α προφητικαι γραφαι; Str. VII, 1 τ προφητικα α γραφα (IX, 404); Paed. I, 9 (VIII, 353) ματρια προφητικη; Str. IV, 1 (VIII, 1216) κλογαι и др. 41 Таково мнение и англиканского богослова „Sanday”. См. его „Inspiration” Eicht Lectures. London. 1894. Second edition. 33. 49 В ап. Павле (Paed. I, 6. М. VIII, 308); в пр. Исаии: Strom. V, 14. (М. VIII, 177); в Ионе: Str. V, 14 (М. 200); в Соломоне: Прит. 8:9 ; Str. VI, 15 (М. IX, 348); в Давиде: Str. II, 20 (VIII, 1069). См. также слова Климента в Paed. III, ανοντας εχαριστεν τ μνω Πατρ κα υ, υ κα Πατρ... σν κα τ γ Πνεματι”, которыми христиане призываются к прославлению св. Троицы. Здесь Дух Святой упоминается вместе с Отцом и Сыном. 51 Ср. D. К. Noesgen. Geschichte der Lehre vom heiligen Geiste. Gutersloh. 1899. Seite 14–15 и др. 79 Ibidem, VII, 18 (М. IX, 556); V, I (М. IX, 10). О сущности гносиса, по учению Климента, высказаны в науке различные взгляды: Мерк в сочинении: „Clemens Alexandrinus in seiner Abhängigkeit von der griechischen Philosophie dargestellt”. Leipzig. 1879. Seit 20 определяет гносис, как „совершенное познание Бога“; Рейнкенс в „De Clemente, presbytero Alexandrino, homine, scriptore, philosopho, theologo liber”. Uratislavie. 1851. p. 851 видит в гносисе „дар таинственного разумения истины Откровения и даже „некоторое мысленное виденее сущностей”; Баур в „Die -christliche Gnosis” Tübingen. 1855. Seit 539. – философию христианской религии, Дене (Daehne) в „De γνσει Clementis Alexandrini et de vestigiis neoplatonicae philosophiae ni ea obviis”. Lipsiae. 1831. p. 79; ср. 112 соединение христианства и неоплатонического мистицизма. |
| 20:10. В иудаизме также предполагалось окончательное поражение сатаны, в соответствии с «ветхозаветной концепцией о том, что Бог будет вечно править после завершающего суда. 20:11–15 Последний суд 20:11. Хотя многие авторы также подчеркивают свершение суда над душами после смерти (некоторые еврейские авторы, находившиеся под глубоким влиянием греческих концепций, такие, напр., как Филон,мало интересовались грядущим «воскресением и судом), иудаизм многое мог сказать о суде перед престолом Божьим. Этот образ нового неба и новой земли (ср.: Отк. 21:2 ) заимствован из Ис. 65:17 . 20:12. Во многих еврейских текстах говорится о небесных скрижалях («Книга Юбилеев, «1 Енох., 2 Енох., 3 Енох., Завет Авраама), на которых запечатлены события человеческой истории или законы Божьи; ангелы постоянно записывают грехи каждого человека. «Раскрытые книги» свидетельствуют о том, что все представлено на общее обозрение (см., напр., также и 4 Езд.). Последний суд будет открытым общественным судом, и ни у кого не будет никакой возможности скрыть свое позорное имя. Образ «книги жизни» появляется в «Ветхом Завете ( Исх. 32:32,33 ; Дан. 12:1 ; Мал. 3:16 ) и затем получает дальнейшее развитие в более поздней еврейской литературе (см., напр., «Свитки Мертвого моря, «Книгу Юбилеев). Все будут судиться в соответствии со своими делами ( Пс. 61:13 ; Прит. 24:12 ; Иер. 17:10; 32:19 ; Иез. 18:30 ), но в прошлых грехах, закрытых истинным покаянием, праведные уже обвиняться не будут ( Иез. 18:21,22 ). 20:13,14. В еврейской литературе часто говорится о последнем дне, когда нечестивые будут брошены в огненную бездну (напр.: 1 Енох.). «Ад» был местом обитания мертвых (назван по имени греческого бога подземного мира Гадеса, но в еврейских текстах ад не связывался с ним), которому в «Ветхом Завете соответствовал шеол. Во многих еврейских текстах, как здесь, нечестивые находились под судом до момента своего окончательного уничтожения или перемещения в место вечных мук. 20:15. Большинство евреев верили, что те, кто соблюдал надлежащим образом предписания иудаизма, будут спасены, а с ними вместе и небольшое число праведных из других народов («язычники), а все остальные погибнут. Вера Израиля всегда была исключительной, единственной в своем роде (поклонение верховному Богу; Иоанн добавляет к этому, что истинное поклонение Богу возможно только через «Христа – ср.: 1Ин. 2:23 ), а ветхозаветные пророки возвещали день суда, который призовет к ответу все народы, так же как и Израиль. В это время для «покаяния уже не будет возможности. |
| 2:15–18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37 (ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11 ; Прит. 6:21 ; Прем. 8:17 ). 2:21–40 Младенец и Его свидетели 2:21 . См. коммент. к 1:57–59. 2:22–24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8 . Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми ( Лев. 12:8 ). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех , а другую сжечь как жертву всесожжения. 2–25,26 . Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 » 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16 , Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4Цар. 22:20 ). 2:27–32 . Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33–35 . Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28 ). 2:36 . Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» ( Тов. 1:9 ) то же, что и в 1Цар. 1 (Hannah). |
| …тесны врата и узок путь… – Мф. 7:14 . …выпускает его. – Обычно позднеантичные авторы рассказывают, что гадюка выпускает свой яд перед совокуплением с муреной. Возможно, модификация мотива вызвана дидактическими нуждами использования для проповеди: вспомним смущение, с которым Василий Великий приводит в «Шестодневе» прежнюю версию (РО 29, стлб. 160). Смоковные листья – намек на прикрытие наготы Адама и Евы после грехопадения ( Быт. 3:7 ). Заматеревший во днях лукавых. -Ср. Дан. 13:52 . Всякому мужу глава Христос… – 1Кор. 11:3 . 12 .О МУРАВЬЕ Соломон сказывал… – Прит. 6:6 . …к притче о девах мудрых и неразумных. – Ср. Мф. 25:8 : «Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла " ». …чтобы буква тебя не умертвила… – Ср. 2Кор. 3:6 . Закон духовен. – Рим. 7:14 . …в Книге Иова сказано… – Иов 31:40 . 13 .О СИРЕНАХ И КЕНТАВРАХ Молвил пророк Исаия… – Имеется в виду место ( Ис. 13:21–22 ), русский перевод которого сильно разнится с текстом Септуагинты. Роковое пение сирен описывается уже в «Одиссее», XII, 44–192, а их облик, полуженский-полуптичий, запечатлен в памятниках античного искусства, начиная с греческой архаики. …человек с двоящимися мыслями… – Иак. 1:8 . …образ благочестия имеют… -Ср. 2Тим. 3:5 . …ласкательством своим и красноречием… обольщают сердца простодушных. – Рим. 16:18 . Худые сообщества… – цитата из Еврипида или Менандра, приведенная уже у апостола Павла ( 1Кор. 15:33 ). 14 .О ЕЖЕ Хитрость ежа сопоставляется с хитростью лисицы уже в древнегреческой пословице и часто упоминается у античных авторов. …истинному винограднику… – Ср. Ин. 15:1 . 15 .О ЛИСИЦЕ Хитрость лисицы – поистине универсальный мотив. Рассказ о том, что она будто бы прикидывается мертвой, приманивая птиц, известен Оппиану («О рыбной ловле», II. 107 слл.; «О псовой охоте», III, 457). …Ирод уподобляется лисице… – Лк. 13:32 (речь идет об Ироде Антине, сыне Ирода Великого). …лисицы имеют норы… – Мф. 8:20 . …в Песни Песней Соломон говорит… – 2:15. Давид в Псалтири говорит… – Пс. 62:11 (в подлиннике речь идет, собственно, о шакалах, которым более свойственно поедать на поле брани убитых и умирающих воинов). |
|
|
