| Даровал Бог премудрость Соломону и исполнил мудростию Веселиила ( Исх. 31, 2 и дал.). И «премудрии люди скрывают стыд» ( Прит. 10, 14 ). И многое можно говорить о премудрости. Оная же Премудрость Отца есть единственная и не имеет ничего, что можно было бы противоположить Ей. Однако о ней ли было сказано слово, того я не могу ни утверждать, ни отрицать, а предоставляю Богу ведать. Впрочем вижу, что высказываемое с противоположной стороны имеет насильственно навязанный ему смысл. Ибо »созда Мя, – сказано, – начало путий Своих в дела Своя. Прежде век основа Мя. Прежде всех холмов раждает Мя» ( Прит. 8:22, 23, 25 ). Итак, каким образом рождаемое основывается? Каким образом создаваемое рождается? Если созданное, то уже не рожденное. Мы что рождаем, то не создаем, и что создаем, то не рождаем. Мы созданы, и рождаемое нами есть созданное. В Боге же несозданном рождаемое не есть созданное: если Он родил, то уже не создал; если же после создания опять родил, то каким образом сначала созданное после рождается? Итак, если к Нему относится высказываемое, то оно исполняется на домостроительстве пришествия во плоти. И посему сначала говорит о ближайшем, а после повествует о древнейшем. Желая убедить людей ближайших, начинает с плоти. Ибо началом путей праведности евангельской служит то, что " Слово в Марии соделалось для нас плотию« ( Ин. 1:14 ), а душа основана в плоти ее для того, чтобы показать высшее соделавшееся низшим. Говорим же о том, что из недр Отчих с небес Он явился на землю; поскольку Он пришел к нам после, дабы совершить все домостроительство. Итак, неужели Слово есть созданное? – Да не будет! и ничего запутанного во всяком случае не предложило Божественное Писание. 44. Но и у толковников собственно не так передается чтение. Акила 10 , например, говорит: «Господь стяжа мя»; поскольку в Еврейском читается: «Адонаи канани» 11 , что толкуется точно так, как мы сказали. И мы также по обычаю о раждаемых говорим: он приобрел детей. Но не так твердо запечатлена сила толкования. |
| В большинстве обвинительных речей Иакова используется «ветхозаветная форма пророчества о суде, которая обнаруживает свои параллели и в ряде произведений еврейской мудрости, и в «апокалиптических текстах. Отличие его речей, в которых он обличает богатых, от призывов к насилию, которые он сам осуждает (1:19,26; 3:1—12; 4:11), в том, что он обращается к суду Божьему, а не к человеческому возмездию (4:12; ср.: Втор. 32:35; Прит. 20:22). Его «пророчество было своевременным, поскольку несколько лет спустя, во время восстания против Рима, вся иудейская знать была практически уничтожена. 5:1. Призывы плакать и рыдать здесь являются просто обычным риторическим приемом, который означает: «У вас будут причины плакать и рыдать» (Иоил. 1:8; Мих. 1:8; ср.: Иак. 4:9). О выражении «послушайте» см. в коммент. к 4:13. 5:2. Одежды в древности в первую очередь указывали на богатство; многие крестьяне имели только одну смену одежды. 5:3. Некоторые древние писатели высмеивали скопидомство, приверженность к накоплению богатства и указывали на его тленность. О «ржавчине» и «моли» (ст. 2) см. в коммент. к Мф. 6:19. Как часто отмечалось в еврейских источниках, богатство — это тщета, ничто, в виду неизбежно надвигающегося суда Божьего. 5:4. Закон Моисея запрещал удерживать плату у работников, даже ночью; если обманутый работник взывал к Богу, Бог мог вступиться за него (Втор. 24:14,15; ср., напр.: Лев. 19:13; Прит. 11:24; Иер. 22:13; Мал. 3:5). В Ветхом Завете также само зло, содеянное против бедного, могло вопиять к Богу (Быт. 4:10). В Палестине в I в. многие поденные работники ежедневно зависели от заработанных денег, на которые они могли купить пищу для себя и своей семьи; если они не получали платы за день, то оставались голодными. Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22; Втор. 24:19). |
| 3. Хотя праведный может находиться в крайнем убожестве и нищете, но он не предается безнадежной и безотрадной заботе о своем пропитании, но уповает на Бога, и Бог являет ему благовременную помощь, что и подтверждает Псалмопевец, когда говорит: я не видал праведного оставленным, и детей его просящими хлеба ( Пс.36:25 ). А нечестивые, живущие по своим похотям и страстям, хотя и достигают своих желаний, но как эти желания нечисты, порочны, то Бог отвергает и отвращается их ( Ис.5:5,7 ). 8. Человек благоразумный с кротостью и благодарным чувством принимает нужные советы и полезные наставления, каковыми и предостерегается от различных неприятных и затруднительных обстоятельств; а кто опрометчиво и не обдуманно говорит ( Прит.26:28 ), тот, сообразно безрассудству сердца, показывает безрассудство и на языке и, отвергая полезные советы других, а свои неосновательные мысли упорно защищая, неминуемо подвергается погрешностям в словах, ошибкам в суждении, и неизбежному вреду в действиях. 10. Здесь не порок с добродетелью, но порок с пороком сравнивается: коварный и коварно действующий сравнивается с тем, кто открыто говорить неосмотрительно и безрассудно; кто поступает скрытно, с лукавством, тот вреднее и опаснее того, кто открыто и говорит и поступает несообразно. Поскольку один виден и тотчас берутся против него меры осторожности и обуздания; другой своим притворством может причинить много неприятностей, поношения, зла, прежде нежели будет узнан в его хитрых замыслах. 13. Перевод 70-ти: «кто из уст произносит мудрость, жезлом бьет человека несмысленного», имеет такой смысл, что мудрые своими прямыми суждениями также поражают и уязвляют порочного, как бы его жезлом били. Но чтение подлинника такой дает смысл: поскольку человек благоразумный говорит доброе и полезное, судит здравомысленно и назидательно, то он приобретает себе любовь и расположение, а неразумный, своими глупыми речами и неосновательными суждениями, навлекает на себя посмеяние, негодование, даже побои. 14. Умные скрывают свои знания, не хвалятся ими, не выказывают их неблаговременно и неуместно, и потому не подвергаются неприятностям, каковые обыкновенно навлекает самохвальство, а для глупого неизбежно падение, поношение, бесславие, по причине тщеславия его и безрассудных речей ( Прит.12:23,13:3,18:7 ). |
| Поэтому можно считать, что этою главой начинается вторая часть книги (ср. 35–36 стихи). Здесь прежде всего в уста самой премудрости влагается речь о себе (подобно 4, 16–22), с приглашением приступить к ней и насладиться ее дарами (24, 1–24); затем автор объясняет, что премудрость, основав свое пребывание в народе еврейском, проявилась главным образом в законе Моисеевом (ст. 25–29). Премудрость в своей полноте недоступна человеку (ст. 30–31), но и в той мере, в какой автор почерпнул ее для себя, вполне достаточно не только для него самого, но и для того, чтобы в составленных им притчах сообщить ее всем, желающим научиться (ст. 32–37). Таким образом, в отличие от остального содержания книги бен-Сира, за некоторыми подобными же исключениями, 24 глава представляет собою отдел, в котором содержится одна общая мысль, проводимая в строгой последовательности, в тесно связанных между собою притчах. Изложенные здесь мысли о премудрости неоднократно повторяются, по частям, в книге Сираховой (напр., 1, 1–20, 4, 12–22, 14, 21 – 15, 10, 51, 18–30 и др.) и близко напоминают то, что сказано о премудрости в Прит. 8–9 главах. Неудивительно, что 24 глава книги бен-Сира привлекала к себе особое внимание ученых; некоторые из них дали опыты обратного переложения ее на еврейский язык 1 . 1–2. Два первые стиха содержат вступление к дальнейшей речи премудрости. Сл.: «Премудрость похвалит душу свою и посреде людей своих восхвалится; В церкви Вышнего отверзет уста своя, и прямо силе Его восхвалится», – далее и приводятся те хвалебные слова, какие влагает автор в уста премудрости, по образцу Прит. 8, 4–36 и др. Перед первым стихом, в качестве заглавия, в большинства списков Гр. (кроме 23, 106, 157, 253, Cpl., Сир.-екз.) читаются слова: «похвала премудрости». Вместо «посреди людей своих» в Сир. читается: «среди народа Божия»: смысл остается тот же, так как народом своим премудрость называет здесь народ Божий, еврейский, среди которого она обитает (см. ст. 9). Тот же еврейский народ называется далее (ст. |
| 14:1—6 Исцеление в субботу 14:1. Считалось, что совместное вкушение хлеба может положить начало дружеским отношениям между людьми, поэтому предательские и даже просто недружественные мотивы участников совместной трапезы вызывали отвращение у древних читателей. Неприглядность поведения фарисейских начальников усугублялась тем, что это была субботняя трапеза, на которую, по мнению евреев, похвально приглашать известного учителя. 14:2. В древних медицинских текстах подробно описываются симптомы водянки. Поскольку человек, страдавший этой болезнью, находился прямо перед Иисусом, а не в глубине комнаты, это мог быть приглашенный гость. 14:3—6. Знатоки закона не сходились во мнениях относительно допустимости исцеления в субботу; если они молчали, не зная, что ответить, то, вероятно, либо понимали, что не правы, либо настолько плохо знали закон, что не могли отстоять свою позицию. Ессеи запрещали спасать животное в субботу, а фарисеи разрешали. Иисус доказывает Свою правоту, проводя аналогию с принципом, который не вызывал у них возражения, при помощи известного аргумента «насколько же более»; ср.: 13:15,16. 14:7—14 Наставление гостям и хозяевам 14:7. На пирах известные учителя обычно либо произносили речи, либо принимали участие в диалогах с гостями. Древние авторы нередко представляли философские обсуждения в виде монологов и диалогов, произносимых на подобных пирах; произведения этого жанра получили название symposia (пиршества). Насколько важную роль играл в древности социальный статус, отчетливо выражалось даже при рассаживании гостей на пирах. Эта проблема чрезвычайно волновала состоятельных людей греко-римского общества (см. коммент. к 1 Кор. 11:21), но была известна и в среде палестинских евреев, о чем свидетельствуют, в частности, Свитки Мертвого моря. 14:8—10. Иисус ссылается на принцип, изложенный в Прит. 25:6,7, — на который гости не обращали особого внимания, — хотя он повторяется и в других иудаистских источниках. Никто из занимающих низкоеположение в социальной иерархии не мог быть произвольно перемещен на более высокую ступень; человека можно было пересадить на более почетное место только в том случае, если он сам занял не соответствующее его положению «последнее» место. |
| 9:17 – 10:1 Опасность для мудрости. Если бедного человека можно не слышать (16), то правитель заставит себя слушать (17). Крик властелина может заглушить мудрость, но и сама мудрость может быть отринута, потому что малая ошибка привлекательнее для глупого, чем благоухание мудрости (10:1). 10:2–3 Глупость. Здесь рассматривается невидимая сторона жизни личности, которая отражается во внешности человека, включая его лицо (7:3), руки (7:26) и тело (11:10). Левая сторона ассоциировалась с несправедливостью, неправедностью (см.: Суд. 3:15; 20:16 ), и напротив, иметь сердце, склонное «на правую сторону», означало быть честным, справедливым, умелым и находчивым в повседневной жизни. Сердце, склонное к «левизне», – неловкое, неразумное, в нем дурные «источники жизни» ( Прит. 4:23 ). Эта неразумность видна всем (3). 10:4–7 Глупость и невежество «на большой высоте». Гнев начальника – не причина покидать свое место (в панике или в обиде). После совета, предлагаемого в ст. 4а, рассматриваются причины, которые лежат в его основе (4б–7). Высокие власти могут допускать разного рода просчеты (5), и могут происходить странные вещи, возможны превратности судьбы, которые несовместимы с мудростью (6–7). Люди с достатком (богатые) могут терять положение, а люди с положением (князья) могут терять достаток. 10:8–11 Глупость и сметливость. Мстительность сама по себе сопряжена с наказанием. Образ, представленный в ст. 8, подразумевает злые деяния (см.: Иер. 18:18–22 ). Многие полезные работы (добывание камня в карьере, колка дров) могут совершаться неумело (9), в то же время достижения умелых мастеров подвержены действию случая и удачи (9:11). Ст. 10 говорит нам, что обдуманные действия принесут больше успеха, чем грубый натиск, а ст. 11 предостерегает от расслабленности: человек, способный искусно справиться со сложным делом (заклинатель змей), может потерпеть неудачу из–за недостатка проворства. Медлительность может свети на нет преимущество природной смекалки. 10:12–15 Слова и дела глупца. Слова уст – проверка на мудрость. Речь мудрого благодатна, доброжелательна, полезна и привлекательна по форме. Слова глупца губительны для него самого, для его репутации (см.: ст. 3), для дела, которым он занимается. Начало в ст. 13 может означать «источник». Глупые слова зарождаются в сердце глупца (см.: ст. 2), конец же их (см. также о «конце» в 7:8) – в безумии, в иррациональности, что свидетельствует об извращении нравственных основ. Ст. 14 указывает на высокомерие и гордыню такого человека; его болтливость распространяется и на предметы, которых он знать не может. 15 Незнание многих вещей делает труд глупца утомительным и бесплодным. Трудно не заметить дороги, ведущей в город, но глупец не замечает совершенно очевидных вещей. Отказ принять всеобъемлющую мудрость Божью всегда оставляет человека без цели и ориентира в жизни. |
| В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19—22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3 Цар. 18:24—26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог». Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей. 14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16). 14:16. Вопрос о происхождении образа Духа- " Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия — «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35—41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника. |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| 3:8. «Покаяние означает отвращение от греха. Известно, что сами фарисеи подвергали сомнению акт покаяния, если человек, предположительно совершивший покаяние, продолжал грешить. Ветхозаветные пророки описывали послушание Богу и будущее благословение Богом Своего народа как плод покаяния (метафора, понятная жителям аграрной страны; ср.: Ис. 5:2; 27:6; Ос. 10:1, 12,13; 14:7,8; Прит. 11:30,31). 3:9. Евреи были убеждены, что они уже спасены как народ, ведущий свое происхождение от Авраама. Вероятно, образ Бога, воздвигающего Себе народ из камней, представлялся еврейским слушателям ИоаннаКрестителя чем-то вроде языческого мифа (у греков есть подобные легенды), далекого от реальности, но эти слова подчеркивали, что Бог не нуждается в Израиле для осуществления Своего замысла (как и в Ам. 9:7; ср.:Быт. 1:24; 2:9). Некоторые исследователи видят здесь игру слов: «дети» и «камни» созвучны в арамейском языке. 3:10. В еврейской литературе деревья иногда символизируют Израиль; в Ветхом Завете деревья используются в притчах о суде над народами (Ис. 10:33,34; Иез. 31:2—18; Ам. 2:9) или Израилем (Ис. 10:18,19; Иер. 11:16;Иез. 15:6). Древесина крупных деревьев (напр., ливанского кедра) использовалась в строительстве, а древесина тонкоствольных фруктовых деревьев Палестины шла либо на изготовление мелких предметов, либо, как здесь, на топливо. 3:11. Рабы высокопоставленных лиц нередко имели более высокий статус, чем свободные. Раб (в отличие от ученика, который также служил учителю) носил за хозяином обувь; Иоанн утверждает, что недостоин быть даже рабом Христа. Пророки предсказывали, что Дух Божий изольется на праведных, когда Бог утвердит Свое Царство в Израиле (Ис. 44:3; Иез. 39:29; Иоил. 2:28). А нечестивцам они угрожали огнем (Ис. 26:11; 65:15; 66:24; Иер. 4:4; 15и др.). В Мф. 3нечестивцы крестятся, или погружаются, в огонь (3:10,12), а праведные — вСвятой Дух. 3:12. Поскольку одно и то же греческое слово может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, намеченные в 3:11. Процесс веяния был хорошо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отделял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описывают день суда как жатву (4 Езд. 4:30—32; ср.: Иер. 51:33; Иоил. 3:12—14), а нечестивцев сравнивают с мякиной (Ис. 17:13; Иер. 13:24; 15:7). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное (Ис. 66:24), хотя в иудаистской традиции не было единства мнений о продолжительности существования ада (см. геена в Словаре). |
| Лучше немногое у праведника, нежели богатство многих нечестивых ( Пс.36:16 ). Кусок черствого хлеба с миром лучше, нежели дом, в котором много брашен с бранью ( Прит.17:1 ). Человек работающий и имеющий во всем изобилие лучше, нежели величающийся и не имеющий хлеба ( Сир.10:3 ). В самой крайней бедности блажен человек, боящийся Бога, удаляющийся от всякого греха и творящий благое ( Сир.1:13 ) (По Вульг.) Здоровый и имеющий силы нищий лучше расслабленного богача. Нет богатства лучше здравия телесного, и нет веселия лучше радости сердечной (30:14:16). Сладостна жизнь человека работающего и довольного своим жребием: в таковой жизни ты найдешь сокровище (40:18). Не преступай пределов древних, которые положены отцами твоими ( Притч.22:28 ). Надеющийся на свое богатство падет, праведные же прозябнут подобно всегда зеленеющему дереву (11:28). На что глупцу богатство, когда он не может купить мудрости? (17:16). Нет ничего гнуснее скупого. И нет ничего неправеднее сребролюбца; самую душу свою готов он продать ( Сир.10:9–10 ) (По Вульг.) Неправедно собирающий богатство, собирает оное для других, которые расточат добро его. Если он делает кому-либо добро во время жизни своей, то забывшись и против воли (14:4:7). Сын мой, если ты что-нибудь имеешь, делай самому себе из того добро и приноси Богу достойные жертвы (11). Помни, что смерть не коснит, и время шествия во аде не показано тебе (12). Делай добро другу прежде смерти своей, и по силе своей простирай руку к бедному и подавай ему. Не лиши себя той пользы, какую можешь извлечь из своего благоденствия, и да не минует тебя благая часть, уготованная за доброхотное даяние (13:14). Что тебя выше, того не ищи; а что тебя крепче, того не испытывай. Но размышляй непрестанно о том, что повелел тебе Бог; и не усиливайся проникнуть во множество дел Его. Не нужно тебе видеть очами своими тайное (3:21–22). Далече отринь от себя печаль. Ибо многих убила печаль, и нет никакой пользы в ней (30:24–25). Сын мой, проливай слезы над умершим; плачь над ним, как бы сам ты поражен был жестоким злополучием. |
|
|
