| Когда апостолы спрашивали Самого Господа о времени восстановления царства Израилева, Господь отвечал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Сообразно с целями Своего мироправления, Бог в определенные времена воздвигает и том или другом народе потребных мужей в качестве орудий для выполнения мудрых целей Его управления народами. В руке Господа власть над землею, и человека потребного Он вовремя воздвигнет на ней ( Сир.10:4 ). Так, задолго до рождения Кира пророк преднарек имя его, предсказал его появление, его победы и отношение к израильскому народу ( Ис.45:1–2 ). В своих победах сам Кир видел назначение, определенное ему небесным Владыкою всех царств и народов ( 1Ездр.1:2 ). Пр. Иеремии Сам Бог говорил: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя ( Иер.1:5 ). В том же смысле говорит о себе апостол, что он избран Богом на апостольское служение от чрева матери своей ( Гал.1:15 ). Власть, без которой существование общества не мыслимо, происходит от Бога. Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет ( Дан.4:22, 29 ; сн. Сир.10:4 ), Он низлагает царей и поставляет царей ( Дан.2:21 ; сн. Иер.27:5–6 ). Каждому народу поставил Он вождя ( Сир.17:14 ; сн. 10:4; Прем.6:1–3 ). Он дарует от Себя властителям или царям державу и силу ( Прем.6:3 ), венчает их славою и честью ( Пс.8:6 ), елеем святым помазывает их ( Пс.88:21 ; 1Цар.12:3–16 ; Ис.41:1 и др.), так что с того дня почивает на них Дух Господень ( 1Цар.16:11–13 ). Наконец, Сам же Он и управляет через царей земными царствами: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду ( Притч.8:15–16 ); сердце царя – в руке Господа ( Притч.21:1 ). Поставляемые через царей, как помазанников Божиих, низшие власти поставляются Богом, почему повиновение власти, по учению апостола, есть повиновение Божию повелению и установлению: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. |
| По содержанию Книга в целом делится на ряд частей, условно на пять разделов. В Новом Завете мы находим 11 цитат из пророка Исаии — это евангелист Матфей, Деяния апостолов, Послание ап. Павла к Римлянам и ряд др. моментов (Мат. 12, 17-18), (Деян.8, 28-35), (Рим. 10) и т.д. Первый раздел мы условно называем «Книга суда над Израилем и Иудеей» (гл.1—6). Основные темы — общее введение в пророческое служение, жалобы и обвинения, приговор к помилованию, пророчество о бесплодном винограднике и плач пророка над ним. Гл.6 повествует о призвании Исаии и посвящении его в пророки. Второй раздел — это Книга об Еммануиле (гл.7—12). Самое важное — это пророчество о рождении Еммануила (гл.7). Затем идет пророчество о Дамаске и Самарии (гл.8). Гл.9 говорит о наказании Израиля через Ассирию. Гл.10 говорит о самонадеянности и унижении Ассирии — это позднейшая вставка в текст, касающаяся более позднего периода. Гл.11 говорит о Мессии и царствии Его на Земле. Гл. 12 — благодарственные песни избавленных от поругания и наказания. Третий раздел, куда включается гл. 13-27, условно называем «Книга плача о врагах Господних». В гл.13—23 дается описание различных городов, суда над ними, их людьми и народами. Гл. 24-27 некоторые экзегеты называют «Апокалипсис Исаии». Здесь говорится о судьбе всего Мира, отчасти этот Апокалипсис перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Четвертый раздел — это книга бедствий Сиона, Книга суда и спасения. Сюда входят такие темы, как опасность Ассирии, или так называемые шесть плачей (гл.28-33); гл.34 включает в себя тему, которая называется «Суд над всеми народами» и гл.35 — это «Слава Мессии». Далее мы встречаемся с Книгой, которую мы условно называем «Книга приложений», которая повествует нам о различных событиях, в частности, об освобождении Иерусалима, о болезни и выздоровлении Езекии, о компромиссе Езекии (гл.38). Затем идет раздел, который мы условно относим к Второ-Исаие, который включает главы 40-66. Это особый раздел, где говорится о национальном избавлении царем Киром, о возвращении из вавилонского плена (гл.40-48), о духовном избавлении отрока Господня, о страдании и победе. Мессианские места этого раздела — гл.53. Больше нигде в Священном Писании Ветхого Завета, за исключением некоторых Псалмов Давида, в такой сжатой форме, практически без пробелов, не дано описание страдания Иисуса Христа и избавления через эти страдания. Практически вся эта глава может быть полностью воспроизведена по цитатам из Нового Завета. |
| Помимо сочинений Е. П., подлинность к-рых считается доказанной, под его именем гл. обр. в сир. и арм. рукописных традициях сохранились сочинения сомнительной атрибуции ( Muyldermans. 1952. P. 105-142; Idem. 1963. P. 271-276; Sarghissian. 1907. P. 124-134, 325-370; CPG, N 2465-2482). Большинство из них являются незаконченными сочинениями, часть из к-рых представляет собой фрагменты подлинных творений Е. П. («Мысли», «Схолии на Притчи», «Наставления», «Главы учеников Евагрия»), часть приписывается Е. П. ошибочно, либо авторство Е. П. не установлено ( Guillaumont A. 2004. P. 148-156). Так, в греч. оригинале сохранилось соч. «Главы учеников Евагрия» (Κεφλαια τν μαθητν Εαϒρου, Capita cic auctoribus discipulis Evagrii; CPG, N 2483; др. вариант названия: «Главы учения Евагрия» (Κεφλαια τν μαθημτων Εαϒρου) - G é hin. 1993. P. 51. Not. 1); состоит из 198 кратких глав, отражает устное учение Е. П., записанное его слушателями и учениками и имеет множество параллелей с подлинными сочинениями Е. П. ( Guillaumont A. 2004. P. 147-148). Нек-рые главы этого сочинения были впосл. использованы прп. Максимом Исповедником в его «Сотницах о любви» (особенно во 2-й и 3-й сотнице - Ibid. P. 148). Подготовка критического издания греч. текста ведется Жеэном в серии «Sources Chrétiennes». Остается под вопросом авторство Е. П. в отношении небольшого соч. «Об учителях и учениках» (De magistris et discipulis; CPG, N 2449, 6053). В греч. рукописях оно приписывается прп. Нилу ( Ven. 1908. P. 73-81), к сочинению к-рого «Слово аскетическое» оно близко по содержанию, а в сир. и арм. рукописях приписывается Е. П. ( Guillaumont A. 2004. P. 153). В сир. переводе Е. П. приписывается соч. «Увещание о признаках безмолвия» (Admonitio de signis quietis; Muyldermans. 1952. P. 120-122; CPG, N 2469); оно сохранилось также в греч. версии в 3 редакциях, приписывающихся Иоанну Ликопольскому, свт. Епифанию Кипрскому и прп. Макарию Великому (Египетскому) ( Muyldermans. 1953. P. 525-530; Idem. 1955. P. 395-401). Однако это сочинение не может быть приписано никому из этих авторов, его атрибуция Е. П., несмотря на свидетельство сир. рукописной традиции, не подтверждается данными внутренней критики ( Guillaumont A. 2004. P. 152). Ранее приписывавшиеся Е. П. на основании ряда сир. рукописей 2 кратких трактата под условным названием «Побуждение и Увещание» (Προτρεπτικς κα Παραινετικς, Protrepticus et Paraeneticus; Frankenberg. 1912. S. 554-562; CPG, N 2440), в к-рых затрагиваются вопросы молитвы и др. необходимых составляющих монашеского делания, по всей вероятности, принадлежат сир. писателю VI в. Аврааму Нефтарскому (см.: Guillaumont A. 2004. P. 150). Остается под вопросом авторство Е. П. и в отношении небольшого соч. «Исповедание веры» (Professio fidei; Muyldermans. 1952. P. 139-140; CPG, N 2478), известного по 2 сир. рукописям; в нем содержится краткое изложение триадологии, космологии и сотериологии, во мн. положениях близкое к учению Е. П. ( Guillaumont A. 2004. P. 152-153). |
| Пс. 102, 15 Дни человека – как трава; как цвет полевой, так он цветет. Слава его – цвет на ней. Засыхает трава – и цвет ее опадает. Умрет человек – и слава его погибает. Одна лишь Слава вечна и нетленна – Божия. Посему достигай благодати Святого Духа, и будет с тобой вечная Божия Слава – память о тебе Святой Церкви, верующих на земле, а с ними и общение святых на небе. Книга Притчей Соломоновых Притч. 3 Притч. 3, 30 Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе. Итак, если не враждуешь напрасно на человека, то у него не хватает духу творить тебе зло. Притч. 5 Притч. 5, 10 Чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. В блуде человек теряет крепость духа, которая истощается в страсти, служащей наслаждению блудницы. От сей крепости духа страсть получает продолжительность и силу, которыми наслаждается блудница, но человек в ней [ страсти] теряет сию крепость духа. Так и в каждой страсти, если мы ей предаемся, исчезает крепость нашего духа (а часто и души и тела). Притч. 5, 11 И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – 12 и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, 13 и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим». Тяжелые и гибельные последствия сего заставляют нас раскаиваться в невнимании словам тех людей, которые предостерегали нас от греха по долгу или любви к нам, но это уже позднее раскаяние. Притч. 6 Притч. 6, 35 Не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров. Почему? Ибо прелюбодей разрушил его душевную жизнь, при которой только и возможно правильное развитие духа и рост его. Какое несравнимое преимущество в этом отношении имеет христианин по сравнению с ветхозаветным человеком. Ибо когда разрушается его душевная жизнь, у него остается более полная, более совершенная, лучшая – духовная. Ему нужно только с помощью благодати Божией пережить временное омертвение души, которым она очистится для теснейшего единения с Богом, что для ветхозаветного человека было невозможно, ибо Святой Дух еще не пришел в мир. Вот почему пророк Нафан, обличая царя Давида, употребил притчу о захвате богатым у бедного овечки. Притч. 7 |
| Такого бога не существует. Настоящий Бог не таков. Будет наказание за грех , который выбран сознательно и который не был раскаян. «Будут взывать и не услышу» – потому что грешник взывает без покаяния, а просто ради того, чтобы избавиться от наказания за то зло, которое сам же и привел в свою жизнь. Преимущественно это относится к состоянию после смерти. Об этом говорил преподобный Иустин (Попович) , что Страшный суд называется страшным именно потому, что для всех, кто противился Богу, «после воскресения станет очевидно, что в Боге, во Христе Спасителе есть подлинная жизнь, которую они отвергли и теперь справедливо будут наказаны». И поэтому ни девы неразумные не получают возможность войти на пир брачный, ни эти грешники поздно взывающие к Богу, не оказываются услышаны. Притч. 1:29–31 И в следующих стихах Книги Притч описывается, за что именно такая реакция следует на их взывания: «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» ( Притч. 1:29–31 ). Итак, эти скорби, которые описаны, – и теснота, и горе, и беды, и погибель, – являются плодом пути грешника. Также и апостол говорит, что «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнёт» ( Гал. 6:7 ). То есть, грешник сам привносит это в свою жизнь. Но одновременно это является и наказанием от Бога, потому что именно Он установил духовный закон, в соответствии с которым человек, выбирающий зло, получает горькие плоды. Притч. 1:32 «Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» ( Притч. 1:32 ). То есть именно упорство в грехе убивает их. А «беспечность» – это в значении отсутствия попечения о том, чтобы жить в соответствии с законом Божиим. Вот эта беспечность глупцов погубит их. Притч. 1:33 В последнем стихе главы напоминается о том, что это не предопределение, что есть возможность выбрать другой путь: «а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» ( Притч. 1:33 ). |
| Три великих дара этой неистощимой Спасовой благостыни указует и обещает нам вышеприведенная Иорданская песнь: Духа Премудрости, Духа Разума, Духа Страха Божия, но уже и этих трех как наиболее важных, не говоря о множестве и безконечном разнообразии других, вполне достаточно, чтобы предпочесть им какое угодно земное сокровище, чтобы обогатиться так, как только может быть богат бренный человек, чтобы в слезах умиления и безпредельной благодарности воскликнуть с псалмопевцем: «Что есть человек, Господи! Яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его» ( Пс.8:5 ) столь чудными неизглаголанными благодеяниями? «Приидите, приимите вси Духа Премудрости»!.. – Духа Той Самой Божественной Премудрости, Которую, по слову Божию, «прежде век от начала произвел Создатель всех» и Которая «не скончается во веки». «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем. Сол.7:25). «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (7:26). «Она – таинница ума Божия и избирательница дел Его» (8:4). «Она вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю… обошла круг небесный и ходила во глубине бездны» ( Сир.24:3,5 ). «Она одна, но может все… все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Сол.7:27). Она Сама есть «Дух разумный, святой, тонкий, удободвижный, светлый, чистый, ясный, благодетельный, человеколюбивый, проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» ( Прем.22–23 ). «Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд» ( Прем.29 ). «Она дороже драгоценных камней и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» ( Притч.3:15 ). Она начертила единым мановением этот роскошно горящий миллионами огней круг небесный, водрузила единым повелением на ничесомже эту неудержимо тяготеющую жизненосную землю, распростерла единым протяжением эти неизмеримые внеземельные пространственные бездны. Она произвела одно из величайших непостижимых чудес Своих – человека, этот в малом виде целый мир из души, представительницы мира невидимого, и тела, представителя мира видимого. |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| В XVII веке при Московском дворе существовала целая Академия – Оружейная Палата, где работали знаменитые царские иконописцы, художники, резчики, граверы и проч. Цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович ценили и любили иконы и украшали ими комнаты своего дворца, где, однако, не могли поместиться все царские иконы, и поэтому для них было устроено особое помещение. Существовавшая при Московском дворце Образная Палата служила для хранения икон, а также и других священных предметов и книг, принадлежащих государю и членам его семейства. Из этой Палаты образа, кресты и проч. брались по мере надобности в дворцовые приказы, Оружейную Палату, во дворец и в придворные церкви. В царствование Алексея Михайловича Образная Палата представляла собою громадный и превосходный музей памятников православной иконографии и искусства, равного которому по богатству в настоящее время нет в России и даже на всем православном Востоке. Это ясно видно из издаваемой нами описи Палаты, приблизительно от 1669 (7177) г. Составлена опись и скреплена по листам дьяком Мастерской Палаты Иваном Чаплыгиным. Хранится она в Московском Отделе Общего Архива Министерства Императорского Двора по оп. 34 (152а), но, к сожалению, уцелела не вполне, именно – не достает первых 16 листов. Всего в ней 214 листов; разделена она на 22 главы: 1 гл. – 1–4 лл., 2 гл. – 5–12 лл., 3 гл. – 13–20 лл., 4 гл. – 21–58 лл., 5 гл. – 59–72 лл., 6 гл. – 78–86 лл., 7 гл. – 87–101 лл., 8–9 гл. – 102–111 лл., 10 гл. – 112–119 лл., 11 гл. – 120–133 лл., 12 гл. – 134–142 лл., 13 гл. – 143–160 лл., 14 гл. – 161–172 лл., 15 гл. – 173–176 лл., 16–18 гл. 177–206 лл., 19–20 гл. – 206 об. – 209 лл., 21 гл. – 210 л., 22 гл. – 211–214 лл. Главы 13–15 заключают в себе перечень книг рукописных и печатных, которые находились в Образной Палате. Как видно из рассматриваемой рукописи, опись Образной Палаты была производима и раньше 1669г., именно в 7160г., 1651–2 гг. Главное богатство Палаты составляли иконы, – они были в серебряных и золотых, басемных и сканных окладах, или без них. Риз, покрывавших всю икону и тем безобразивших ее, здесь не было. Письмо на иконах было – греческое, грузинское и русское, последнее царских и других иконописцев. Число икон было очень велико. В описи нередко указано происхождение икон, откуда они поступили в Палату. Многие иконы были поднесены государю и членам его семейства или служили им благословением. В рукописи мы, между прочим, читаем: образ Богоматери Казанской в Палату . . Образ . (Перечень следующих затем икон дает косвенное указание на монастыри, которые подносили их, напр., Иосифа Волоцкого , Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Антония Сийского, Дмитрия Вологодского Прилуцкого, Соловецких чудотворцев и т.д.). Иконы взяты из царских хором. Образом Спаса Вседержителя . Образом Пречистой Богородицы Казанская . Иконою Воскресения Христова . |
| Гл.1. На основании Писания пространнее доказывается единство Божие (§1–4/Р.495–499/). Гл.2. Показывается множество Лиц и их различие в Божестве (§5–57/Р.500–566/). Гл.3. Разрешаются три аргумента противников против различия Лиц (§58–63/Р.566– 581/). Гл.4. Опровергаются другие три аргумента против различия Лиц (§64–66/Р.581–585/). Гл.5. Дается разъяснение на другие возражения противников (§67–71/Р.585–589/). Гл.6. Делается переход к доказательству Божества Лиц, и главным образом Сына и Святого Духа, где вместе с тем объясняются выражения: οσα (сущность), μοοσιος (единосущный), πστασις (лицо [persona]), которыми мы пользуемся при объяснении таинства Троицы; а также сжато излагается история арианства и македонианства (§72–80/Р.590–609/). Гл.7. О Божестве Сына Божия, и во-первых приводятся свидетельства Писания, которые в Ветхом Завете говорят об истинном и едином Боге Израиля, а в Новом Завете применяются ко Христу (§81–101/Р.610–632/). Гл.8. Отдельные доказательства из Ветхого Завета (§102–108/Р.633–640/). Гл.9. Отдельные доказательства из Нового Завета (§109–131/Р.640–670/). Гл.10. Отдельные доказательства из Божественных имен (§132–150/Р.670–685/). Гл.11. Отдельные доказательства из Божественных атрибутов (§151–196/Р.685–723/). Гл.12. Отдельные доказательства из действий, свойственных только Богу (§197–211/Р.723–733/). Гл.13 Отдельные доказательства из призвания, почитания и поклонения, причитающихся Сыну Божиему, и какие заслуживает только Бог (§212–227/Р.733–744/). Гл.14. Приводятся Сивиллины Оракулы, свидетельства Отцов и другие, пригодные здесь (§228–237/Р.745–760/). Гл.15.Излагаются сходные с тем, что и о Сыне, доказательства о Святом Духе (§238–249/Р.761–770/). Гл.16. Разрешаются доказательства еретиков, косвенно обращенные против Божества Сына Божия (§250–267/Р.770–780/). Гл.17. Разрешаются возражения еретиков, прямо отвергающие Божество Сына Божия (§268–283/Р.780–799/). Гл.18. Разрешаются возражения еретиков, обращенные против Божества Святого Духа (§284–303/Р.799–816/). |
| стический спор в двух его фазах – в IX и в XI вв. – и проявившаяся в нем борьба реформаторских стремлений с церковным учением (68–84 стр.). Гл. 5-я: Спор о предопределении и его значение в истории реформаторских стремлений в Западной церкви (85–108 стр.). Гл. 6-я: Исторические причины зарождения и развития сектантского движения в Италии, во Франции и отчасти в Германии к началу XI века. Двоякий характер этого движения (108–122 стр.). Гл. 7-я: Катары или альбигойцы. Их учение и религиозный культ. Внутренняя организация их общин (122–152). Гл. 8-я: Вопрос о происхождении ереси альбигойцев или катаров (152–172). Гл. 9-я: Вальденсы. Происхождение этой секты, ее отличительный характер, учение и внутренняя организация (172–198). Гл. 10-я: Рационалистический элемент в схоластическом богословии XII века. Петр Абеляр и его учение (199–226). Гл. 11-я: Арнольд Брешианский и поднятое им движение к реформе церкви (226–248). Гл. 12-я: Некоторые другие ученики и подражатели направления Абеляра: их характеристика и отношение к ним богословов ортодоксального направления (248–269). Гл. 13-я: Арабская философия и ее влияние на направление схоластики и общества в XIII веке (269–303). Гл. 14-я: Иоахим де-Флорис и его апокалиптическое учение. Отражение его реформационных идей на некоторых представителях францисканского ордена и отчасти доминиканского (304–328). Гл. 15-я: Пантеистический мистицизм XIII и XIV века и его частные проявления в виде учений и сект (329–371). Гл. 16-я: Мейстер Экгарт и его учение. Отношение его к современной ему секте „свободного духа“ (371–384). Гл. 17-я: Сегарелли и апостолики. Фра Дольчино и патарены (384–407). Гл. 18-я: Данте Алигиери и его отношение к реформе римской церкви (407–443). Гл. 19-я: Джон Виклеф, его учение и реформаторская деятельность (443–512). Гл. 20-я: Богословы парижского университета и влияние их на Констанцский собор (512–562). Гл. 21-я: Ян Гус, его учение и реформаторская деятельность (562–609). Гл. 22-я: Савонаролла, как церковный реформатор (609–671). Заключение (671–683). |
|
|
