| В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама , св. Дионисий Ареопагит , Ориген . Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены. Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» ( Притч. 8:14 ). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» ( Притч. 8:24–27 ). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни ( Притч. 16:22 ) и терять ее ( Притч. 21:16; 23, 26 ). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания : «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7:24–27). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья ( Притч. 8:32–36 ), благодати и правды, славы и богатства ( Притч. 3:13–16:8, 5 ), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8:7). В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога ( Притч. 8:27–31 ), (Премудр. 8:1; 10:1–19; 8:13; 9:4–5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией ( 1Кор. 1:24–30 ), ( Кол. 2:3 ), ( Мф. 13:35 ). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Притч. 14:1 . Мудрыя жены создаша домы. Церковь терпением и надеждою Христовою построила себе дом, то есть, учением и верой воздвигла и устроила приходящих к ней. «Безумная же раскопа рукама своима». Это значит: ересь, сделавшаяся виновницею своей вечной смерти. «Ходяй право боится Господа» ( Притч.14:2 ). Не просто страх делает хождение правым, а именно страх Божий. Как нечестивый, прийдя «в глубину зол, нерадит» ( Притч.18:3 ), так благочестивый боится. Таким образом добродетельная жизнь хороша и в том отношении, что присущий ей страх делает более богобоязненными. Притч. 14:3 . Из уст безумных жезл досаждения. Перед этим ты сказал: «Иже от устен произносит премудрость, жезлом биет мужа безсердечна» ( Притч.10:13 ): как же здесь, говорит, усвояешь тоже безумному? Неодинаково; и это жезл, но жезл «досаждения», а то – снисхождения; один наносит оскорбление, а другой исправляет. Так бывают тяжелы безумные, как будто наносят побои. Можно и бранить, и обличать, но с мудростью; растворенное ею обличение не бывает противным, тяжким и несносным. Если хвалит безумный, это хуже брани; если бранит разумный, это равно похвале. Это сказал и некоторый мудрец: если восхваляя произнесет это громким голосом, принимай слова, как поношение. Притч. 14:4 . Идеже несть волов, ясли чисты. Говорит, мне кажется, то, что недеятельный человек терпит бесчисленный убыток и бедность, или то, что когда нет волов, не подкладывается корм; что нужно щадить волов; что нужно быть экономным; что нужно иметь большое попечение о земледелии. Или так: где нет учителей, дома учеников пусты; сила учителя проявляется там, где много произведений. «Взыщеши премудрости у злых, и не обрящеши» ( Притч.14:6 ), потому что премудрость не совместима с пороком. «Домове беззаконных требуют очищения» ( Притч.14:9 ). Имея основание на песке, они нуждаются в очищении, чтобы им, сделавшись чистыми, узнать Бога. Слушающие слова Иисуса и исполняющие их строят свой дом на камне. Притч. 14:15 . Незлобивый веру емлет всякому словеси. |
| 43); гражданские законы из «Номоканона» Патриарха Фотия (гл. 44); извлечения из законов Моисея о наказаниях за преступления (гл. 45); «Закон судный людем» - болгарская компиляция, в основу которой легла «Эклога» (гл. 46); полемическое сочинение против латинян Никиты Стифата (XI в). и другое полемическое сочинение неизвестного автора, направленное против латинян (гл. 47-48); «Градский закон» - полный перевод «Прохирона» (гл. 49); «Эклога» Льва и Константина с сокращениями (гл. 50); статья «О браках» (гл. 51); византийские статьи на тему о незаконных браках (гл. 52); «Томос единения» - 920 г. (гл. 53); канонические ответы Патриарха Николая Грамматика (гл. 54); канонические ответы Никиты, митрополита Ираклийского, относящиеся к концу XI века (гл. 55); правило св. Мефодия, Константинопольского Патриарха (IX в.), о принятии в Церковь отпадших от Православия (гл. 56); «правило иереом, иже не облачаются во вся священныя ризы.» (гл. 57); извлечения из правил Патриарха Константинопольского св. Никифора Исповедника (гл. 58); отрывки из канонических ответов, надписанных именем Иоанна, епископа Китрского, а на деле принадлежащих архиепископу Димитрию Хоматину (гл. 59); «Архиерейское поучение новопоставленному священнику,» единственная статья русского происхождения (гл. 60); канонические ответы Патриарха Александрийского Тимофея, дополнительные к его ответам, помещенным в 32-ю главу «Кормчей» (гл. 61); правила Василия Великого о монастырях и монахах (гл. 62-65); статья «О священных одеждах и особах» (гл. 66-69); трактат Тимофея, Константинопольского пресвитера VI века, о приеме в Церковь еретиков (гл. 70); выписки из «Пандект» греческого монаха Никона Черногорца, жившего в XII веке, о важности церковных правил (гл. 71). В конце «Кормчей книги,» вне глав, по указанию Патриарха Никона помещены три статьи: «Известие» о названии и издании этого сборника, подложная дарственная грамота Константина Великого папе Сильвестру и «Сказание» об отделении Римской Церкви от Восточной. «Номоканон при Большом Требнике.» «Номоканон,» помещенный в конце Большого Требника, представляет собой сокращенный и переработанный свод правил, заимствованных главным образом из основного канонического кодекса Православной Церкви. |
| Гл. 42: Восемьдесят семь глав извлеченных из новелл Юстиниана Иоанном Схоластиком. Гл. 43: Три новеллы императора Алексея Комнина о церковном обручении и венчании браков. Гл. 44: От различных граней Иустиниана царя новых заповедей главы избраны различны. Это ссылки на Юстиниановы законы, которые в греческом Фотиевском номоканоне помещены вслед за правилами в различных главах различных титулов номоканона, но которые в славянской Кормчей выделены из органической связи с главами номоканона и помещены отдельно, в виде особой юридической статьи. Гл. 45. Извлечете из законов уголовных, данных Богом чрез Моисея Израильтянам. Гл. 47. Полемические сочинения против латинян Никиты Стифата и неизвестного. Гл. 48: Прохирон Василия Македонянина. Гл. 51: О беззаконных браках – византийские статьи о браках, запрещенных по родству и свойству. Гл. 52: Том соединения или постановление Константинопольского патриаршего синода при Николае Мистике 920 г. о третьем и четвертом браке. Гл. 53: Канонические ответы патриарха Николая Грамматика на разные вопросы, предложенные Иоанном Молчалником и другими. Гл. 54: Канонические ответы Никиты митрополита Ираклийского на вопросы Константина епископа памфилийского из конца XI века. Гл. 69: Мнение Тимофея пресвитера Константинопольского VI в. о способа принятия в церковь еретиков различных наименований. Остальных статей из числа помещенных в печатной кормчей не было Рязанской рукописи, а именно не было: Гл. 46: Закон судный людем. Гл. 49: Эклога Льва Исаврянина. Гл. 50: О тайне супружества. Гл. 55: Правила Мефодия патриарха Константинопольского IX в. о способе принятия в церковь отпадших от православной веры в ересь или в нехристианскую веру. Гл. 56: Толкование о священнических одеждах. Гл. 57: Правила патриарха Константинопольского Никифора Исповедника IX в. Гл. 58: Отрывки из канонических ответов Иоанна епископа Китрского XIII в. Гл. 59: Архиерейское поучение новопостановленному иерею. Гл. 60: Канонические ответы Тимофея патриарха александрийского V в., составляющее дополнение к его ответам помещенным выше в гл. 32. |
| Начало Евангелия от Иоанна «В начале было Слово» перекликается с первым стихом Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Творческое слово Бога ( дабар на иврите) – это больше, чем знак, и больше, чем принцип порядка. Это мощная, непрекращающаяся сила, лежащая в основе и поддерживающая все сущее. София (Хохма) – это сияющее и любимое женское присутствие, близкое к Богу, и, подобно слову, она исходит «из уст Всевышнего» (Сир. 24:3, 9). Она – «дыхание силы Божией чистое зеркало действия Божия» (Прем. 7:25). Она «играет», или танцует перед Богом, и она есть его «отрада изо дня в день» (Притч. 8:30). Подобно логосу , София есть интеллектуальная форма, принцип порядка, «источник ясности мысли» (Прем. 8:22). Но она – танцующая София как воплощение кинетического порядка, который наполняет развивающийся и многообразный космос. Делается акцент на её активных качествах. Она пронизывает «все разумные, чистые и тончайшие духи; ибо София подвижнее всякого движения» (Прем. 7:23). Она – «незапятнанное зеркало активной силы Бога». Она есть упорядочивающий принцип, который «удерживает все вещи вместе» (Прем. 1:7) во время «танца в его присутствии, танца повсюду в его мире» (Притч. 8:30). Для Иоанна, как и для Ранера, ни mythos , ни логос сами по себе не являются адекватными принципами формы. Воплощенное Слово означает способ познания, сочетающий в себе ясность разума с богатой динамической непосредственностью mythos . Понимание Иоанна основано на еврейской традиции. Тора возникла как результат устной культуры, и её центральная структура основана на mythos . Типологическая трактовка Иоанном еврейских писаний отражает этот образ мышления. Его чтение – это форма мидраша , герменевтика, направленная на то, чтобы извлечь из текста множество смыслов. Он не предлагает вернуться к простым mythos дограмотных культур, но его работа предполагает возможность того, что Поль Рикер называет «второй наивностью», изменением сознания, позволяющим более непосредственно соприкоснуться с «неисчерпаемой разумностью бытия». |
| Постараемся же, братия мои, прилепляться уже не к благам мира сего, а к закону Господню, и о законе Его помышлять днем и ночью. О таких говорит Писание: блажени испытующие свидения Его, всем сердцем взыщут Его: и жива будут сердца их в век века ( Пс.118:2, 21, 27 ). Возьмем пример с Давида, который говорил пред Богом: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Люблю я закон Твой; весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:11, 97, 148 ). Вот какая была у праведника любовь к учению Господню! Будем же и мы, возлюбленные мои, подражать ему. Кто проводит такую жизнь, тому Господь откроет безвестная и тайная (для других) премудрости Своея, и он узрит благая Господня на земле живых, – там, где праведники живут и не умирают. Он и здесь, на земле, еще в сем веке, всею душою благословит Господа и радостно воззовет: благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою ( Пс.30:22 ). И милость Господня поженет его во все дни живота его, еже вселитися ему в дом Господень, в долготу дний ( Пс.22:6 ).Ибо никого же, как сказано, любит Бог, токмо сего, иже с премудростью пребывает ( Прем.7:28 ). Кто любит премудрость Господню, тот любит жизнь; а кто ее презирает, ничем считает, тот любит смерть. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости, ни во что же вменится ( Прем.9:6 ), – сказано в Писании. Если и праведник, как сказано, едва спасется, и то только при помощи Божьей премудрости: то нечестивый грешник, оставляющий закон Господень, где явится? Всех таковых, которые ныне не умудряются премудростью Господнею и дел угодных Ему не делают, погубит Господь во гневе Своем, и пожрет их огонь ( Пс.20:10 ). И при всем том премудрость не многим есть явна (Ср. Сир.6:23 ), как сказано: не постигают ее неразумные люди и грешные не видят ее ( Сир.15:7 ): точию вдающий душу свою в волю Господню и размышляющий в законе Вышнего премудрости взыщет ( Сир.39:1 ). Как премудрость есть, по слову Писания, сияние света присносущного ( Прем.7:26 ), то и последование премудрости возводит к Царству вечному ( Прем.6:20 ). |
| Преподобный Иоанн Кассиан говорит: «Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах ( 2Кор. 6:7–8 ), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется о подводные, гибельные скалы. Потому премудрый Соломон увещевает: …не уклоняйся ни направо, ни налево, то есть не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков». Притч. 4:28–29 «Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» ( Притч. 4:28–29 ). Так что если мы хотим быть с Богом, то должны стремиться идти путём премудрости Божией, и в дальнейших главах Книги Притч мы много узнаем о том, как именно идти этим прямым путём. Пятая глава Притч. 5:1–2 «Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» ( Притч. 5:1–2 ). То есть, чтобы научиться рассудительности, нужно смирить свой разум перед наставлением учителя, и при этом не любого учителя, а того, который учит закону Божьему – тому, что, в свою очередь, он воспринял от своего наставника, как об этом было сказано ранее. Так что получение дара рассудительности и в принципе научение закону Божию неразрывно связывается со смирением. Соответственно, все, кто говорит: «Мне не надо учиться, я сам все знаю», оказываются нарушителями этих слов Писания и оказываются далеки от рассудительности и от той мудрости, которой желает научить нас Господь. Притч. 5:3–4 «Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» ( Притч. 5:3–4 ). Это наставление является прямым продолжением предыдущих двух стихов, и оно не случайно, потому что смирение перед наставлением и перед учителем –это лишь одно из условий для научения знанию от Бога и о Боге. А второе необходимое условие – добрая нравственность. И в других местах Книги Притч выражается мысль, что нравственные преступления, – как в данном случае блудные грехи, прелюбодеяние – делают человека недостойным дара мудрости от Бога. Мне доводилось наблюдать печальные примеры того, как человек воцерковленный впадает в блуд, в прелюбодеяние, и когда он добровольно остаётся в этом грехе, как быстро он духовно деградирует. Это ужасное зрелище. |
| Слава, о которой здесь говорит Премудрость, которой может быть причастен человек, откликнувшийся на ее зов – это слава у Бога, слава в Царстве Небесном. Не каждый человек, который идёт по пути добродетели, становится славным в этой земной жизни. Некоторых святых Господь делает известными еще при жизни, других прославляет после смерти, как, например, святого отрока Артемия Веркольского, добродетели которого были явлены через внезапное открытие его нетленных мощей. А кого-то Господь оставляет безвестными на земле, но в Своём Небесном Царстве Он всех их удостоит славы. Также Премудрость говорит: «у Меня правда», поэтому все правдолюбцы, все, кто ищет правды, справедливости, должны знать, что искать нужно у Христа. Притч. 8:19 «Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» ( Притч. 8:19 ). Потому что ни отборное серебро и ни золото человека не спасают, а спасает Христос, ипостасная премудрость Божия. Поэтому плоды её лучше, чем что-либо из материальных вещей. Притч. 8:20 «Я хожу по пути правды, по стезям правосудия» ( Притч. 8:20 ). Святитель Григорий Нисский так комментирует эти слова: «Как прекрасно приводить душу в движение и упражнение на этих путях!» То есть, подражая премудрости Божией, христианин должен стремиться ходить по этим путям правды, правосудия. И ходить – не то что один раз пройти, а регулярно ходить и не довольствоваться тем, что один раз исполнил заповедь. Притч. 8:21 «Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» ( Притч. 8:21 ). Прежде всего имеются в виду «неветшающие хранилища» на небесах, в которых собирается «негиблющее сокровище». Хотя и здесь, на земле, Господь не оставляет верующих в Него. Это не значит, что Он делает всех их богатыми. Богатство, к сожалению, людей чаще губит, чем спасает. Но при этом необходимое для жизни Господь обеспечивает как праведникам, так и их детям. Притч. 8:22 Следующий 22 стих был очень важен во время арианских споров. В синодальном переводе Библии этот стих звучит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» ( Притч. 8:22 ). |
| В представлении неразумного человека в этой жизни все ясно и просто: Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр ( Притч. 12:15 ). Да, здравомыслящий человек понимает, как многосложна наша жизнь, сколь неоднозначны многие ее обстоятельства. Он всегда помнит заповеди: Не полагайся на разум твой ( Притч. 3:5 ) и Не будь мудрецом в глазах твоих ( Притч. 3:7 ). Сознавая свою человеческую немощь и ограниченность, благоразумный раб Божий всегда ощущает потребность выслушать совет и наставление, ибо у советующихся мудрость ( Притч. 13:10 ). Он справедливо считает, что без совета предприятия расстроятся ( Притч. 15:22 ). Умный человек не отвергает наставлений, которые противоречат его тайным желаниям. Он видит пользу и в правде, колющей ему глаза, но сказанной для его же блага. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ( Притч. 19:20 ). Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение блуждает ( Притч.10:17 ). Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда ( Притч. 12:1 ). Преподобный Силуан Афонский ( † 1938) непоколебимо верил, что исповедь духовного чада своему духовнику Таинство, в котором действует Святой Дух, и что Он через наставника руководит человеком. Вместе с этим Преподобный считал, что духовного чада советоваться с духовником очень полезно и в чисто психологическом плане. Почему? «Духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати 88 . Будь мудрым рабом Божиим, всегда и во всем советуйся со своим благочестивым духовником. Ведь его наставление свет, и назидательные поучения путь к жизни ( Притч. 6:23 ). Молитва духовника Молитва одно из самых важных проявлений нашей духовной жизни. Посредством молитвы мы общаемся с Богом, просим Его обо всем необходимом. Хороший духовник это прежде всего хороший молитвенник. Можно сказать, чем более он преуспевает в молитве, тем лучшим духовником становится. Ты спросишь, почему я настаиваю на такой взаимосвязи? Отвечу. |
| Для того, чтобы можно было нам надеяться на ниспослание нам божественной помощи в деле приобретения истинного ведения и разумения, мы должны стараться быть достойными того по своим нравственным качествам и по своей жизни. Умственное и нравственное усовершенствование наше, при правильном ходе душевного развития, тесно связаны между собой и находятся в постоянном взаимодействии. Для достижения известной умственной высоты необходимо обладать соответствующими нравственными качествами, равно как и наоборот, – всякое истинное движение вперед в умственном отношении не остается без более или менее благотворного влияния и на нравственную сторону нашего духовного существа. Вот относящиеся сюда места Священного Писания . «Начало мудрости, – страх Господень ( Притч.1:7 ). Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания ( Притч.27:21 ). Неправые умствования отдаляют от Бога и испытание силы Его обличит безумных. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований ( Прем.1:3–5 ). Венец премудрости, – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие; но то и другое, – дары Бога, Который распространяет славу любящих Его. Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди и Господь подаст ее тебе. Ибо премудрость и знание есть страх пред Господом и благоугождение Ему, – вера и кротость ( Сир.1:18 ; Сир.1:26–27 ). He есть мудрость знание худого. И нет разума, где совет грешников ( Сир.19:19 ). Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних. Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и будет размышлять о тайнах Господа» ( Сир.39:1–3 , Сир.39:9 ). Посылая учеников Своих на проповедь, Христос Спаситель сказал им: «вот Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10:16 ). И апостол Павел пишет Римлянам: «желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло» ( Рим.16:19 ). |
|
|
