| II. Л. в прологе Евангелия от Иоанна и лит-ра Премудрости. Сторонники гипотезы о том, что источником учения о Л. в прологе Евангелия от Иоанна является евр. и греч. лит-ра Премудрости, считают, что содержание пролога сформировалось без прямой связи с понятием «логос», которое выступает внешним обозначением для смыслов, связанных с развитыми в межзаветной лит-ре представлениями о Премудрости (упорядоченный в соответствии со структурой пролога список параллелей см.: Tobin. 1992. P. 353-354; общий обзор см.: Idem. 1990). В Книге Притчей Соломоновых Премудрость рассматривается как предшествующая миру (см.: Притч 8. 22-26). О Премудрости говорится не только как о создании: «Господь сотворил меня началом путей Своих» (Притч 8. 22 по LXX; в масоретском тексте используется не связанная с представлением о тварности форма «стяжал меня», в синодальном переводе - «имел меня»), но и как о порождении Творца (Прем 8. 25: «прежде всех холмов Он порождает меня»; Притч 8. 24: «я была порождена», в синодальном переводе - «я родилась»). В Прем 7. 25 Премудрость названа «чистым излиянием славы Вседержителя». Премудрость участвовала в творении мира: в Прем 9. 1-2 она описывается как инструмент создания вселенной наряду с Л., а в Притч 8. 30 она названа «художницей» при Создателе. После творения мира Премудрость поселяется на земле: данное представление зафиксировано в апокрифической Еноха первой книге и в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова. В книге Еноха представлен «пессимистический» вариант: не найдя достойного обитания на земле, Премудрость возвращается на небо и пребывает с ангелами. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрость, исшедшая из уст Всевышнего, пребывает среди людей; место ее обитания - Тора и народ Израиля (см.: Сир 24. 3-4, 8-10; ср.: Haenchen e. a. 1984. P. 125-126). Предложенное в прологе Евангелия от Иоанна учение о Л. имеет ряд выразительных параллелей с межзаветными представлениями о Премудрости: 1) Л. и Премудрость изначально пребывают с Богом; 2) они предшествуют творению мира; 3) творение мира совершается при их участии или через них; 4) Л. и Премудрость поселяются на земле и находят себе обитание среди людей; 5) слово «премудрость» (греч. σοφα, евр. ) при обозначении гипостазированной Премудрости употребляется в абсолютной форме, т. е. без зависимых слов, как и слово «логос» в прологе Евангелия от Иоанна. Однако между 2 концепциями имеются и принципиальные смысловые различия: 1) в отличие от Л. Премудрость не именуется Богом, т. к. такое именование принципиально невозможно в рамках жесткого монотеизма ВЗ; она занимает подчиненное функциональное положение по отношению к единому Богу; 2) «поселение» Премудрости на земле является лишь символическим; Премудрость не связывается с конкретным временем и историческими лицами, она не мыслится как реальный человек; 3) Премудрость отождествляется с законом (Торой), тогда как Л. (Христос) в прологе представлен как нечто принципиально отличающееся от закона. |
| 5. Седалище добродетелей и пороков, то есть различных чувствований и расположений душевных. Здесь мы наконец вступаем в собственную область сердца. Расположения сердечные бывают добрые и злые. Среди первых священные авторы помещают «правоту» сердца (Втор. 9, 5), «простоту» (Быт. 20, 5), «разумность» (3 Цар. 3, 9), «смирение» (Дан. 3, 87), «преданность» Богу (3 Цар. 11, 4). Ко вторым относят: «суетность» (Пс. 5, 10), «легкость» (Сир. 19, 4), «дерзость» (Притч. 28, 26), «ожирение» (Пс. 118, 70), «упорство» (Сир. 3, 26). В сердце рождаются «надмение» (Втор. 17, 20), «зависть» (Притч. 23, 17), «сварливость» (Иак. 3, 14), «корыстолюбие» (Иез. 33, 31), «ненависть» и «вражда» (Лев. 19, 17), от которых оно «рвется» на части (Деян. 7, 54), но рождаются также и «любовь» (Мк. 12,30–31), мужество и дерзновение (2 Пар. 17, 6) и так далее. Сердце как средоточие нравственной жизни 13 . В сердце соединяются, наконец, все нравственные состояния человека, от высочайшей таинственной любви к Богу, которая взывает: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век (Пс. 72, 26), до того высокомерия, которое, обожая себя, полагает сердце свое яко сердце Божие и говорит: Аз есмь Бог (Иез. 28, 2). Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека; благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое, и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое (Лк. 6, 45). Совесть имеет свое седалище «в сердце» (Евр. 10, 22); Христос вселяется верою в сердца наши (Евр. 3, 17), также дарует обручение духа в сердца наши (2 Кор. 1, 22). Благодатный свет возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6). Но с другой стороны, грешнику диавол влагает в «сердце» злые начинания (Ин. 13, 2), исполняет его сердце злыми помыслами (Деян. 5, 3). К невнимательным слушателям слова Божьего тотчас приходит сатана и отъемлет слово сеянное в сердцах их (Мк. 4, 15). Как средоточие всей телесной и многообразной духовной жизни человека, сердце называется исходищами живота, или истоками жизни: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Оно составляет глубочайшую часть нашего существа: глубоко сердце человека паче всех… и кто познает его (Иер. 17, 9). Никогда внешние обнаружения слова, мысли и дела не исчерпывают этого источника; потаеный сердца человек (1 Петр. 3, 4) открыт только для Бога: Той бо весть тайная сердца (Пс. 43, 22). Состоянием сердца выражается все душевное состояние (Пс. 50, 12; 83,3). |
| Люди часто спрашивают: каков Бог, каковы Его свойства, похож ли Он на нас? Иисус учил Своих апостолов воспринимать Бога как Отца, обращаться к нему в молитве как к Отцу ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ), доверять ему как Отцу ( Мф.6:26–32 ; Лк.12:24–30 ). Но в каком смысле Бог является Отцом для людей и в каком для Своего Сына? Насколько Он похож на земных отцов? Не является ли имя «Отец» применительно к Богу лишь метафорой, позволяющей описать Его, неописуемого и непостижимого, средствами человеческого языка? Ключевым утверждением Библии в отношении человека является то, что человек создан по образу и подобию Бога ( Быт.1:26–27 ). Это означает не только то, что в человеке усматриваются черты его Создателя, но и что Сам Создатель в чем-то похож на человека. Бог Ветхого Завета вполне антропоморфичен: Он спит и пробуждается ( Пс.43:24 ), ходит в саду во время прохлады дня ( Быт.3:8 ), обоняет приятное благоухание ( Быт.8:21 ) и отвращается от курения беззаконных ( Ис.1:13 ), раскаивается в Своих действиях и скорбит ( Быт.6:6 ), воспламеняется гневом ( Втор.11:17 ) и успокаивается ( Нав.7:26 ), любит ( Пс.36:28; 86:2; 145:8 ; Притч. 3:12 ) и ненавидит ( Втор.16:22 ; Притч. 6:16 ; Ис.1:19 ). У библейского Бога есть уши, очи, уста, руки, ноги. Все эти образы призваны свидетельствовать о том, что Бог способен слышать, видеть, действовать и – что особенно важно – чувствовать. Бог бесстрастен, но не безэмоционален. К этому выводу привело нас изучение притч Иисуса. 588 В одной из них Бог предстает в образе отца, который бежит навстречу блудному сыну, бросается ему на шею, обнимает и целует его ( Лк.15:20 ). Если такова любовь Бога к каждому Своему сыну и дочери, то какова Его любовь к Единородному Сыну – Тому, Который рожден из самого «недра» Его? И можем ли мы предположить, что Бог безучастно смотрел на страдания Своего Сына? Такое представление находилось бы в полном противоречии с образом Бога, каким он раскрывается на страницах Библии. Мы возвращаемся к формуле, имеющей ключевое значение для понимания всей истории Боговоплощения : Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Любить – значит уметь жертвовать. Бог пожертвовал для мира самым дорогим, что у Него было: собственным Сыном. Но любить – это также значит страдать и сострадать. |
| 20. Укоризна человеку – упиваться вином; видев многих, никого не нашел я подобным упивающемуся. 21. Воздержание измождает плоть, а многоядение делает грубым ум. 22. Угнетай, монах, и порабощай плоть свою, чтоб не быть тебе отверженным. 23. Делай во плоти своей, и принесешь плод Богу. 24. Хочешь ты, монах, достигнуть покоя в обществе братии? Довольствуйся общею трапезою братии; и будет исцеление плоти твоей, и уврачевание костем твоим (Притч. 3, 8), и душа твоя не потерпит вреда. Аще же на чаши и сткляницы вдаси очи твои, последи поболишь, яко от змия уязвлен (Притч. 23, 31). 25. Лев, гонясь за добычею для своего чрева, делается пленником: и чревоугодник унижается для удовольствия чрева. 26. От множества снедей грубым делается ум, а доброе воздержание очищает его. 27. Человек упивающийся и раздражительный возмущает души братий, и посрамление его постоянно при нем. 28. Человек, выпивающий вечером, делает и говорит, что не должно, и поутру раскаивается; но если опять сыщет вино, снова поступает так же. 29. Не пей вина до упоения, хотя упрашивают тебя находящиеся с тобою друзья: ибо если одолеет тебя вино, то упрашивавшие тебя прежде всех соблазнятся тобой. 30. Чревоугодник трудится и крушится о том, как наполнить чрево свое яствами, а когда поел, мучится во время пищеварения; воздержание же сопровождается здравием и трезвостию. 31. Монах чревоугодник заботится о многом, а воздержный подобен серне в поле. 32. Не заботься, монах, о чреве, и будешь иметь покой. 33. Всех дров в лесу не достаточно для насыщения огня; так ненасытима плоть, как ее ни довольствуй. 34. Упивающийся пастырь не упасет вверенных ему овец, а сонливый и сам сделается добычею зверей. Ибо терния прозябают вруце пианицы (Притч. 26, 9), а душа воздержного припадает к Богу. 35. Воздержание есть нрав терпения. 36. Не пей вина до упоения в угождение людям; ибо тогда будет тебе великий стыд, когда найдут тебя упившимся. 37. Вкусил ты хлеба и насытился! Воздай славу Богу, напитавшему тебя. А если хочешь довольствовать тело свое малым, воздай славу укрепившему тебя Богу и не говори перед всеми: «не съел я и такой-то доли хлеба». – Что придаешь этим себе? – Не осуждаешь ли только ядущих и благодарящих? |
| Указывают ли перестановки, пропуски и дополнения по сравнению с МТ на творческий подход к еврейскому тексту, в основном тождественному МТ (J. Cook), или же на отдельный, не связанный с протомасоретской традицией оригинал (E. Tov, R.J. Clifford), спорно. В этом контексте важны новейшие исследования сознательной композиции специально греческого текста (к Притч.15 слл. LXX см. R. Scoralick). Спорно также то, в какой мере книга была переработана в эллинистически-греческом духе. В целом можно говорить о спиритуализирующей тенденции перевода, тенденции к подчеркиванию и увеличению числа религиозно-моральных сентенций (ср. 10:26 МТ [лень] и LXX [беззаконие]), но говорить здесь о стоическом влиянии (G. Gerleman) не приходится. Заимствование греческих оборотов и мыслительных ходов (напр., петух, гордо прохаживающийся между курами – 30:31; выражение «голый как пест» – 23:31; похвала пчеле – 6:8а-с) компенсируется цитатами из Писания. Фрагмент Притч.2 (особ. ст. 15–17) превращен из предостережения от «чужой женщины» в предостережение от «дурного совета». Это интерпретируется разными авторами как ответ на угрозу со стороны эллинистического духа времени (M. Hengel, J. Cook). В Притч.8 яркая фигура Премудрости оттесняется на второй план (M. Küchler, J. Cook). Эти данные приводят Дж. Кука к выводу о переводчике (или кружке переводчиков) в Иерусалиме II в. до н.э., которому ближе консервантивные еврейские традиции и который в важных местах ссылается на Тору, хотя и не отождествляет ее с Премудростью. Понимание Книги Притчей в версии Септуагинты как творческого новообразования, вносящего в текст новое содержание и актуализирующие толкования, еще только начинает складываться. Нижеследующая таблица показывает отличия композиции Книги Притчей в версии LXX в сравнении с MT: LXX ПРИТЧИ СОЛОМОНА, сына Притчи (речения) Соломона Давидова, который был царем в Израиле 10:1–22:16 Притчи (речения) Соломона 22:17– Пусть приблизится ухо твое к словам Слова мудрых мудрых и слушай речь мою... 30:1–14 |
| Таким образом, единственное, что можно вывести из филологического анализа слова , это – представление пустоты. Поэтические описания его дополняют это представление некоторыми подробностями. Прежде всего, шеол представляется, как определенное пространство, а не как способ существования душ умерших. Образно он представляется местом, куда ведут определенные пути ( Пс.68:16 ); он огражден стенами ( Ис.38:10 ) и имеет ворота ( Ис.38:10 ; Иов.10:21 ). Шеол представляется находящимся внизу, именно под землею ( Пс.138:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:9 ; Притч.15:24 ), в какой-то величайшей глубине, и называется поэтому бездной или преисподней ( Пс.87:7 ; Притч.1:12 ; Притч.27:20 ; Иез.26:20 ). Он глубже вод океана ( Иов.26:5 ) и по своему пространственному положению противоположен небу ( Иов.11:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:13–15 ). Далее шеол изображается, как место мрака, и в этом отношении также противоположен небу. Он называется поэтому темным местом ( Плч.3:6 ), тьмой ( Пс.142:3 ), мраком ( Пс.87:7 ), землею тьмы и тени, свет которой как мрак ( Иов.10:20–21 ). Шеол служит местом пребывания всех умерших. Кто из людей, восклицает Псалмопевец, жил и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней ( Пс.88:49 )? Благочестивые патриархи со смертью переходят в шеол ( Быт.37:35 ), туда же сходят Корей, Дафан и Авирон, наказанные за возмущение против Моисея ( Чис.16:33 ). Поэтому шеол называется домом собрания всех живущих ( Иов.30:23 ). Туда переселяются не только евреи, но и язычники: у пророков находим поэтические изображения вступления в шеол царей вавилонского ( Ис.14 ) и египетского ( Иез.32 ) 160 . Ко времени явления Спасителя религиозная мысль евреев соединила представление о шеоле, как общем жилище всех умерших, с идеей загробного воздаяния и стала мыслить шеол разделяющимся пространственно на две части: геенну–место мучения нечестивых, и рай, или лоно Авраамово – место блаженного покоя 161 . Это воззрение, хотя и не содержащееся в ветхозаветных книгах, но вполне основывающееся на них, нашло себе место в известной притче Спасителя о богаче и Лазаре. |
| У крупных соседей Израиля, в Египте или в Ассирии дидактическая литература так и осталась полностью подчиненной практическому своему назначению, потому что «их монархический строй хотя и пытался притязать на некоторую «божественность», все же остался чисто человеческим учреждением» 13 . Совершенно противоположное явление мы наблюдаем в ветхозаветном Израиле, в котором всякое проявление национальной и даже индивидуальной жизни были проникнуты теократическим духом или, лучше сказать, постоянным присутствием Ягве среди своего народа. И только благодаря этому принципу, пронизывающему исторический путь евреев, они не только сохранили чистоту религии, но и сумели придать своей истории, политике, культуре, служивших земному своему назначению, значение неземное, универсальное, подготовив, таким образом, пришествие Мессии – Иисуса Христа. Здесь мы наталкиваемся на существенную разницу между общим понятием о «премудрости» и Божественной премудростью. Вот почему, когда в Библии идет речь о мудрости, то ей всегда придается божественное происхождение ( Притч.2:6 ) и вот почему подчеркивается, что Человек получает ее по своей молитве ( 3Цар.3:6–14 ). Соломон был первым человеком, который просил у Бога не богатства, славы или благополучия, а именно мудрости ( 3Цар.5:9 ). Он нашел в мудрости не только практическое применение ( 3Цар.3:16–26, 10:1–4 ), но и придал ей религиозно-нравственное, социальное и дидактическое значение ( 3Цар.4:32 , Притч.10–22, 25–29 ). Его мудрость была «выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян» ( 3Цар.4:30 ). Соломон не только заимствовал мудрость Востока, но в силу дарованной ему божественной помощи, превзошел ее. Во время Соломона (971–931) дидактическая литература Израиля получает сильное развитие и становится предметом бережного хранения и приумножения в последующие времена ( Притч.25:1 ). С течением времени Соломон сделается символом мудрого человека. «Его имя позднейшие редакторы и писатели будут использовать для надписания своих трудов, чтобы придать им больший авторитет, а его мудрость, выраженная сентенциями, поговорками и гномами 14 , будет постоянно ощущаться в дидактической литературе Ветхого Завета» 15 . |
| Поэтический параллелизм. Этот вид параллелизма встречается в поэзии и притом составляет существеннейшую ее принадлежность. Так, Притчи Соломона, Псалтирь и другие библейские книги переполнены параллелизмами. Этот род параллелизма, в свою очередь, сам делится на несколько видов. Прежде всего, но связи членов различают: 1. Параллелизм синонимический. Здесь вторая его половина заключает ту же самую мысль, что и первая, и даже в выражениях сходственных. Например, Се бо Бог помогает ми, И Господь — Заступник души моей. (Пс. 53, 6) 2. Параллелизм антитетический. Здесь вторая половина содержит мысль, противопоставляемую той, которая заключается в первой половине. Добродетельная жена — венец для мужа своего; А позорная — как гниль в костях его (Притч. 12, 4) 3. Параллелизм синтетический. При этом параллелизме второй член раскрывает шире и дополняет мысль, содержащуюся в первом члене. Например: Якоже держай за ошиб пса, Тако председательствуяй чуждему суду. (Притч. 26, 17) (Мысль: вмешивающийся в чужую ссору — все равно что хватающий внезапно пса за хвост. Результат понятен.) Затем по числу членов бывает: 4. Параллелизм двустишный, то есть состоящий из двух стихов, или членов, как мы это видим, например, во всех приведенных выше случаях. 5. Параллелизм трехстишный — из трех членов. Например: Как сбивание молока производит масло, Толчок в нас производит кровь, Так и возбуждение гнева производит ссору. (Притч. 30, 33; ср. церк. — слав.) Здесь два первых члена составляют синонимический параллелизм, а третий — синтетический. В заключение прибавлю, что умелое и достодолжное употребление библейских параллелей оказывает незаменимую услугу миссионерам в их собеседованиях с сектантами. Пользование библейским параллелизмом в разных видах едва ли здесь не единственное средство доказать их ложное понимание и толкование текстов. Практическими пособиями при сем служат общие и специальные руководства 115 и в особенности — симфонии и конкорданции. Правда, наши святые отцы и учители Церкви наизусть знали Свящ. Писание (конечно, не естественною памятью сохраняли его в уме, а с помощью благодати, о чем у них самих есть разъяснение), и имен таковых можно было бы привести довольное количество, если бы они не были и так хорошо многим известны, но нынешнее слабое поколение нуждается в помощи таких пособий, как симфонии. Это — основные и краеугольные камни, на которых каждый может основывать свою защиту против извращаемых сектантами мест Свящ. Писания и без помощи специальных пособий. Симфонии помогают и экзегетам, и библеистам, и всем, кто интересуется Словом Божиим и нуждается в скором отыскании полузабытых текстов 116 . |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
|
|
