| Глава I. Иосиф Флавий (Antiqu. VIII. 2, 5), называя царя Соломона философствующим, дает повод считать книгу Притчей, как главное произведение богопросвещенной мудрости Соломона, философией. Хотя название философских книг может быть приложимо и к некоторым другим библейским книгам, каковы книга Иова и Екклесиаст, но так как последние касаются только отдельных вопросов, а книга Притчей обнимает всю совокупность вопросов, представлявшихся наблюдению древнего мира, то ее мы можем по преимуществу назвать системой священной философии, разумея под системо не логическое развитие философских материй, а только всеобщность и всесторонность мировоззрения. Внутреннее обозрение книги Притчей или рассмотрение ее содержания трудно сделать обыкновенным способом, в порядке глав и стихов книги, так как между собранными здесь изречениями часто нет логической связи. Гораздо удобнее представить ее содержание путем отвлечения или упорядоченного изложения того что, по обычаю древнего времени, изложено здесь в виде смешенных отрывков и афоризмов, тем более что эти отрывки и афоризмы везде проникнуты одним и тем же общим духом, так что в каждом стихе нашей книги, как он ни кажется малообъемлющим, дана частица одной и той же вечной истины. Священная философия книги Притчей разделяется на: 1) теоретическую часть или рассуждения о свойствах человека и его отношении к Богу; 2) практические правила жизни и деятельности. 1 . Для того чтобы в мире человеческом возможен был порядок, необходимо откровение свыше, потому что без пророческого, сдерживающего и направляющего слова человек, по своей свободе, был бы самою необузданною тварью и не было бы никакой опоры благочестивым; только божественное откровение делает возможным на земле благополучие ( Притч.29:18, 30:5 ). Хотя эти мысли об откровении высказаны уже в конце книги Притчей, но они предполагаются и выше, во всех частях книги. Уже первые слова книги Притчей: начало премудрости – страх Иеговы( Притч.1:7 ) нужно понимать об откровении, потому что выражение страх Иеговы есть один из синонимов откровения или слова Божия ( Псал.18:8–10 ) и даже в самой книге Притчей LXX выражение страх Иеговы переводится: слово Господне ( Λγον το Κυρου, 1, 29 ватик. код.). Таким образом все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы. Оно исходит от лица вечной премудрости, сотворившей мир ( Притч.8:27–30 ) и еще до творения бывшей у Бога ( Притч.8:22–26 ), подающей св. Духа принимающим ее ( Притч.1:23 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч.1:28 ), словом личной божественной Премудрости 1 . |
| Еврейские частицы, образующие первое положение, означают подтверждение, согласие с предшествовавшей речью или, точнее, подход к ней речи новой: и подлинно (как Быт.3:1 . 1Цар.21:6 ) 132 , не: «тем более, что» 133 , так как надмение (о котором пред сим говорится) не становится более греховным или более заслуживающим наказания от того, если надменный человек предается вину, не становится и менее греховным от того, если он трезв. Второе положение поясняется местом из Притчей: не смотри на вино, как оно краснеется, как оно кидает от себя блеск на чашу, как оно ухаживается вровень: под конец оно укусит, как змей, и ужалит, как аспид ( Притч.23:30,31 ); или из Осии: блуд и вино и напитки отняли ум ( Ос.4:11 ) 134 . Глупость, впрочем, и прямо, без метафоры, приписывается заносчивости ( Притч.30:32 ). Третье положение поставлено абсолютно (не в зависимости от предыдущего глагола) 135 , и союз соединительный служит к возвышению субъекта, – оборот весьма нередкий в Библии (напр. руки – они не осязают, ноги – они не ходят – Пс.115:7 евр.; число лет Его – оно не исследимо – Иов.36:26 ; также Иов.23:12 ; Иов.25:5 ); название, которым сей субъект обозначен в подлинном тексте (iahir, LXX λαζν, величавый) значит больше, чем наше название хвастливый (способное иногда казаться почти не осуждающим), ибо в усиленной речи ставится оно после гордого (как Притч.21:24 ; «гордый, хвастливый – богохульник имя ему»); и так это человек (или народ), положивший уста свои на небесах, говорящий: языком мы сильны, и на Вседержителя восстающий ( Пс.11:5 ; Иов.15:25 ). «Не устоит» – как передано в Таргуме и у раввина Раши, не пребудет в своем благосостоянии; собственно: не водворится , – но последнее было бы не довольно определительно, так как можно было бы подумать и о невольном лишении прочности, благосостояния, и о добровольных перекочевках народа с места на место, о беспокойном устремлении его туда и сюда 136 , ради войны. В дальнейших положениях – сравнение жадной души (как и у Ис.5:14 ) с преисподней, которая олицетворяется, и со смертию взято с того, что все люди смертны и что каждый из смертных нисходит на веки в дольнейшия страны земли (преисподняя не скажет: довольно – Притч.30:15,16 ; Притч.27:20 ); а выражение о народах, поясняющее метафору, отсылает читателя к главе предыдущей (ст. 6. 9. 15. 17)... |
| 62 Христианин не должен гневаться. I. Библейские изречения о гневе: «Гнев... мужа правды Божия не соделывает» ( Иак.1:20 ). – «Лучше муж долготерпелив паче крепкаго... удержаваяй же гнев паче вземлющаго град» ( Притч.16:32 ). – «Муж гневливый воздвигает свар, муж же ярый открывает грехи» ( Притч.29:22 ). – «Тяжко камень и неудобоносно песок, гнев же безумнаго тяжший обоего. Безмилостивна ярость и остр гнев» ( Притч.27:3–4 ). – «Гнев и ярость, и сия суть мерзость, и муж грешник одержан ими будет» ( Сир.27:33 ) – «Муж ярый устрояет брани, долготерпеливый же и будущую укрощает» ( Притч.15:18 ). – «Помяни заповеди и не гневайся на ближняго» ( Сир.28:7 ). – «Гневайтеся и не согрешайте: солнце да не зайдет в гневе вашем» ( Еф.4:26 ). – «Темже, братия моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати, косен во гневе» ( Иак.1:19 ) – «Не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся» ( Притч.22:24 ). – «Всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас, со всякою злобою» ( Еф.4:31 ). – «Не себе отмщающе, возлюблении, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» ( Рим.12:19 ). – «Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем, обличением да обличиши ближняго твоего: и не приимеши ради его греха» ( Лев.19:17 ). – «Ни единому... зла за зло воздающе, промышляюще добрая пред всеми человеки» ( Рим.12:17 ). – «Рвение и ярость умаляют дни, и печаль прежде времене старость наводит» ( Сир.30:26 ). – «Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду» ( Мф.5:22 ). – «Безумнаго... убивает гнев, заблудшаго же умерщвляет рвение» ( Иов.5:2 ). II. Святоотеческие свидетельства о гневе: а) «Нет ничего неприятнее, постыднее и опаснее, как человек, предающийся гневу; легче жить вместе с диким зверем, чем с таким человеком, потому что удобнее укротить свирепое животное, чем человека, находящегося в ярости» (Св. Злат. бес. 29 к народу). б) «Когда гнев преобладает над разумом и царствует в человеке, тогда человек делается свирепым животным» (Св. |
| После Евангелия и Псалма 50-го («Помилуй мя, Боже») следует канон, написанный св. Космой Маюмским. В нем (собственно, в его тропарях) изображаются сущность и смысл Тайной Вечери и осуждаются бессердечие и сребролюбие Иуды. Приводим этот канон полностью в переводе проф. Ловягина. Песнь 1. – Ирмос «Ударом разсекается Чермное море («сечением сечется море чермное») и волнообильная бездна изсушается, сделавшись удобопроходимой для безоружных и вместе гробом для вооруженных; посему воспевается богоугодная песнь: Христос Бог наш торжественно прославился». Тропари 1 . Виновница всего и подательница жизни беспредельная Премудрость Божия создала себе жилище от чистой безмужней Матери: ибо облекшись в храм телесный, Христос Бог наш торжественно прославился. (Ср. Притч.9:1 ; Ин.2:21 ). 2 . Преподавая таинство возлюбленным своим, истинная Премудрость Божия уготовляет душеспасительную трапезу и предлагает чашу безсмертного пития верным; приступим же благочестиво и будем взывать: Христос Бог наш торжественно прославился (ср. Притч.9:2 , Мф.26:26 ). 3 . Внемлем все верные призывающей возвышенным голосом, несозданной и самосущей Премудрости Божией; ибо она взывает: вкусите и, познав, что Я Христос, восклицайте: Христос Бог наш торжественно прославился (ср. Притч.9:3 , Пс.30:9 ). Песнь 3. – Ирмос Будучи Господом и Создателем всего, бесстрастный Бог , обнищав, соединил с Собой создание и будучи пасхой для тех, за которых готовился умереть, Сам Себя предварительно принес в жертву, взывая: ядите тело Мое и утверждайтесь верой (ср. Мф.26:26–29 ). Тропари 1 . Искупительной для всего рода человеческого, собственною чашей, наполнив ее веселием, напоил Ты, Благий, учеников своих; ибо Ты священнодействуешь над Самим Собой, взывая: пейте кровь Мою и утверждайтесь верою (ср. Притч.9:5 ; Мф.26:27 ). 2 . Безумный человек, находящийся между вами предатель, – предсказал Ты, Незлобный, ученикам Своим,– не познает сих (Таин) и как безумный не уразумеет; но вы пребывайте во Мне и утверждайтесь верой ( Пс.101:7 ; Ин.15:4 ). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| «Муж в трудех труждается себе», и дал. ( Притч.16:26 ), то есть, налагает на себя необходимость, чтобы погибнуть ( στε πολθαι) 17 , так как часто труд имеет такое значение. Мне кажется, что говорит о нечестии, как-то, что сам для себя нечестив. Или, вместо этого: господствуя над страстями, трудится для себя самого, а не для другого, и спасая себя избегает погибели. Притч. 16:27 . Муж безумен копает себе злая. Инославные, исследующие Писания не для того, чтобы найти жемчужины, а чтобы испортить и поставить сети, «сокровиществуют огонь», обнаруживая чрез это скрытое свое непотребство. Считая недостаточным то, что сами нечестивы, распространяют собственное нечестие между многими. «Муж строптивый» ( Притч.16:28 ) старается и других сделать такими же, поэтому преображается в светлого ангела; или мужем строптивым называет по обычаю диавола, который отгоняет добрые мысли души. «И светильник льсти вжигает злым, и разлучает други». «Светильником льсти» называет демонов, научаемых им тому, чтобы они разлучали друзей, разумеется святых, соединяемых между собою познанием, которое может соединять и с ангелами. «Муж строптивый». Развращенный требует небольшого труда, чтобы привести его к гибели; для этого довольно одного богохульнаго слова. А «строптивый» – лукавый ( στρεβλς), имеющий много наворотов. Притч. 16:29 . Муж законопреступен прельщает други. Крайнее беззаконие – стараться обольстить и обмануть ближнего. Или: имеющий беззаконную и притворную дружбу увлекает обманом, в делах чувственных, на дурную дорогу, а в предметах духовных – к трудным размышлениям. «Утверждаяй очи свои мыслит развращенная» ( Притч.16:30 ). Так устремив свой ум к худому и развив эту способность, не думает ни о чем истинном; в таком направлении он говорит и мыслит, утверждая, что удовольствие вложено природою и что нам нужно следовать природе. «Утверждаяй очи», то есть, изощряя проницательность в рассмотрении худого. Есть физическое удовольствие; нужно им пользоваться; от Бога богатство; нужно им наслаждаться. |
| 24. Ибо человек, взыскующий Бога, не успокоится до тех пор, пока Бог не услышит его. Ведь написано: «Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и» ( Пс. 33, 7 ). 25. Поэтому, если человек нищенствует ради Бога, то [Господь] скоро услышит его 845 . 26. Ведь тебе известны [слова]: «подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» ( Мф. 13, 45–46 ) 846 . 27. Если кто-нибудь скажет: «Нет у меня ничего, что бы я мог продать», ответь ему: «Отрекись от желаний лукавого сердца своего, чтобы купить многоценный камень, то есть Дух Божий. Отрекись от желаний и похотей своих, чтобы мог ты приобрести себе Христа – корень всех благ, как написано: «разделю любящим мя имение, и сокровища их исполню благих» ( Притч. 8, 21 ); и еще: «Лучше есть плодити мене, паче злата и камения драга; мои же плоды лучше сребра избранна» ( Притч. 8, 19 ). Стяжай себе разум, ибо написано: «мой разум, моя же крепость» ( Притч. 8, 14 ) 847 и: «разумный в вещех обретатель благих» ( Притч. 16, 20 ). 28. Итак, стяжай себе разум и не будь безумным, потому что «вся противна (суть) мужеви безумну» ( Притч. 14, 7 ) 848 . Ведь муж разумный получает пользу [только] от блага, а его выгода от зла состоит лишь в том, что [сей муж старается] не делать его, поскольку он – «обретатель благих» в делах своих. 29. [Муж] разумный вытягивает невод на берег; он отбирает хороших рыб, [складывая] их в сосуды свои, а худых рыб выбрасывает вон ( Мф. 13, 48 ). 30. Будь разумным в отношении к благу и невинным в отношении ко злу 849 ; [знай], что есть некоторые, которые мудры относительно зла, а относительно блага – невинны. Кто же эти мудрецы, ставшие [мудрыми] на лукавство? Они суть те, которые не видят блага и оставляют его, а зло превозносят и шествуют [по жизни всегда] вместе с ним. Поэтому всё, что ты видишь очами своими, употребляй во благо; будь невинным относительно зла, и Бог мира вскоре «сокрушит сатану под ногами» твоими ( Рим. 16, 20 ) 850 . [Помни], что «прилежит помышление человеческое на злая от юности его» ( Быт. 8, 21 ). |
| ( Иез.17:2 ). У евреев она известна уже со времен Сампсона ( Суд.14:14 ). Но высочайшим представителем загадки предание считает царя Соломона, который, по замечанию книги Сираха ( Сир.47:17 ), «наполнил всю землю притчами и загадками». Мидраш на книгу Притчей, второй парафраз на книгу Есфирь, иначе называемый таргум шени, а также Иосиф Флавий (Autiqu. VIII. 5. 3. ср. Contra Appionem 1,17.) говорят о больших состязаниях загадками, происходивших между Соломоном и царицею Савскою 4 и царем тирским Хирамом. Что загадка, как один из видов наставления, не заключала в себе ничего противного откровенному учении, видно из Иезек. гл. 17, где сам Бог предлагает пророку загадать загадку дому Израиля и сопровождает ее своим разъяснением. Что касается книги Притчей, то уже ее общее надписание ( Притч.1:6 ) обещает дать читателю вместе с другими видами притчи и загадки , LXX: ανιγμα. Со времени Гердера (Geist der hebräishen Poesie. Von Iusti. 3 Aufl. 1 Th. 269 и дал.) к числу загадок относят следующие пять притчей 30-й главы: стт. 15–16. ст. 18–20. ст. 21–23. ст. 24–28. ст. 29–31. Сказанным формы притчей нашей книги кажется вполне исчерпываются. Остается упомянуть еще о цепи притчей т.е. о поставлении рядом различных притчей, имеющих между собою что-либо общее. Прежде всего здесь имеется в виду прямое синонимическое сходство отдельных притчей между собою, напр. ( Притч.26:1–12 ) стоит ряд притчей о глупых, ( Притч.26:13–17 ) о ленивых, ( Притч.26:20–22 ) о сварливых. Далее здесь имеют место и все остальные связи, которые мы указали между строками внутри отдельных притчей, особенно связи синтетические. Впрочем, в подобные цепи притчей замыкаются далеко не все притчи. (Das Salomonische Spruchbuch von Delitzsch, 8–12). Что касается собственно поэтического метра книги Притчей и ее просодии, то об этом трудно сказать что-нибудь определенное, вследствие неопределившегося доселе взгляда на сущность библейского стихометра вообще, хотя равномерность построения строк во многих стихах нашей книги, особенно 10–22, может наводить на мысль о существовании в книге Притчей какого-нибудь сокрытого ритмического закона. |
| Премудрость у Бога названа šašûîm). Это слово обозначает драгоценности, забавы, игрушки, радости, наслаждения (заимствованное через идиш в русский звучит как «цацки» – pluralia tantum). Мы перевели как «утеха». В стихе 31 то же слово в сопряжённой конструкции, (wšašûay), выполняет роль причастия и отнесено к Премудрости и её отношению к людям. Пользуясь заимствованием из идиша, можно было бы сказать, что Премудрость относится к людям, как Бог к Премудрости, она с ними, с позволения сказать, «цацкается» в исходном непейоративном смысле 411 . Это очень редкое слово (помимо Притч, оно встречается только в 118/119 Псалме и в Иер.31:20 ) применено в Иер.31:25 к доблестной жене. Этого одного достаточно, чтобы видеть в ней земное воплощение Божественной Премудрости. И следующий неизбежный вывод отсюда, что и слова о «последнем дне» в стихе о жене соотносятся со словами о начале творения в стихах о Премудрости 412 . Этот образ отнесён к началу сотворения мира, а образ добродетельной жены к его столь же радостному концу. При этом не следует напрочь отметать понимание современных переводчиков «последнего дня» как «дня последующего», то есть будущего, вполне земного, зимы с запасами дров и провизии. Параллелизм стихов Притч.8:30–31 и Притч.31:25 не оставляет сомнений в том, что доблестная жена есть не просто хорошая хозяйка, но превышающий этот образ – образ Премудрости как животворящего божественного материнского начала. Стих 25 – это окошечко в иной план, позволяющий увидеть за доброй хозяйкой мировую художницу, а стих 26 представляет собою ключ 413 . Как мы уже говорили, мы имеем дело с акростихом. При этом только 26 стих является двойным акростихом в собственном смысле слова 414 , что означает особое подчёркивание значимости именно этой строки. Симметричной структуре и симметрическому хиазму в Притч.31 посвятил специальную работу М. Лихтенштейн. Он доказывает, что гимн состоит из двух больших симметричных компонентов с двустишной кодой и что такого рода структуру (он также туда привлекает структуру hysteron-proteron) можно обнаружить и в угаритской, и в хеттской поэзии. |
| Можешь видеть расход, служащий причиной прихода, и собирание, ведущее к уменьшению. Если есть некоторые, с которыми бывает иначе, то согласен в том, что не со всеми так случается, чтобы добродетель не была вынужденной. Если бы всех скупых делал бедными, а всех милостивых – богатыми, то по необходимости все обратились бы к добродетели. Но не сделал ни этого всеобщим, чтобы не было необходимости, ни попустил тому быть общим законом, чтобы не возбуждать войн. Притч. 11:26 . Удержаваяй пшеницу оставит ю языком. Желающий доказать необычайное дело пользуется и заклятием, например: пусть не будет выгоды ему самому, но достанется врагам! Так поступает и Павел: «О, дабы отсечени были развращающии вас» ( Гал.5:12 )! И иудеи, имевшие пшеницу – древнее Писание и хранившие его, оставили его нам, язычникам; царство у них отнято. Или – говорит об обыкновенной пище; если ты именно хлопочешь о голоде и продаешь и, прося у Бога плодородия, сам подготовляешь голод, то делаешь то, чего нет хуже. «Продаяй пшеницу скупо, от народа проклят». Здесь не отнятие, а проклятие, то есть, «оставит языком». Притч. 11:28 . Той возсияет. Это значит или то, что будет светом; так, тот (т. e. «надеяйся на богатство») умрет, не воспользовавшись чем-либо из своего, а этот будет светом, сея в настоящем веке в надежде будущего. Или – «возсияет» вместо: произрастет; a если – он сам, то тем более его потомство. Притч. 11:30 . От плода правды древо жизни прозябает: отъемлются же безвременно душы беззаконных. Плод правды – совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни. Безвременны не по возрасту, а по действиям, те, которые не приносят зрелого плода, не часто это бывает. Почему же один достигает глубокой старости, а другой умирает в преддверии жизни? Узнаем причину и не будем оставаться в недоумении. Какая же она? Бывает противное приведенным словам, чтобы добродетель не была вынужденной. Притч. 11:31 . Аще праведный едва спасется, нечестивый же и грешный где явится? Обрати внимание на то, что жизнь длинна, много нужно твердости в жизни, много бывает напастей. Не то говорит, что после исправления ( τι μετ τ κατορθσαι 7 ). Если и это говорит, то говорит хорошо. Если рассмотреть, что Бог сделал для нас и что мы делаем, то кто будет правым перед Ним, хотя был бы чище солнца? Праведен тот, кто действует по правде; нечестив – ненавидящий Бога; грешник – худой по делам. Глава XII |
|
|
