| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе 1. Ухищренные твои доводы и сплетения умозаключений достаточно поколебал я силой Духа, а также на возражения и противоположения из Божественных Писаний (которыми святотатцы истины, скрадывая смысл написанного, склоняют на свою сторону многих и возмущают путь истины) дано уже мной общее решение, и решение, сколько сам себя уверяю, для благомыслящих не неясное, а именно: те речения Писания, которые более возвышенны и боголепны, приложил я к Божеству, а те, которые более низки и человекообразны, отнес к новому нас ради Адаму и к Богу, соделавшемуся страждущим в борьбе с грехом. Но, поспешая словом, не рассмотрел я каждого из таковых речений в отдельности. Поелику же ты, чтобы не увлечься толкованиями, имеющими вид вероятности, требуешь кратких решений и на сии речения, то, для облегчения памяти разделив числами, подведу их под общий обзор. 2. Первое и особенно готовое у них изречение есть следующее: Господь созда мя начало путей Своих в дела Своя ( Притч. 8:22 ). Как отвечать на сие? Не станем ни обвинять Соломона, ни отвергать прежнего за последнее его падение, ни толковать, что здесь представлена говорящей Премудрость, то есть то ведение и тот художнический ум, по которым все сотворено. Ибо Писание часто олицетворяет многие даже и бездушные вещи, например: море рече то и то ( Ис. 23:4 ), и бездна рече: несть во мне ( Иов. 28:14 ); также небеса представлены поведающими славу Божию ( Пс. 18:1 ), и мечу повелевается нечто ( Зах. 13:7 ), горы и холмы вопрошаются о причинах взыграния ( Пс. 113:6 ). Но не будем отвечать подобным сему образом, хотя некоторые прежде нас и выдавали сие за нечто твердое. Напротив того, положим, что это слова Самого Спасителя – истинной Премудрости, и рассмотрим их несколько внимательнее. Какое из существ не имеет причины? Божество. Ибо никто не скажет нам причины Бога, иначе она была бы первоначальнее Самого Бога. Но какая причина тому, что Бог ради нас приемлет человечество? Та, чтобы все мы были спасены. Ибо какой быть иной причине? Итак, поелику здесь находим и слово созда, и другое ясное речение: раждает мя ( Притч. 8:25 ), то объяснение просто. Сказанное с присовокуплением причины припишем человечеству, а сказанное просто, без присовокупления причины, отнесем к Божеству. Но не слово ли созда сказано с присовокуплением причины? Ибо Соломон говорит: созда мя начало путей Своих в дела Своя. Дела же рук Его истина и суд ( Пс. 110:7 ), для которых помазан Он Божеством, потому что сие помазание относится к человечеству. Но слово раждает мя употреблено без присовокупления причины, иначе укажи, что к нему прибавлено. Итак, кто будет спорить, что Премудрость называется творением по рождению дольному и рождаемой по рождению первому и более непостижимому? |
| Шестоднев в контексте Священного Писания Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 43, 2005 1 сентября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 43, 2005 Всякий раз, приступая к рассмотрению библейского текста, необходимо учитывать своеобразные и порой очень непривычные для нас законы и особенности построения этого текста. И здесь я вижу первую и очень важную проблему. Дело в том, что наше читательское восприятие сформировано на совершенно других образцах. Это может быть очень хорошая и даже превосходная классическая или современная литература и поэзия, но строится она по законам, во многом отличным от законов библейского повествования или поэзии. В романе мы можем видеть портреты героев, анализ внутренней мотивации их поступков, изощренную рефлексию конфликтов, становления чувств и реакций, десятки страниц могут занимают описания событий и т. д. Ничего подобного мы не найдем в текстах Священного Писания — ни в Ветхом Завете, ни в Новом. Так, к примеру, ни слова не сказано о том, как выглядели Ной, Авраам или Соломон. Мы можем бесконечно сожалеть об этом, но мы не найдем ни одного описания внешности Спасителя или Его апостолов. А если нам и сообщается о том, что Моисей был гугнив или что Иосиф был красив, то лишь потому, что этого требует развитие сюжета. Язык Священного Писания предельно лаконичен, некоторые повествования состоят всего лишь из нескольких строк. Но это не значит, что они говорят о малом, — нет, они говорят о многом, но это многое передается в очень кратких и сжатых словах. Слово Священного Писания чрезвычайно емкое и имеет особый вес. Имеющий уши слышать, да слышит, — возглашал Господь, и этот призыв можно отнести и ко всему Писанию: его мало услышать, его надо расслышать, вникнуть и попытаться понять, что стоит за каждым его словом. А для нас это осложняется еще и тем, что Библия говорит на своем собственном и не всегда понятном для нас языке. Этот язык обладает своей идиоматикой, своими риторическими приемами, своими законами композиции, в нем совершенно по-особенному может выстраиваться смысловая эмфаза и т. п., не говоря уже о том, что весьма часто богодухновенные авторы Библии прибегают к языку притч: Слава Бога — сокрыть слово, а слава царя — исследовать слово (Притч 25:2) 1 . |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жадность – 1) чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление каких-либо благ; 2) скупость. Это слово синонимично таким понятиям как алчность, корыстолюбие, ненасытность. Иногда, правда, не все филологи с этим согласны, его используют в качестве синонима слова «хрематистика». В переносном смысле слова сильное или даже страстное желание чего-либо, глубокий интерес в чем-либо. Жадность как грех и страсть Восприятие жадности/алчности (и их производных: корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, сребролюбия, мздоимства) как греховной, неестественной (противоестественной) и, как следствие, пагубной наклонности существовало задолго до появления христианской этики. Значительную роль в негативном восприятии алчности/жадности сыграли работы Аристотеля (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.), в частности, в своем труде «Политика» он противопоставляет «экономику» и «хрематистику» (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги»). Если «экономика» — это позитивное взаимодействие членов общества для увеличения блага общества (то есть античного полиса), то «хрематистика» это, по сути, паразитирование одних на других с помощью тех или иных финансовых инструментов. В основе «хрематистики» лежит страсть к наживе, алчность и жадность, но при этом нежелание приносить благо обществу, трудиться или выполнять общественно полезные действия. В то время как в основе «экономики» лежит умеренность в потреблении благ, труд, приносящий обществу видимую пользу и создающий материальные ценности. Иными словами, Аристотель говорит не о жадности как таковой, как о чувстве, а о ее конкретных видимых приложениях в мире – в ведении хозяйства, в финансовых операциях и пр. В рамках античного полиса жадность порицалась системно (и как было показано выше это порицание было формализовано), потому что представляло угрозу для выживания полиса. Ветхозаветная этика отличалась от приведенной выше античной, в частности, несмотря на то, что жадность и алчность порицается в отдельных случаях или в целом как чувство: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» ( Ис.56:11 ), «Жадный до наживы наведет на свою семью беду, а ненавидящий взятки будет жить» ( Притч.15:27 ), «Жадный человек разжигает ссоры, а полагающийся на Господа будет процветать» ( Притч.28:25 ), «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» ( Пс.9:24 ). Однако, на уровне выражения жадности в видимом мире ветхозаветная этика в некоторых случаях расходится как с античной, так и с христианской – в случае с античной трактовой жадность и противостояние ей имеет ярко выраженное социальное измерение и значение, в то время как в Ветхом Завете жадность это в первую очередь индивидуальное чувство и определенная (греховная по своей сути) манера поведения отдельных людей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Разделы портала «Азбука веры» §17. Учение о творении в шестодневе ( Быт. 1 ) В истории патриархов в главах 12–25 говорится в основном об Аврааме, в главах 25–36 — об Исааке и Иакове, а в главах 37–50 — об Иосифе. В целом же книга учит: — благости и всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека, — противлении людей воле Божией и последствиях греха, — создании народа Божия, очага грядущего спасения мира, промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний. Изучая ткань повествования Пролога, нужно сначала уяснить: какую мысль, какое учение преподает нам священный автор под покровом образов и символов. Библия не касается научного, рационально-постижимого аспекта миротворения. Она не руководство по астрономии или биологии. Цель ее: возвестить людям — любой цивилизации и любой эпохи — Откровение о Боге. Первую главу Бытия следует рассматривать не в связи с научными достижениями нашего времени, а в связи с религиозно-философскими взглядами язычества, против которого она направлена (начало такому подходу положил еще Евсевий Кесарийский ). В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения: Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль народов. «Христианское богословие, — пишет С. Трубецкой, — слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения». Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в первой главе Бытия — в Шестодневе. Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через созерцание природы. Так Пс. 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с которым человек кажется таким ничтожным; и, однако, по воле Господней он поставлен почти наравне с ангелами. Пс.103 , описывая многообразные явления природы, свидетельствует, что творчество Божие есть продолжающийся процесс, что Господь постоянно поддерживает бытие мира. Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют мудрость Творца ( Пс.148 ). Эта божественная Премудрость определяет стройность законов природы ( Иов.28 ). В Ветхом Завете Премудрость Божия нередко олицетворяется. В Притч.8:22 сл. она говорит: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны». Проявляется Мудрость в Слове Божием, которое есть свободное осуществление Высшего Разума и Всемогущества ( Ис.55:10–11 ; Пс.148:5 ). |
| Глава 18 5–19. Четвертое сопоставление: поражение первенцев египетских и религиозное торжество детей еврейских. 20–25. «Искушение смерти» в пустыне. Прем.18:1 . А для святых Твоих был величайший свет. И те, слыша голос их, а образа не видя, называли их блаженными, потому что они не страдали. Прем.18:2 . А за то, что, быв прежде обижаемы ими, не мстили им, благодарили и просили прощения в том, что заставляли переносить их, Прем.18:3 . вместо того, Ты дал им указателем на незнакомом пути огнесветлый столп, а для благополучного странствования – безвредное солнце. Прем.18:4 . Ибо те достойны были лишения света и заключения во тьме, потому что держали в заключении сынов Твоих, чрез которых имел быть дан миру нетленный свет закона. 1–4 . Первые четыре стиха XVIII гл. содержат противопоставление египтянам евреев во время девятой казни. Над египтянами «была распростерта тяжелая ночь» ( Прем.17:20 ), а «для святых Твоих был величайший свет» (1 ст.). Мысль та, что девятая казнь, трехдневный мрак, не распространялась на живших в Египте евреев, они, как и весь остальной мир ( Прем.17:19 ), пользовались светом. Египтяне знали об этом и считали их счастливыми (1 ст.), а вместе с тем были благодарны евреям, что те не пользовались их смятением и беспомощностью во время девятой казни, чтобы отмстить им за муки долгого рабства (2 ст.). Покровительство Божие еврейскому народу простерлось и далее. Во время странствования по незнакомой пустыне путь им указывал «огнесветлый столп», он же защищал их от солнечного зноя: «дал им… безвредное Солнце» (3 ст.). Наказание египтян лишением света вполне заслуженно ими и соответствует их преступлению, порабощению тех, «чрез которых имел быть дан миру нетленный свет закона» (4 ст.). Сравнение Моисеева закона со светом весьма часто в Св. Писании ( Ис. 2:5 ; Пс. 118:105 ; Притч. 6:23 ). Название света «нетленным» выражает мысль о вечности Моисеева закона. Эта мысль выражается и в других местах Св. Писания ( Тов. 1:6 ; Вар. 4:1 ), особенно часто в связи с мессианским чаянием всеобщего распространения Моисеева закона ( Ис. 2:2 ; Мих. 4:1 ), когда уничтожится идолопоклонство ( Прем. 14:13 ). |
| Скачать epub pdf Раздел I. Стихотворения догматические 1. Об Отце 1 Знаю, что на непрочной ладье пускаюсь в дальнее плавание или на малых крыльях уношусь к звездному небу – я, в котором родилась мысль открыть Божество, 5. или определения великого Бога, и ключ для всего, тогда как и небесным умам недостает сил возблагоговеть пред Богом, сколько должно. Впрочем, поскольку Божеству часто бывает приятен дар не столько полной, сколько угодной Ему, хотя и скудной, руки, то смело изреку слово. Но кто злочестив, беги прочь! Мое слово простирается или к очищенным, или к трудящимся над очищением себя. 10. Оскверненные же? Как звери, прикасавшиеся к горе, когда с вершины ее воссиял Христос и писал на скрижалях Моисею закон ( Исх. 19:13 ), немедленно были побиваемы отторгавшимися камнями, так будет и с ними. Так слово от нашего лика гонит злых, 15. которые имеют богоборное сердце. А я положу на страницы предисловием как бы то же, что древле богомудрые мужи – Моисей и Исаия (говорю это знающим), 20. когда один давал новописаный закон, а другой напоминал о законе нарушенном, чтобы привести в трепет жестокосердый народ, – представили во свидетельство слова. Вонми, небо, и да слышит земля глаголы мои ( Втор. 32:1 ; Ис. 1:2 )! Дух Божий! Ты возбуди во мне ум и язык, соделай их громозвучной трубой истины, чтобы усладились все, прилепившиеся сердцем ко всецелому Божеству! 25. Един есть Бог безначальный, безвиновный, неограниченный ничем, или прежде бывшим, или после имеющим быть, и в прошедшем и в будущем объемлющий вечность, беспредельный, благого, великого, Единородного Сына великий Отец, Который в рождении Сына не потерпел ничего свойственного телу, потому что Он – Ум. Един есть Бог иной, 30. но не иной по Божеству – сие Слово оного Бога, живая печать Отчая, единый Сын Безначального и Единственный Единственного, во всем равный Отцу (кроме того, что один всецело пребывает Родителем, а другой – Сыном), Мироположник и Правитель, сила и мысль Отца. 35. Един Дух – Бог от благого Бога. Да погибнет всякий, кого не отпечатлел так Дух, чтобы являл Его Божество, у кого или в глубине сердца есть зло, или язык нечист, – эти люди полусветлые, завистливые, эти самоученые мудрецы – этот источник загражденный ( Притч. 25:27 ), светильник, сокрытый в темной пазухе ( Лк. 11:33 )! 2. О Сыне |
| Верный служитель истинного Бога эфиопский вельможа был добросовестным царским слугою. Побуждение к сему он мог находить в слове Божием, которое он тщательно изучал. Чему же могло научить его слово Божие относительно царской власти? Ему наверно знакомы были изречения ветхозаветного слова Божия о том, что земные цари суть орудия промышления о народах Царя небесного. Владеят вышний царством человеческим и емуже восхотеть дасть е ( Дан. 4:22 ); поставляет цари и проставляет ( Дан. 2:25 ); комужде языку устроил вождя. В руце Господни власть земли и потребного воздвигнет во время на ней ( Сир. 17:14; 10:4 ). Мною, говорит сам Господь, царие царствуют и сильнии пишут правду ( Притч. 8:18 ). Стало быть, чтить царей и повиноваться их власти значит чтить и повиноваться власти самого Господа Бога, и кто не исполняет обязанностей почтения и повиновения царской власти, тот в лице ее оскорбляет самого Господа, является мятежником против Него. Потому истинно благочестивый и богобоязненный человек не дерзает оскорблять царя не только словом или делом, но и мыслию. И в совести твоей не клени царя ( Еккл. 10:20 ), говорит один из царей в книге притчей. Таковы были, побуждения для ветхозаветных людей и между прочим для эфиопского вельможи к верной службе царям земным. Не меньше если не больше подобное побуждение внушается для новозаветных верующих. Господь Иисус Христос не только учил воздавать Божие Богови и кесарево кесареви, но и Сам, будучи Царем царей и Господом господей, был верным подданным римского императора, так что когда враги обвиняли Христа пред Пилатом в том, будто Он возмущает народ против кесаря, Пилат не поверил им, признал клеветою их обвинение. По учению Апостолов, христиане должны были повиноваться беспрекословно даже языческим властям, ибо несть власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть ( Рим. 13:1 ). Темже противляяйся власти Божию повелению противляется ( Рим. 13:1, 2 ). Бога бойтеся, царя чтите ( 1Пет. 2:18 ). Это значит, что почтение к царю имеет необходимую связь с благоговением к Богу, ибо царь и все подчиненные ему власти суть слуги Божии ( Рим. 13:4,6 ). При исполнении долга повиновения языческим царям не надобно было стесняться тем, что они не только не веровали в истинного Бога, но и в своей личной жизни были нехороши, ибо законы, которыми они руководствовались в своих распоряжениях, и самые распоряжения, за исключением законов и распоряжений, направленных против христианской веры, были хороши и благотворны. Нерон, Тиверий, Калигула были нечистивые и беззаконные государи, но в их царствование издаваемы были полезные узаконения и от лица их были приводимы в исполнение строгие судебные приговоры против преступников. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
|
|
