| «Вопрос 11». О желающих креститься, когда не находится священника православного или безукоризненного: можно ли им креститься от священников, имеющих общение с еретиками, или таких, о которых не было извещения, особенно когда угрожает смерть? «Ответ». Здесь изречено исповедниками, иерархами и игуменами такое правило: пресвитерам, устраненным от священнослужения за общение с еретиками, когда не находится несовратившегося священника, дозволяется и крестить, и преподавать Святые Тайны, прежде освященные невиновным священником, также преподавать монашеский образ, совершать молитвословие при погребении, читать Евангелие на утрени и благословлять богоявленскую воду, по причине стеснительных обстоятельств. Так сказано, чтобы народ не оставался совершенно без слушания Евангелия и непросвещенным. Если вам нравится, то пусть соблюдается это правило и в тамошних местах. «Вопрос 12». Относительно отделившихся и прибегающих с раскаянием: позволительно ли нам налагать на таких епитимии, или принимать их? «Ответ». В вышеизложенном уже объяснено, что можно налагать: напрасно дважды повторять одно и то же. «Вопрос 13». Если епископ, впадший в преступление, будет низложен собором, а потом, после низложения, рукоположит пресвитера, и этот пресвитер, прибыв в монастырь, примет от своего игумена епитимию на время и после того станет священнодействовать: то желаем знать, можно ли принимать такого священника, если он не виновен? «Ответ». Так как здесь явная нелепость, то вам не следовало бы и спрашивать о таком преступлении. Ибо Христос сказал: «Не может дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф.7:18 ). Поэтому, хотя бы такой от какого-либо святого, а не то что от своего игумена, принял епитимию, он не разрешается к священнослужению. Он – не священник, и разрешивший его – не святой. Иначе таким образом ниспровергнутся и исчезнут все канонические постановления. «Вопрос 14». О пресвитерах, рукоположенных православными, не подписавшихся и не имевших общения, но только вкушавших пищу вместе с митрополитом Григорием. |
| Др. важным церковным событием, в к-ром принимал участие М., стал оригенистский спор, инициированный в 543 г. папским апокрисиарием диак. Пелагием (впосл. папа Римский Пелагий I ). Вопрос об учении Оригена , волновавший палестинское монашество, в среде которого имелось большое количество его сторонников, периодически выходил за пределы Иерусалимской Православной Церкви . Ок. 530 г. прп. Савва Освященный († 532), находясь в К-поле, попытался убедить имп. Юстиниана принять меры против оригенистов, однако вопрос не был решен по причине скоропостижной смерти преподобного. В последующее время нек-рые оригенисты из числа палестинских монахов достигли видного положения в Церкви. В частности, Феодор Аскида , пользовавшийся расположением императора, занял в 537 г. кафедру Кесарии Каппадокийской . Ситуация обострилась в нач. 40-х гг. VI в., когда оригенисты захватили почти все палестинские мон-ри и изгнали из них оппонентов. Последние обратились к патриарху Антиохийскому свт. Ефрему, который на Соборе своей Церкви (542) осудил учение Оригена и его последователей. Это вызвало возбуждение в Палестине, монахи-оригенисты требовали от Петра Иерусалимского немедленно вычеркнуть имя свт. Ефрема из диптихов. Однако Петр отправил в К-поль монахов Софрония и Геласия с составленным ими текстом, в к-ром оригенизм осуждался ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 84). Приняв участие в Газском Соборе (542), посвященном рассмотрению иных вопросов, диак. Пелагий вернулся в К-поль и потребовал от Юстиниана принять меры против оригенизма, М. поддержал позицию папского апокрисиария ( Liberat. Breviar. 23). Результатом этих усилий стал эдикт имп. Юстиниана на имя М., осуждавший 10 пунктов учения Оригена (CPG, N 6880; 542/3; изд.: ACO. Т. 2. Р. 189-214; рус. пер.: ДВС. Т. 5. С. 262-289). М. было предписано созвать Собор для утверждения данного решения. Согласно Либерату, в 543 г. в К-поле под председательством М. и диак. Пелагия прошел Собор, осудивший Оригена. Высказывалось мнение, согласно которому список из 15 анафематизмов против Оригена (АСО. Т. 2. Р. 248-249) был принят не на Вселенском V Соборе , а на Поместном Соборе 543 г., а затем механически добавлен к соборным деяниям 553 г. Однако, по всей видимости, отцы Вселенского Собора, занимавшиеся исследованием оригенизма, все же самостоятельно приняли эти анафематизмы. М. и осуждение «Трех Глав» |
| И вот, оба они, иудей и христианин, бегут к св. апостолу Иоанну Богослову и рассказывают все, что было. Еврей принимает св. крещение, а христианину св. апостол велит принести вязанку сена, которое возлюбленный ученик Христов тут же крестным знамением претворил в золото для бедняка. – Св. евангелист Матфей крестным знамением исцелил одного князя – своего мучителя. Св. ап. Филипп повелел одному новопросвещенному христианину, по имени Иру, осенить крестным знамением болящие члены некоего Аристарха, и лишь только Ир исполнил повеленное, как иссохшая рука Аристарха ожила, слепой глаз прозрел, уши стали слышать, и он сделался здоровым. Св. мученики Зинон, Александр и Феодор, осенив себя крестным знамением, одним дуновением сокрушили идолов в капище. Юный царевич индийский, св. Иосиф, прогнал от себя крестным знамением духов злобы, подосланных к нему волхвом Февдою, чтобы склонить его на грех плотской, и лукавые бесы вынуждены были сознаться своему повелителю – волхву, что они не могут вынести даже тени св. креста, – Преподобный Иларион Великий крестным знамением разгонял полчища бесовские, и однажды утишил бурно волновавшееся море, грозившее затопить находившийся неподалеку от его пустыни городок Епидавр, начертив на песке три креста. Когда св. Епифаний, впоследствии знаменитый епископ кипрский, был еще мальчиком, он упал с осла и разбил себе бедро, так что не мог подняться с земли. В это время проходил мимо один благочестивый муж, по имени Клеовий; он осенил крестным знамением больное место Епифания, и отрок встал здрав... Сей же Епифаний сам потом исцелил слепое око одного юноши знамением крестным. И много – много таких сказаний в житиях святых, так что, если бы все их собрать во едино, то можно бы написать большую книгу. – Имея столько свидетельств истории церковной о спасительной силе благодати Божией, всегда пребывающей и действующей чрез св. знамение креста Христова, мыс любовью лобызаем св. крест, как знамение спасения нашего, и поклоняемся ему, как подножию ног Христовых, освященному не только прикосновением Его пречистой плоти, но и излиянием Его святейшей крови. |
| И потому неудивительно, что в некоторых древнерусских сказаниях даже сама кисть иконописца порой обретала целительные свойства, а художник оказывался вдруг наделенным талантом врача. Так, в том же “Киево-Печерском Патерике” имеется еще один рассказ о преподобном Алипии — как раз на эту тему. Некий богатый житель Киева заболел проказой “за неверие свое”. И вот, образумившись, он пришел с покаянием к Алипию, который, “много поучив его о спасении души, взял кисть и разноцветными красками, коими писал иконы, раскрасил лицо больного придав прокаженному прежний вид и благообразие. Потом привел его в Божественную церковь Печерскую, дал ему причаститься Святых Таин и велел ему умыться водой, которой умываются священники, и тотчас спали с него струпья, и он исцелился. Смотри, каков разум блаженного не только очистил его от телесной, но и от душевной проказы” 4 . За этим весьма живописным рассказом без труда усматривается характернейшая черта отношения древнерусского общества к иконописцу как к исполненному Божественной благодати (хотя бы в идеале!) духовному врачу, исцеляющему своей кистью (а тем более своими, освященными Церковью, иконами) уязвленную, искаженную грехом человеческую душу, как бы возвращая ей ее изначальный Божественный — а отсюда и человеческий — образ. На Руси иконописец — это “философ”, мудрец, “неусыпный” ученый, духовный целитель, “вития”-проповедник, проповедующий “писанием” (то есть живописью) иконным. Потому-то иконы здесь порой создавались даже представителями епископата. Среди них — такие известные церковно-культурные деятели, как Митрополиты Московские: святитель Петр (XIV в.), святитель Макарий и святитель Афанасий (XVI в.), которые “многие святые иконы писали чудотворные” (“Сказание о святых иконописцах” 5 ; иконописцем был и святитель Феодор, архиепископ Ростовский, племянник преподобного Сергия Радонежского, чью икону, как известно, он написал. Неудивительно поэтому, что та же “Грамота трех Патриархов” приравнивает достоинство иконописца к достоинству царскому, задавая такой риторический вопрос: почему не привести в пример царей и первейших князей, не гнушавшихся искусством как делом неприличным своему достоинству, но почитавших за величайшую честь для себя держать в правой руке не только скипетр, но и кисть живописца, напоенную различными красками? Наконец, там же утверждается, что художник может стяжать “похвалу иконною кистию” не меньшую, чем “прочие мечем и копием острым” 6 . |
| Иов 29. 12 ) быть отцами сирот» с. 177], а затем упоминает тех детей, которые «зависят от воли родителей… которых сами родители приводят», и которых надлежит «принимать при многих свидетелях» [там же]. Готовили в таких школах отнюдь не обязательно будущих монахов, но прежде всего качественных членов общества. В Антиохии христианские школы для детей существовали с IV века, и большей частью это были школы, устроенные преподобными отцами-отшельниками. В Низивии такая школа была создана святителем Иаковом Низивийским, с детства уединявшимся в горах и лесах († 350). Известно, что в ней учился, а затем «был наставником преподобный Ефрем Сирин » († 373–379) с. 282]. Позже святой Ефрем открыл подобную школу в Едессе, где учил детей толкованию Священного Писания , основываясь на знаниях, полученных от святого Иакова [см. об этом: 35]. В начале VI века преподобный Равула Самосатский, Финикийский († 530) построил несколько монастырей и училище для детей в Едессе, в котором «дети из соседних городов и селений, а также обращенные ко Христу персы, под руководством иноков изучали Таинства святой веры и правила христианской жизни и потом посылались на проповедь Евангелия к язычникам» с. 282–283]. Постепенно появились школы для детей в монастырях Палестины. Здесь школы чаще организовывались при киновиях – общежительных монастырях. Так, из Жития преподобного Феодосия Великого († 529) известно, что «в его киновии воспитывались дети» с. 185]. Имела свою школу и Великая Палестинская Лавра святого Саввы Освященного, «где в IX веке воспитывались преподобные Феофан и Феодор Начертанные» [там же, с. 283]. Тогда же граждане Константинополя и окрестных мест отдавали своих детей в школу при Студийском монастыре, основанную игуменом монастыря преподобным Феодором Студитом († 826). На Западе школы при монастырях также стали появляться еще в IV–V веках. Первые такие школы были открыты в древнейших монастырях Галлии – аббатствах Лерин и Лигуже, на Юге Италии – при знаменитом монастыре Виварий, устроенном ученым Кассиодором († 590). |
| Основание установления творить поминовение умерших в субботу мясопустную – заключается в воспоминании второго Христова пришествия, совершаемом в воскресный день мясупустной седмицы. Накануне этого дня, как бы в день, предшествующий страшному суду Христову, Церковь , яко матерь, предстательствует о всех усопших в благоверии, умоляя праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния 758 . Притом, приближая нас к духовным подвигам св. Четыредесятницы, пред начатием коих, по внушению св. Евангелия ( Мф.5:23; 6:14–15 ), вам должно войти в теснейший союз любви со всеми членами Царства Христова – и святыми и живущими и умершими 759 , Церковь установлением поминовения умерших – в субботу мясопустную содействует нам также в исполнении нашего священного долга к ближним умершим. С седмицы сыропустной верующие по внушению Церкви взаимно прощаются и примиряются – пред подвигами Четыредесятницы: так в субботу мясопустную, торжественно совершая и в следующие дни продолжая совершать память усопших своих, верующие вступают с ними в ближайший союз христианской любви, особенно приличной постящимся, говеющим и причащающимся. Установление Вселенской родительской субботы пред неделею мясопустною относится к первым временам христианства. Ибо в синаксаре, положенном в эту субботу, говорится, что Божественные отцы узаконили творить в этот день память всех усопших в вере, «от священных Апостолов приемше». Это свидетельство синаксаря подтверждается также Уставом Церкви на основании древнейшего предания, изложенным в V веке от преподобного Саввы Освященного, и обыкновением древних христиан, письменно сохранившимся до нас из ΙV века, – обыкновением стекаться в определенные Церковию дни на кладбища для поминовения умерших 760 , так как и ныне православные христиане в родительские субботы приходят на гробы ближних, для христианского поминовения их. В VIII веке св. Иоанн Дамаскин , в IX Феодор Студит и Феофан Начертанный предали Церкви многие стихиры, называемые в Уставе покойными, которые ныне при поминовении умерших произносятся Церковию. Суббота Троицкая |
| «Ответ». Следует совершать молитву там, где есть общение с православными. Но к имеющим общение с еретиками не должно ходить; ибо, оскверняясь по душе хлебом своим, они оскверняются и по телу. «Вопрос 14». Относительно крещения, когда нет церкви, занимаемой православным, и когда нас просят; где следует запечатлевать, оглашать и крестить, и какие должны быть родители и восприемники? «Ответ». Не должно входить, как выше сказано, в церковь , занимаемую еретиком; не тем ли более – совершать сказанное? Но за неимением церкви нужно войти в чистейшее место дома, и там, на освященном жертвеннике или столе, желающий совершить священнодействие пусть совершает святое Крещение. Восприемниками же надобно принимать таких, которые не имеют общения с еретиками, также и родители должны быть непричастны к ним. «Вопрос 15». Есть церкви, имеющие два или три придела, и один из них никем не занят; можно ли там совершать Литургию, или нет? «Ответ». Если такая церковь занята известным еретиком, то, хотя бы в одном приделе он не священнодействовал, не следует там совершать Литургию; если же она занята православным, то пусть совершается Литургия в приделе, в котором он не священнодействует. «Вопрос 16». Может ли кто-нибудь охранять свою церковь , чтобы в ней не священнодействовал еретик: на сколько времени она может быть заперта, и что должно соблюдать относительно нее? «Ответ». Разрешать этот вопрос – не наше дело; он относится к епископу, который дает разрешения относительно церквей. «Вопрос 17». Если встретятся миряне, мужчины или женщины, еретичествующие по невежеству, или по рождению принадлежащие к ереси, то можно ли вкушать пищу вместе с ними или что-нибудь принимать от них? «Ответ». Хотя бы по злонамеренности, хотя бы по невежеству они были еретиками, непозволительно вкушать пищу вместе с ними или принимать принесенное ими; если только невежды, исправившись, не дадут обещания быть православными. «Вопрос 18». Об отце моем; следует ли поминать его на Литургии? «Ответ». Хотя бы то был отец, хотя бы мать, хотя бы брат, хотя бы кто-нибудь другой, обличенный в общении с ересью вплоть до смерти, он, как сказано в предыдущей главе, не должен быть поминаем на Литургии; а разве только каждый в душе своей может молиться за таких и творить за них милостыни. Ибо как может тот, кто при жизни имел общение с еретиками и погребен в таком состоянии, быть внесен в помянники при священнодействии православных? Никак нет. |
| Праведные и благочестивые земледельцы, жившие в с. Мандере, Обонежской пятины. Блаж. Варвара старалась, по материнской любви, удержать св. сына своего еще отрока, от усиленного поста и ночных молитв (Филарет, «Р. Св.», август, стр. 135–137). В старости, родители преп. Александра (см. 125) посхимились во Введенском Островском монастыре на р. Ояти, и там погребены (Савв. л. 7 об.). Этот монастырь упразднен в 1764 году (Строев, стр. 1006). 466. Преподобные отцы: Игнатий, Леонид, Дионисий, Феодор, Ферапонт, Корнилий, Афанасий, ученицы преп. Александра Свирскаго в задней пустыни на Ояте реце в монастыре введения Пресвятыя Богородицы от Свиры реки ... поприщь по Ояте реце в верх села Архангельскаго Сермакса, идеже отец и мати Александровы погребены Многие из учеников преп. Александра Свирского прославились подвигами благочестия: в бывшей Оредежской пустыни – ученик его преп. Макарий, основатель пустыни, почивший в 1532 г. В Важеозерской Спасской пустыни, в 12 вер. от Сиверского монастыря, почивает сподвижник его и основатель пустыни преп. Никифор. А выше поименованные семь преподобных подвизались, почили и погребены в Оятской пустыни (И.П.Б.). 467. Святая и праведная дева Гликерия В 1572 году 14 июля, близ древней церкви св. мучеников Флора и Лавра нашли гроб, а в нем нетленное тело девицы с согбенными на груди руками. Одна старая женщина, по имени Анастасия, объявила владыке Леониду, что это мощи девицы Гликерии, дочери старосты Легощей улицы Пантелеймона, погребенной назад тому лет 50. Владыка проводил мощи со всем освященным собором и предал их погребению в церкви, где они и доныне почивают под спудом, в юго-западном углу. В день провожания мощей исцелился отрок, по имени Агафон, сын поъячего Богдана Суворова. Местная память прав. девы Гликерии совершается 23 мая. (Св. 1). Читать далее Источник: Книга глаголемая «Описание о российских святых, где и в котором граде или области или монастыре и пустыни поживе и чудеса сотвори, всякого чина святых/Доп. биогр. сведениями [и снабдил предисл.] гр. М.В. Толстой. - Москва : В Унив. тип., 1887 (обл. 1888). - 288, III с. Вам может быть интересно: |
| Это произошло около 306 года при Римском императоре Галерии. Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте. Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора, император Юлиан Отступник (361 – 363), желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого Поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом – коливо (кутью или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого Поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный Святому Великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого коливо благословляется и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого Поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381 – 397). Настольная книга священнослужителя, Т. II 7 марта 2014 г. скрыть способы оплаты Комментарии Надежда 6 марта 2020, 06:04 Спаси Господи. Наталья Портнова 15 марта 2019, 10:57 СПАСИБО ЗА ТАКИЕ УМНЫЕ И ПОУЧАЮЩИЕ НАС СТРАНИЧКИ. ХРАНИ ВАС ГОСПОДЬ !!!!! Сергей 18 марта 2016, 13:20 Честные отцы, благословите! Всех с Великим постом! Да будет всем нам во спасение. Хотелось бы уточнить: в начале пятничного текста написано, что продукты были осквернены в Антиохии, а в конце текста - в Константинополе. Почему такое разночтение?Понятно, что в сотеорелогическом плане это не важно. Но что ответить в этом случае людям нецерковным? Татьяна 27 февраля 2015, 11:10 Спаси и Сохрани Господи! Благодарю очень интересно! Ксения Дудоладова 11 марта 2014, 23:42 |
| Блаженны терпящие и смиряющие себя, а не кружащиеся, как облака, и всуе иждивающие час за часом и день за днем, кои ни нам, ни Господу не угодны. 33. 1) При ведении из слова Божия, как жить, надо воспоминать жития святых, кои делом то исполнили, – начиная страхом Божиим и кончая глубоким смирением. – 2) Не следует величаться естественными дарами – голосом, пением и под., но всем украшаться смиренномудрием, из коего всякое добро, и ради коего все дары благодати. – 3) Смиренномудрствуя преуспевайте во всех добродетелях; паче же в борьбе с похотью, отражая первые прилоги, и ограждая себя даже от них. 37] 8. Слова к вам моего смирения не суть ни законодательская, ни властительские, ни пусторечивые, как думаю, но увещательные и утешительные, приводящая на память учение и жизнь божественных отцов наших. Уже открыла нам божественная благодать, что преподобно и праведно и благочестно; и вы точно знаете, куда и как должно направлять свое шествие, чтоб улучить Царствие Небесное. Воспоминайте же и помните изо дня в день, в чем спасение Божие, и каковы были божественные деяния преподобных отцов, и по их образцу живо расписуя души свои красками благоговеинства, представьте в себе подражание жизни их. Они началом и концом подвижничества своего имели страх Господень, глубокосердечный. От сего воссияло в них высокое пред Богом смиренномудрие, силою коего они не только ни во что вменяли все сатанинские сети, но связав самого сплетателя их, положили его в подножие ног своих, попираемое и посмеваемое, по слову Евангелия( Лк. 10, 19 ). Из многих святых приведу вам в пример того, о ком было вчерашнее утреннее чтение. Читалось о преподобном Сильване, и уши ваши внимали слову сему. Знаете, каким прекрасным показал он себя, после вступительного изречения обетов, и как поразил дьявола оружием смирения и потопил в море слез и, возшедши на высоту нашего добрейшего жительства, один показал в себе совершенный образ великого отца нашего Пахомия. Почему, не смотря на то, что жил не долго, явлен предпочтенным Феодору освященному, Петронию треблаженному, и Орсисию всепетому, и всему оному священному братству, так как перенесен был от зде на небеса при Ангельских песнословиях. |
|
|
