| архим. Палладий Коптский сборник сказаний о преподобном Антонии Великом Родина христианского монашества – Египет. Преподобные Антоний Великий , Пахомий Великий , Феодор Освященный, Макарий Египетский , Макарий Александрийский были египтяне и говорили на египетском – или коптском языке 1 . Великое множество их учеников также были египтяне. Из Египта монашество перешло и в другие страны. В Европе всегда довольно много знали о древних подвижниках Египта, о их делах и наставлениях. Но это знание не было вполне твёрдым и ясным: источники его были греческие или латинские, а не египетские, не туземные. Между тем в библиотеках европейских и более всего в монастырях египетских скрывались коптские документы по истории египетского монашества. В течение последнего десятилетия много этих документов напечатано и переведено на французский язык членом французской археологической миссии в Каире Амелино (отчасти в мемуарах этой миссии, отчасти в Annales du Musée Guimet) 2 . На два тома этих документов, из которых один (о св. Пахомии и его общежитии) имеет чрезвычайную важность, с восторгом указал профессор А. П. Лебедев в своих статьях в Богословском Вестнике за 1892 г. (январь и апрель). Он критически разобрал и мысли французского комментатора об этих документах и их значении. Другие два тома, кажется, не были отмечены в нашей литературе. Первый из этих томов: Annales du Musée Guimet, tom. XXV, – Monuments pour servir à lhistoire de lÉgypte chrétienne. Histoire des monastéres de la Basse-Egypte. Paris 1894. Здесь помещены жития Павла Фивейского, Макария Великого , Макария Александрийского , Максима и Дометия, Иоанна Колова и изречения старцев об Антонии Великом и Макарии Великом (о последнем две статьи, кроме его жития, составленного Серапионом, епископом Тмуи). – Другой том этих документов: Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire, tom. IV, deuxième fascicule – Monuments pour servir à lhistoire de lEgypte chrétienne, Paris 1895. Здесь много отрывков из жизни препод. Пахомия Великого , мелкие жития различных подвижников, панегирик Макарию, епископу Ткоу. |
| До тех пор, пока человек не смирится, он шагу не сможет ступить по духовному пути. Проповедь в неделю мытаря и фарисея. 25 января, 2007. Протоиерей Валериан Кречетов У нас же, если кого-то передвинут на служебной лестнице, то уже переживания, мучения: «Как это может быть!» Все вокруг — враги. Несчастные люди! Здесь-то еще они мучаются. Гордыню ведь всё задевает: как на меня посмотрели, что обо мне подумали, мои труды не почтили, мои знания, мои таланты… Притча о мытаре и фарисее избрана святыми отцами как наставление к приближающемуся посту. С сегодняшнего дня Святая Православная Церковь совершает богослужения — сначала воскресных дней, потом и в будни — по Триоди Постной. Триодь — значит «трипеснец» — во имя Святой Троицы — это составленные святыми отцами чинопоследования, содержащие, прежде всего, покаянные чувства. Весь этот Mip, мipckaя жизнь находится в постоянном борении. Враг нападает, искушает, а Господь помогает, и люди шествуют по пути спасения. Но движение по этому пути требует, прежде всего, смирения и покаяния. Без этого здесь невозможно спастись. Невозможно вообще никакое духовное движение. До тех пор, пока человек не смирится, не осознает, что он грешен, что он неправ, он шагу не сможет ступить по духовному пути. Святым отцам было показано, что весь мip опутан сетями диавола. И настолько, что невозможно шагу ступить, чтобы не запутаться. И когда преподобный Антоний Великий, видевший это, в ужасе спросил: «Да кто же может тогда по этой земле ходить? И как вообще можно жить, ни в какую западню не попадая?» — ему был ответ свыше: «Смирение проходит их, даже не коснувшись». Приближается Великий пост. Святые отцы говорят, что человек, который готовится идти на брань, должен, во-первых, знать свое оружие и, во-вторых, должен знать оружие врага. Иначе он и своим оружием не сможет владеть в совершенстве, и, не зная оружия врага, может быть легко поражен им. Оружие врага — гордыня. А оружие христианина — смирение. Вот два вида духовного оружия. Все остальное из этого вытекает. |
| Исследование путей восстановления древнего канонического управления монастырями и общежительного начала Скачать epub pdf Содержание Общежительное устройство Отец общежития Управление общежитием Заключение Монашеская жизнь берет свое начало в подвигах отшельников и пустынников. Ее корни уходят в глубину веков, к древнейшим аскетам, которых мы встречаем в их же родных городах со времен апостолов. Монашеская жизнь наполняла весь Восток, а впоследствии была перенесена Афанасием Великим на Запад. И на Востоке, и на Западе имело место воплощение евангельского идеала, и всеми признано, что именно ему Церковь обязана своими духовными достижениями. Начиналась подвижническая жизнь в пустынях. Спустя некоторое время Церковь через своих великих отцов признала монахов причастниками благодати и мучениками, а монашескую жизнь – жертвой и всесожжением Богу, похвалой и гордостью, «самой высокой ступенью», «ремеслом, объявшим небеса». Из первоначальной формы аскетической жизни – проживания в городах произошло отшельничество, затем при Антонии Великом возникли лавры, а при Пахомии Великом – общежительные монастыри, достигшие совершенной формы при Василии Великом . Согласно ему, монахи, живущие в общежитии, подражают Самому Христу, Который «составил череду учеников – апостолов и им все, в том числе и Самого Себя, предоставил в общее пользование». Монашескую жизнь отождествляет с апостольским путем в своих трудах Антоний Великий , об этом говорится в чинопоследовании пострига в ангельскую схиму, с этим соглашается и святоотеческое церковное Предание, украсившее свою историю духовной бранью и достижениями на этом поприще преподобных отцов, подвизавшихся в пустынях, пещерах и общежительных монастырях. Признавая монахов «воинами Христовыми» (так их называл Василий Великий ), монастыри – надежными укреплениями, а монашескую жизнь – средоточием евангельского совершенства, святоотеческой мудрости и вселенского духовного опыта, Церковь не только сохранила себя, но вместе с тем и сформировала, укрепила, усовершенствовала и превознесла монашество и, конечно же, общежитие. |
| Не бойся, малое стадо, яко блогоизволи Отец ваш дати вам царство. (Ев. Лук.12:32 ). ...В нынешняя же времена отнюдь не повелевают се Отцы от себе кому братию поучати, но от Писания святого и от учения Преподобных Отец. (Из письма блаженного старца архимандрита Паисия Величковского) . На вопрос: зачем ты пришел в монастырь? многие отвечают: за тем, чтобы душу спасти. А в чем состоит это дело «спасения души», как за него приняться, и как проходить его с успехом, объяснить не могут, по неведению. Это и дало мысль составить предлагаемый сборник изречений св. Отцов, подвижников и учителей Церкви, из которого было бы видно, как они понимали этот подвиг «спасения души» в монашеском звании: как св. Отцы советуют проходить его, по внутреннему и внешнему человеку; чего держаться в жизни, как руководящей нити; чем поддерживать себя в трудах и недоумениях, в порывах и приливах борьбы, неизбежных при подвиге; к какой духовной цели стремиться здесь на земле; как избавиться от рабства страстям и достигнуть чистоты сердца, составляющей истинную свободу славы чад Божиих и искомый конец монашеского подвига, или как, по крайней мере, получить несомненную уверенность в своем вечном спасении и потому небоязненно смотреть на переход в вечность. Имея в виду большинство читателей, которые говорят: «книги так надобно писать, чтобы и малограмотным было понятно», и приводят в пример бессмертные творения святит. Тихона Задонского , мы старались достигнуть наибольшей простоты изложения. Поставили себе за правило предлагать изречения святых Отцов в том самом виде, как они содержатся в русских переводах их творений; те же изречения, которые заимствованы нами из славянских переводов, приводим здесь на русском наречии, после должного сличения их с греческим подлинником. Ювеналий, Архиепископ Литовский и Виленский Вильна 1904 года. Вступление в монастырь Общий, необходимый для каждого христианина путь ко спасению вечному есть исполнение заповедей Божиих, как Сам Господь сказал богатому юноше: аще хочеши внити в живот, соблюди заповеди, но вслед за тем, в ответ на слова его: вся сия сохраних от юности моея, прибавил: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене ( Мф.19:17, 21 ). Эти последние слова Спасителя повлекли за собою многих, желавших духовного совершенства и первые из них, после мира Церкви от гонений: Антоний Великий , Макарий Египетский , Пахомий Великий и их подражатели, стремясь к очищению своего сердца исполнением заповедей Христовых, поняли, как пишет св. авва Дорофей , что находясь в мире, они не могут удобно совершать добродетели, измыслили свой особенный образ жизни, особенный образ действования, – я говорю о монашеской жизни, и начали убегать от мира и жить в пустынях 1 . |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Память смертная 01. 11. 2001 г. Отец Алексий: Мы уже говорили о том, какое значение в принципе имеет культура в жизни христианина 1 и как она помогает формированию души, и я просил вас немножко почитать Пушкина и Достоевского с тем, чтобы увидеть, каким языком можно разговаривать с детьми о таком важном аскетическом понятии, как память смертная. О памяти смертной дети узнают, когда они читают первый том Добротолюбия, из поучения преподобного Антония Великого, но я, может быть, и повторюсь, однако о памяти смертной обязательно говорится в каждом святоотеческом аскетическом произведении. Наиболее кратко сказал, по-моему, преподобный Арсений Великий: Имей память смертную и во веки не согрешишь. Антоний Великий говорит то же самое другими словами: Умирай ежедневно и будешь жить вечно, и еще многократно об этом говорил. Как же нам научиться осмыслить с детьми, что такое память смертная? Мы должны понять то, что и так всем понятно: единственное, что человек знает о себе с абсолютной достоверностью — это что он обязательно умрет. И меньше всего на свете он думает о смерти. С чем это связано? Почему человеку тяжело сохранять память о смерти? — Это потому, что для человека смерть неестественна, и мысль о ней — мысль о неестественном, о том, что человеческой душе не принадлежит, что ей неизвестно и Богом не уготовано. Память смертная — это сверхъестественное чувство, хотя о смерти нам напоминают каждый день; о ней говорят все новости, которые мы смотрим по телевидению, почти все фильмы. И человек боится смерти. А каково должно быть правильное к ней отношение? Ведь и ребенок о ней думает, и младенцы уже встречаются со смертью животных, растений и, конечно, со смертью своих престарелых родственников. Часто родители прячут от ребенка смерть, избегают этих разговоров — и делают ошибку, потому что говорить с ребенком о смерти очень важно, но только говорить правильно. Действительно, человек не может примириться со смертью, не может ее принять — и правильно; он не может, не должен принимать смерть. |
| Разделы портала «Азбука веры» игумен Исидор (Минаев) настоятель Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря Здесь было много сказано о мирянах, а я бы хотел поговорить о монашестве, как я называю, о профессиональных христианах, потому что мирянин – это в некотором роде самодеятельность: он может дойти до каких-то норм, может не дойти; есть ли у него духовник, нет ли у него духовника – это никому не известно; а монахи все-таки призваны жить по уставу, призваны жить под руководством настоятеля, духовника; я вот так для себя внутренне и называю, что эти христиане должны быть профессиональными. Но, тем не менее, сегодня актуальны слова, сказанные в IV веке святителем Василием Великим , архиепископом Кесарии Каппадокийской, творцом Божественной литургии, когда один из его друзей написал ему письмо и спросил: «Ну, как твоя Церковь , как твоя епархия?» и Василий Великий ответил: «Всё болит и никакой надежды» , – и это в те святые времена, когда Церковь стала государственной в Византийской империи. К сожалению, сегодня тоже мы можем сказать те же самые слова. После 70 лет гонений сейчас пошло активное восстановление, и тем не менее, эти слова актуальны по сей день, даже среди православных «профессионалов», т.е. среди монашества. Когда-то основатель монашества преподобный Антоний Великий говорил, что самой главной, первой добродетелью христианина (он имел в виду монахов, потому что речь шла об обители) должно являться трезвомыслие или, как он говорил, рассудительность. Не молитву, не пост, не послушание игумену он поставил во главу угла, а рассудительность: трезвое, правильное отношение к Богу, к вере, к догматике, к человеку. Но сегодня это качество очень редкое, мне кажется, оно редкое не только у нас в Церкви, где мы оперируем порой эмпирическими понятиями, но даже и в науке. Я ехал как-то в поезде с одним ученым, он является членом-корреспондентом Академии наук, и он мне сказал: «Ты не представляешь, сколько лежит диссертаций, заявок на диссертации от людей уже потерявших разум, от псевдоученых. Где-то они чему-то учились, не получилось что-то, – огромное количество диссертаций ждут рассмотрения, но, наверное, никогда не дождутся. Просто человеку что-то взбрело в голову, какую-то теорию он придумал, ничем не обоснованную, не подтвержденную. Но он пишет жалобы, требует, чтобы его диссертация была рассмотрена. Ощущение, что человек просто бредит, может быть его даже надо госпитализировать, но, тем не менее, приходится как-то раскланиваться, обещать, оттягивать время этой «защиты» под благовидным предлогом». Так вот, среди ученых, смотрите, как мало трезвомыслия, хотя они как никто призваны к этому. Среди церковного народа, к сожалению, то же самое. |
| Скачать epub pdf Братия спросили некогда великого авву Антония: чем может человек угодить Богу? Авва отвечал: «Исполнение закона и дела любви суть предметы, самые богоугодные. Исполняет же закон тот, кто непрестанно славословит Бога в чистых помыслах, возбуждающих воспоминание о Боге и тех благах, которые Он обещал нам и даровал уже на самом деле, а также приводящих на память и величие оных благ. Ибо из сего воспоминания рождается в душе человека постоянная любовь к Богу, по заповеди Писания: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души и от всея силы твоея ( Втор. 6:5 ). В Писании сказано еще: имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже ( Пс. 41:2 ). Итак, мы непременно должны совершать и исполнять сей закон в отношении к Богу, дабы и над нами оправдалось оное изречение апостола: кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? ( Рим. 8:35 )». Однажды еще спросили братия святого Антония: если кто-нибудь скажет: «Я ничего не приму от братии и им также не дам ничего, для меня довольно своего собственного», – то как нам, отец наш, принимать подобные мысли? Великий авва отвечал им: «Дети мои! Такой человек, о котором вы говорите, – жестокосерд и имеет душу зверскую. Ибо каким образом в настоящем мире он хочет провести всю свою жизнь без дел милосердия? Нет! О таком человеке должно думать, что он не имеет никаких благ». Вопрос: как должен всякий служить своим братиям? Святой старец ответствовал: «Братия, желающие служить своим братиям, должны служить им так же, как рабы служат своим господам и как послужил Господь апостолу Петру. Хотя Он был Владыка и Творец его, однако не возгнушался послужить ему. В сем случае Господь показал, что столь же немилосердны те, кои отказываются от предлагаемой им услуги и никому не позволяют, подобно апостолу Петру, послужить себе, как и те, кои сами стыдятся служить своим братиям; почему они и не будут иметь части с Господом, как Он же сказал Петру ( Ин. 13:8 ). Ибо Сам Господь научил нас взаимно служить друг другу». |
| Скачать epub pdf Глава 23. Старчество как образ благодатного духовничества Монастырское старчество – особое явление в жизни Церкви. Именно в нем ярче всего после первых времен христианства проявились те благодатные дарования, о которых апостол Павел писал: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же духом ; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов... ( 1Кор. 12:8–10 ). Такие дарования не являлись в монашестве чем-то необычайным. Для инока, прошедшего школу аскетического подвижничества и умной молитвы, они были лишь свидетельством нормальной степени его духовного возраста. Путем многотрудной духовной брани подвижник достигал способности различения духов. Чтобы склониться к доброму внушению и исполнить его, чтобы пресечь и сделать бессильным худой помысел, нужно открыть источник каждого побуждения и помысла. Но сделать это в состоянии только человек, достигший высшего духовного совершенства, внутреннее око которого очищено. По словам Макария Великого (301–391), «грех преображается в светлого ангела и уподобляется почти благодати». Чрезвычайные проявления этого дара в монашестве встречаются с первых его времен: так, преподобный Антоний Великий (ок. 260–356) и преподобный Евагрий Понтийский (IV–V вв.), известный писатель-подвижник, среди других благодатных дарований владели и даром различения духов и очищения помышлений. С первых веков монашества идут и примеры обладания даром прозорливости, состоящим в способности проникать в нравственное состояние другого человека, читать в душах других людей. Пахомий Великий († 348) и Феодор Освященный († 368) узнавали грехи братии Духом Божием или по откровению от ангела. Преподобному Иоанну Египетскому (IV в.) открыто было поведение каждого монаха в соседних монастырях, и он писал отцам, что вот такие-то и такие-то предаются нерадению, не исполняют положенного правила, a другие преуспевают в вере и духовном возрастании. Такие дарования, естественно, требовали себе применения не только для внутреннего иноческого делания, но также для духовного совершенствования других людей. Епископ Феофан Затворник (1815–1894) писал: «Достигающие через безмолвие бесстрастия и через то удостаивающиеся Богообщения и Боговселения, изводятся оттуда на служение ищущим спасения, просвещая, руководя, чудодействуя. И Антонию Великому , как Иоанну в пустыне, глас был в безмолвии, изведший его на труды руководства других по пути спасения, и всем известны плоды трудов его. То же было и со многими другими». |
| Скачать epub pdf ЛУКАВСТВО Лукавый человек, во-первых, обманывает собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: «злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» ( Пс. 7, 17 ). Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом ( 82, 21 ). Отвергни око лукавое, стяжи око простое. Преподобный Антоний Великий ( 82, 24 ). Лукавство есть изобретательность на злые умыслы, когда человек, прикрывшись чем-то добрым, приводит в исполнение свой умысел ( 8, 214 ). Не могу умолчать о лукавстве полипа, всякий раз принимающего цвет камня, к которому легко пристает. Поэтому многие рыбы, плавая без опасения, приближаются к полипу, как будто к камню, и делаются его добычей. Таковы нравом те, которые угождают всякой преобладающей власти, каждый раз сообразуются с обстоятельствами, не держатся постоянно одного и того же намерения, легко приспосабливаются к тем и другим: с целомудренными уважают целомудрие, с невоздержанными – невоздержны, в угоду всякому переменяют расположение. От таких людей не легко уклониться и спастись от наносимого ими вреда, потому что задуманное ими лукавство глубоко прикрыто личиной дружбы. Людей такого нрава Господь называет волками хищными, которые являются в одеждах овчих ( Мф. 7, 15 ). Избегай изворотливого и многоликого нрава, стремись к истине, искренности и простоте. Святитель Василий Великий ( 4, 112 ). У лукавого нрава есть особые признаки; кто имеет их, тому невозможно быть сыном Божиим, нося в себе образ противоположного естества. Угодно ли знать отличительные свойства лукавого нрава? Это зависть, ненависть, клевета, кичливость, корысть, страстное пожелание, недуг славолюбия. Этими и подобными этому чертами отличается образ противника. Поэтому если очернивший себя подобными сквернами будет призывать Отца, то какой отец услышит его? Очевидно, состоящий в родстве с призывающим, а это отец не Небесный, но преисподний. Святитель Григорий Нисский ( 17, 412 ). Лукавый никогда не бывает в мире, но всегда в смятении, всегда исполнен раздражительности, коварства и гнева, всегда подсматривает за ближним, всегда наушничает... вразумления ставит ни во что, братий развращает, простодушных притесняет, кротких отдаляет от себя, великодушных осмеивает, перед посторонними лицемерит ( 25, 18 ). |
| Преподобный Антоний Оптинский на вопрос о выборе монашеского пути отвечал, что спастись можно как в монастыре, так и в миру. И напоминал о том, что враг может подавать усердие к непосильным для нас добродетелям , а к посильным, наоборот, влагать пренебрежение: «Вы упомянули о женщине, которая питается приятною идеею – оставить всё – но не постигает, от Бога ли такое внушение, или от противника. Если бы она раскрыла сердце своё самому благоискусному старцу или провидцу, то и тот не одобрит мысль оную, ибо действие противника таково: к возможным и посильным добродетелям влагает он хладность и пренебрежение, а которые добродетели превышают меру сил наших, к тем подаёт неослабное усердие, а цель его – уловить бедную душу». Старец говорил о том, что Господь даёт обильные средства ко спасению как монашествующим, так и пребывающим в мирском звании: «…нет ни одного человека, в каком бы кто быту ни был, чтоб лишён он был средств к приобретению вечных благ, ибо Господь Бог всем хощет спастися, как непосягшим, так и оженившимся, как удалившимся в монастыри, так и обитающим в мирском звании. И тем и другим обильные даны способы ко спасению!» Преподобный Макарий о монастырях отзывался так: «Обиталища сии – монастыри – не изобретение человеческого ума, но Дух Святой, через богодухновенных Отцов, установил жительство сие для тех, кто позван будет Богом или из любви к Нему, или по причине множества грехов своих». Преподобный Варсонофий называл монашеский путь – путем царским: «Конечно, путь монашеский есть путь царский, и кто, поступив в монастырь, будет истинным монахом, тот сподобится великой награды». Тем, кто мог вместить сказанное, старец прямо говорил о том, что высшее совершенство достигается в монастырях: «Спастись можно и в миру, но высшее совершенство достигается в монастырях. И в Писании сказано: Не женивыйся печется... како угодити Господеви, а женивыйся... како угодити жене (1 Кор. 7, 32–33). Вот и разница между миром и монастырем». Старец искренне радовался, когда светские люди оставляли мирские удовольствия и приезжали на святые праздники в монастырь, чтобы провести эти дни вдали от мирской суеты в молитве: «Своим пастырским словом свидетельствую вам, что вы совершили подвиг, приехав сюда из разных мест на великий праздник Рождества Христова. |
|
|
