| Ответ на возражение 2. Подчас человек совершает внешнее действие добродетели не потому, что обладает этой добродетелью, а по какой-то иной, отличной от добродетели причине. Так, философ приводит пять причин, по которым люди могут казаться мужественными постольку, поскольку совершают мужественные поступки, но при этом не обладают означенной добродетелью 5 . Это может происходить трояко. Во-первых, потому, что они стремятся к трудному так, как если бы оно не было трудным. И это, в свою очередь, тоже может происходить трояко. Иногда – по причине неведения, например, когда не знают об [истинных] размерах опасности. Иногда – по причине самонадеянности, например, если прежде случалось избегать опасности. Иногда – по причине обладания некоторым знанием или искусством, как, например, [наёмные] воины, которые, имея опыт и практику обращения с оружием, лучше всех умеют нападать и защищаться и потому меньше других страшатся опасностей битвы, поскольку уверены, что смогут себя защитить. Поэтому Вегетий говорит, что «никто не боится делать то, в чём считает себя знатоком». Во-вторых, человек может поступать мужественно без обладания добродетелью тогда, когда его движет страсть – либо страдание, от которого он хочет избавиться, либо гнев. В-третьих, по сознательному выбору, но не ради надлежащей цели, а либо ради получения некоторой преходящей выгоды, например почести, удовольствия или наживы, либо ради избежания некоторого ущерба, например позора, страдания или убытка. Ответ на возражение 3. Душевное мужество, которое, как было разъяснено в ответе на первое возражение, является добродетелью, названо так по причине его схожести с мужеством тела. То же, что человек обладает естественной склонностью к добродетели в силу своего природного темперамента, нисколько не противоречит понятию добродетели, о чём уже было сказано ( ΙΙ– Ι, 63, 1). Раздел 2. Является ли мужество особой добродетелью? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что мужество не является особой добродетелью. Ведь сказано же [в Писании]: «Она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству» ( Прем. 8:7 ), и при этом «мужество» названо «добродетелью». Следовательно, коль скоро термин «добродетель» общ всем добродетелям, то похоже на то, что мужество является общей добродетелью. |
| Но какой-либо свой образ, который она имела, чтобы хоть как-то существовать и иметь возможность принимать формы различных вещей, она получила не от кого иного, кроме как от Всемогущего Бога, милостью Которого существует не только всякая вещь, которая имеет форму (formata), но и всякая вещь, способная к принятию формы (formabilis). Оформленное (formatum) отличается от того, что способно принять форму (formabile) тем, что оформленное уже приняло форму, а способное к принятию формы еще только может получить ее. Но Тот, Кто дает вещам формы, дает и саму возможность принять форму (posse formari); поскольку от Него и в Нем находится наипрекраснейший неизменяемый образ (speciosissima species incommutabilis) всего И потому един Тот, Кто дает каждой вещи не только красоту, но и саму возможность быть прекрасной. Поэтому мы со всей справедливостью верим, что Бог создал все из ничего, потому что даже если мир произошел из некоторой материи, то сама материя была сотворена из ничего, чтобы стать первой восприемницей форм по справедливейшему дару Бога, и чтобы затем [из нее] сформировалось бы все, что [впоследствии] получило форму. Однако мы говорим это для того, чтобы не полагали противоположным самому себе смысл Священного Писания, ибо написано, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28), и что мир был создан из бесформенной материи (ср. Прем 11:18). 3. Итак, веруя во Всемогущего Бога Отца, мы должны считать, что нет ничего сотворенного, что не было бы сотворено Всемогущим. И Он сотворил все через Слово, которое называется Истиной (см. Ин 14:6) и Божией Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), и многими другими именами, которыми препоручается нашей вере Господь Иисус Христос, Сын Божий, наш Избавитель и Правитель. Ведь это Слово, через Которое все сотворено (ср. Ин 1:3), не могло родиться ни от кого иного кроме Того, Кто через Него (то есть Слово) сотворил все. Глава III. О вере в Сына Божия. О том, почему Сын Божий называется Словом Божиим, и о том, что Слово Божие тождественно Отцу по сущности (§§ 3-4). |
| Однако началом истолкования его (рая) является, конечно, весьма полезное размышление – ходатай помощи для уже преуспевающих в созерцании и добавка более совершенного ведения для испытывающих глубины Духа. Давайте, таким образом, начнем с самого начала. 5. Именно после того, как завистью диавола и обольщением женщины отпали от того бессмертного образа жизни, мы и были изгнаны из рая наслаждения из-за прегрешения прародителей и отброшены в эту землю, чтобы возделывать ее, и осуждены в поте и трудах есть свои хлеб от нее, приносящей по большей части нам «терние и волчцы» ( Быт.3:18 ), нежели семена. И вот, словно во второй иной рай вступившие, на самом деле в этот видимый мир, давайте рассмотрим, насколько возможно, все, сообразно с его творениями, чтобы ведение божественных и человеческих дел 18 было возможно нам, освещаемым Духом, ибо даже и от красоты сущего мы возводимся, по Божественному Писанию ( Рим.1:20 ; Прем.13:5 ), ко Творцу. Давайте, таким образом, конечно, разумом и мудростью по Божией благодати мы не только вступим в умопостигаемый рай и будем тщательно исследовать природы, движения и логосы всего (находящегося) в нем, но и полностью насладимся от его цветов и благочестиво 19 обработаем пашню бессмертных 20 . 6. Двойным же является и сам (рай), опять же установленный соответственно с нами, составлеными из двух природ; каков же он? Все видимое творение и, я утверждаю, то в нас, что сокрыто; об этих именно (видимом и сокрытом) и божественный Павел говорит вместе с пророком Давидом: «Ибо невидимое Его... от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ) 21 , и Давид: «Дивно для меня (из меня) ведение Твое,... – не могу постигнуть его» ( Пс.138:6 ) 22 , то есть из моего устройства и строения; это самое (ведение) и стало в то время опасным недавно сотворенному Адаму, который (был) еще не в состоянии прийти к созерцанию и пониманию его. 7. Однако, если угодно, давайте сначала скажем об этом видимом и чувственно воспринимаемом рае, в который после изгнания Адама из рая мы, род его, Богом помещены обитать, как сказано. Затем давайте также рассмотрим по силам и умопостигаемый (рай) – ничто ведь нам, таким образом благочестиво рассуждающим о рае, не станет препятствием, ибо мы должны всякую мысль пленять в послушание Христу, по божественному апостолу ( 2Кор.10:5 ), и духовно, получать все от Божественного Писания, согласно Соломону, так говорящему: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою; И поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен» ( Прит.23:1–2 ) 23 . |
| Признаки мудрости «Знаки» духовного любомудрия суть: 1) тщательное поучение в СЛОВЕ БОЖИИ; искание руководства, СОВЕТА у благочестивых и разумных людей; 3) любление наставления, наказания, полезнаго совета, обличения; 4) рассуждение о дивном ПРОМЫСЛЕ БОЖИИ, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о СМЕРТИ и последующих, то есть о СТРАШНОМ СУДЕ Христовом, о блаженной и неблагополучной ВЕЧНОСТИ; 6) презрение мира; 7) паче всего МОЛИТВА, без которой духовная мудрость обрестися не может (2:18). Мудрость христианская. Ни к чему временному не прилеплять сердца Понеже все в мире, как сновидение, от нас отходит при смерти; и мы, как странники, пришельцы и путники в мире сем есмы, на который путь восходим в рождении, оканчиваем его при смерти: то «мудрость» и блаженство есть – ни к чему в мире сем не прилагаться, но все, честь, славу, богатство и все мира сего сокровище вменять как сновидение, которое как к нам со сном приходит, так со сном и отходит; а к единому Богу, высочайшему добру и всякаго добра источнику, прилеплятися, и вечнаго сокровища искать и любить, да «идеже будет сокровище наше, ту и сердце наше будет; горняя мудрствовать, а не земная». Се есть «мудрость христианская» (5:288). Мудрость и ее плоды «Плоды» духовныя мудрости суть ДОБРОДЕТЕЛИ христианския, то есть: СМИРЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, КРОТОСТЬ, правда, ЦЕЛОМУДРИЕ, МИЛОСТЬ и проч. Тако научает Соломон: «труды ея» (премудрости) «суть добродетели; целомудрию бо и разуму учит, правде и мужеству, ихже потребнее ничтоже есть в житии человеком» ( Прем. 8, 7 ). И Иаков апостол глаголет: «яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна, нелицемерна» ( Иак. 3, 17 ). Она БОИТСЯ Бога и ЛЮБИТ Его, от суеты мира отвращается и к единому прилепляется Богу; всего позволеннаго, как-то пищи, пития, одежды и прочаго со страхом употребляет ради нужды, а не ради роскоши, приключающиеся беды и напасти великодушно ПРЕТЕРПЕВАЕТ, ПОСЛУШЛИВУ себе Богу и человекам ради Бога показывает. Ей не тяжестно все тое делать, что Богу угодно, и от всего уклоняться, что Ему противно. ГОРДОСТИ, ЗАВИСТИ, ЗЛОБЕ, ВРАЖДЕ, нечистоте, СРЕБРОЛЮБИЮ и прочиим душевным язвам нет в ней места. Она ЛЮБИТ всех без разбору, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, тое и внутрь себе имеет, что обещает словом, тое и исполняет делом, когда нет никакого препятствия. Ей записи не нужны в договорах: слово, от ней сказанное и от другаго слышанное, то ей твердая запись. Видит страждущаго брата, и сама с ним сердцем состраждет; требующему помощи помогает: о всяком злополучии ближняго болезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет, и с радующимися радуется; другов объятиями своими объемлет и от врагов любве своея не отнимает. Откуду есть мирна, тиха, спокойна, РАДОСТНА, весела, хотя от злаго духа и злых его служителей беспокоится (2:18–19). |
| Современное западное общество, лишившееся христианских корней, пытается быть «гуманным» в отношении к гомосексуалистам, называя их нравственно нейтральным словом «сексменьшинство» (по аналогии с нацменьшинством). На самом деле это очень жестокое отношение. Если бы врач, желая быть «добреньким», внушал тяжело больному, что он здоров, только по природе не похож на других, то он мало бы отличался от убийцы. Священное Писание указывает, что Бог «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2: 6). Оно говорит не только об опасности потерять вечную жизнь, но и о возможности исцелится от любой, даже самой тяжкой и закоренелой духовной болезни. Апостол Павел не только сурово обличал коринфян за постыдные грехи, но и укреплял в них надежду примерами из их же среды: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6: 11). Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа – в его поврежденности. Страсти являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому исходной точкой исцеления должна быть решимость навсегда «покинуть Содом». Когда ангелы выводили семью Лота из этого города гнусного разврата, один из них сказал: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад» (Быт. 19: 17). В этих словах было нравственное испытание. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою не рассталась с Содомом. Подтверждение этой мысли мы находим в книге премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души – стоящий соляной столб (Прем. 10: 6–7). Жена Лота названа неверной душой. Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех… Вспоминайте жену Лотову» (Лк. 17: 29, 32). Не только тем, кто своим опытом заглянул в бездну, но и всем оправдывающим этот порок, нужно постоянно помнить жену Лотову. Путь к реальному падению начинается с морального оправдания греха. Нужно ужаснуться вечного огня, и тогда лживыми покажутся все либеральные речи о «праве» на то, о чем Господь устами священных писателей сказал: «Мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Прит. 3: 32). |
| До Евгемера подобные версии о происхождении богов высказывались софистом Продиком Кеосским (2-я пол. V в. до Р. Х.); некий Леонт из Пеллы (упом., напр., у блж. Августина - Aug. De cons. evang. I 23. 33) в «Священной истории» на основании егип. традиции доказывал, что Исида , Осирис и их предки были не богами, а обоготворенными древнейшими царями. Сходные идеи есть в «Египетской истории» Гекатея Абдерского (IV-III вв. до Р. Х.), фрагменты из к-рой дошли в сочинениях Диодора, Иосифа Флавия (ок. 37 - ок. 100) и христ. писателей. Из сообщений Диодора известно об обширном труде «Всеобщая история», принадлежащем Эфору из Кимы (ок. 405-330 гг. до Р. Х.), к-рый придерживался взглядов, подобных Евгемеровым. О том же писали Полибий (ок. 201-120 гг. до Р. Х.), Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) и идеологи имп. апофеоза. Эти взгляды были популярны в среде эллинизированных евреев: их влияние заметно у Иосифа Флавия, в т. н. «Еврейской Сивилле» и др. Книга премудрости Соломона, оперируя идеями, близкими к Е., объясняет возникновение почитания идолов тем, что отец, скорбя о потере сына, сделал его изображение и стал почитать как божество; впосл. тщеславные властители ввели поклонение своим изваяниям и т. д. (Прем 14. 12-21). К числу противников этих теорий принадлежал Плутарх (ок. 46-127 гг. по Р. Х.), обвинявший Евгемера в распространении гнусной клеветы на богов и в пропаганде неверия ( Plut. De Isid. et Osir. 23); Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.) называл Евгемера безбожником ( Sext. Adv. math. IX 17. 50-51). Цицерон (106-43 гг. до Р. Х.) критиковал взгляды Евгемера и нек-рых др. античных авторов за то, что в борьбе с суевериями они уничтожили до основания и саму религию ( Cicero. De natura deorum. XLII). Раннехрист. апологеты считали Евгемера предвестником христианства и ставили в один ряд с Платоном , Аристотелем и др. Так, Минуций Феликс наградил Евгемера почетным титулом историка ( Min. Fel. Octavius 21. 1), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) характеризовал его как «человека добродетельной жизни», хоть и не достигшего истины, но вскрывшего ошибку языческих заблуждений ( Clem. Alex. Protrept. II 24). Киприан Карфагенский (200-258) в «Книге о суетности идолов» (De idolorum vanitate) использовал типично евгемеровский инструментарий для низложения языческих божеств. Лактанций (ок. 250 - ок. 320), переписывая из Цицерона список безбожников, вычеркнул оттуда Евгемера ( Lact. De ira Dei 9), а также приводил большие фрагменты из перевода Энния в 1-й кн. «Божественных установлений» ( Idem. Div. inst.). Цитаты из утраченного сочинения Евгемера и отрывочные сведения о его жизни, философии и сходных взглядах др. античных мыслителей сохранены в творениях блж. Августина, Евсевия Памфила и др. Единственным из христ. авторов, высказавшимся о Евгемере неодобрительно был Феофил Антиохийский († 185) ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7). |
| - Какие доказательства, библейские и научные, говорят о будущей жизни? - Бог - это сама жизнь без начала и без конца. Бог создал и бессмертных ангелов, как сказал псалмопевец: " Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь " (Евр 1,7) [Псалтирь 103, 4 " Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий " ]. Ангелы образуют небесную иерархию. Бог создал человека из персти земной, наделив его живой и бессмертной душой. " Праведных души в руце Божией, и не прикоснется их мука " (Прем 3.1). Действительно, достоинство души бесценно, ведь " какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? " (Мф 16, 26). После того, что Бог дал человеку, сотворив его по образу Своему, Он желает, чтобы человек был подобен Ему. Поэтому человеку должно быть присуще свойство бессмертия подобно Богу, в противном случае не имел бы никакого смысла моральный закон, воздаяние и наказание. И тогда был бы бессмыслен идеал жизни, если бы она заканчивалась могилой. Человек есть связующее звено между миром духовным и материальным. Когда Бог сообщается с миром материальным, Он говорит с человеком, которому дал разум, и восхищается всем сотворенным. Поэтому человек обязательно должен обладать духовной природой как и Бог, чтобы он мог сообщаться с Богом - высшим Творцом. - Каковы библейские и научные доказательства существования и необходимости Страшного суда? Почему должен быть судим человек, весь мир, за все, что было сделано? - Бог даровал человеку духовные силы свободно соединиться с Ним, остаться в послушании Богу. По тому, как Бог создал человека, последний имеет такие свойства, с помощью которых, обладая полной свободой, может остаться в послушании Богу, чтобы получить от Него вознаграждение. Если же он этого не захочет, то будет осужден. Потому что есть воздаяние и есть наказание. Все зависит от того, каким образом человек использует свою свободу. Потому и апостол Павел говорит: " Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое " (2 Кор 5, 10). Ведь и человеческое общество наказывает за злые дела и вознаграждает за добрые. Человек будет судим и дела его предстанут на суд за нарушение правды Божией и за отказ в Господней милости и любви. |
| Этому противоречит сказанное о проклятых: «Раскаиваясь... сами в себе» [Вульгата: «Говоря сами в себе, раскаиваясь»] ( Прем. 5,3 ). Далее, философ говорит, что «грешники полны раскаяния; поскольку после этого они сожалеют о том, в чем получали удовольствие» (Ethic. IX, 4). Следовательно, проклятые, будучи самыми грешными, раскаиваются тем более. Отвечаю: Человек может раскаяться в грехах в двух случаях: в одном случае напрямую, другом – косвенно. Тот раскаивается в грехе напрямую, кто ненавидит грех как таковой: и раскаивается косвенно тот, кто ненавидит грех в счет чего-то, что с ним связано, например, наказание или что-то подобное. Соответственно грешники не будут раскаиваться в грехе напрямую, потому что согласны, чтобы злоба греха осталась в них; но они будут раскаиваться косвенно, потому что они будут страдать от наказания, возложенного на них за грех. Ответ на возражение 1 . Проклятые желают греха, но остерегаются наказания: итак, косвенно они раскаиваются в совершенных грехах. Ответ на возражение 2 . Желание не грешить по причине стыда – это хорошее желание: но в грешниках этого не будет. Ответ на возражение 3 . Будет возможным для проклятых раскаяться в своих грехах без отклонения желания от греха, потому что в своих грехах они будут остерегаться не того, что они желали раньше, но чего-то еще, а именно наказания. Ответ на возражение 4 . Тем не менее, упрямые люди могут быть в этом мире, они раскаиваются в грехах косвенно, если они будут наказаны за них. Таким образом, Августин говорит: «Мы видим, как самые свирепые животные отпугиваются от величайших удовольствий страхом боли» (QQ qu. 3.). Раздел 3. Будут ли проклятые по справедливости и по обдуманной причине желать не быть? Возражение 1 . Представляется, что невозможно для проклятых по справедливости и обдуманной причине желать не быть. Августин говорит: «Подумайте, как величественно быть добродетельным, поскольку и счастливые, и несчастные желают этого; быть и быть несчастным лучше, чем вообще не быть» (De Lib. Arb. III, 7). |
| Аристотелевская физика исходила из следующих принципов: В противоположность этому взгляду новое естествознание исходило из других положений, главные из которых вытекали из христианского вероучения: 1) Пространство однородно, свойства вещества везде одинаковы. Впервые этот принцип отчетливо высказал кардинал Николай Кузанский в XV в. исходя из того, что Бог выше пространства и времени, и поэтому для Него любое место и момент времени обладают равными значениями. Он же высказал и мнение о бесконечности Вселенной, поскольку она является творением всемогущего Бога; 2) Естествознание математично. Этот принцип Галилей выразил в виде учения о «двух книгах» — Книге божественного откровения и Книге божественного творения. У каждой книги свой язык. Первая написана буквами, вторая — цифрами и геометрическими фигурами: «книга природы написана языком математики». Более точно фраза Галилея выглядит так: «Написана же она (книга природы. — В. Л. ) на языке математики, и знаки ее — треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречен блуждать в потемках по лабиринту» 5 . Эту мысль Галилей заимствовал у блаж. Августина, который указывал на математические основания нашего мира, в свою очередь, ссылаясь на Библию, поскольку есть такое «место Писания, где сказано, что Бог все расположил мерою, числом и весом ( Прем. XI, 21 )» 6 , а отсюда вытекает, что «есть Число без числа, по Которому все образуется» 7 . 3) Мир подчиняется законам, которые являются формой Божественного промысла. Античность не знала понятия закона природы, поскольку не знала Творца, сотворившего сей мир по Своему замыслу. Впервые понятие закона природы в физику вводит Р.Декарт, причем сделал он это из богословских соображений: «Из того, что Бог не подвержен изменениям и постоянно действует одинаковым образом, мы можем также вывести некоторые правила, которые я называю законами природы» 8 . Декарт вводит понятие законов природы не на пустом месте. |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
|
|
