| Начнем с того, с чего приличней всего начать. Вот вы, Илья Иваныч, называете себя святыми и этим даже как бы похваляетесь пред православными. В каком смысле вы прилагаете к себе это название? – «Святыми» не мы себя именуем, а Писание так называет верующих христиан. – Справедливо говорите. Писание, точно, называет верующих святыми: Римл.1:7 ; 1Кор.1:2 ; 1Кор.6:2 ; 2Кор.1:1 и др. Но в том ли смысл, в каком вы прилагаете к себе это имя? – Знамо, в том. Христос искупил нас бесценной Своей кровью; соделал нас царями и иереями Богу и Отцу Своему ( Откр. 1, 5, 6 ), – мы и святы и нет в нас никакого греховного пятна, и благодарим за это нашего Господа!.. – Великое самообольщение! Свящ. Писание нигде не называет христиан безгрешными . Слово: «святой», «святые» , прилагаемое им к людям, никогда не имеет такого значения. Да и из примеров великих угодников Божиих мы видим, что людям не позволительно именоваться «безгрешными». Послушайте, братцы, что говорит об этом преп. Иоанн Кассиан – сам человек высокой святости. «Мы не можем отвергать, – пишет он, – что есть много святых и праведных; но между святыми и безгрешными большое различие. Ибо иное быть кому-нибудь святым, т. е. посвященным богопочтению , ибо это имя, по свидетельству Св. Писания, есть общее не только людям ( Исх. 19, 6 ; Прем. 10, 15 ; 1Мак. 14, 42 ), но и местам ( Исх. 3, 5 ; Нав. 5, 15 ), и сосудами храма, и жаровням ( 2Мак. 5, 15, 16 и др.). А другое быть без греха , что приличествует единственно величию Господа нашего Иисуса Христа, о Котором Апостол говорит, присвояя Ему как особое преимущество, как нечто несравненное и божественное: Он не сделал никакого греха ( 1Петр. 2, 22 ); иначе такая похвала была бы слишком маловажною и недостойною его проповеди, если бы и мы могли провождать жизнь, свободную от всякого греха. Еще Апостол говорит: мы имеем не такого Первосвященника, который не мог бы сострадать нам в немощах наших, но который, подобно нам, искушен во всём, кроме греха ( Евр. 4, 15 ). Итак, если бы и мы, земные, смиренные могли иметь ту общность с превосходным и божественным Первосвященником, чтобы и мы были искушаемы без всякого греха, то для чего бы Апостол, усматривая в Нём это, как нечто единственное, особенное, заслугу Его обозначил с таким различием от человеков? Следовательно, этою одною исключительною чертою отличается от всех нас Тот, Кто, как известно, был искушаем без греха, а мы не без греха... Ибо кто из людей, хотя бы был храбрый и воинственный, не подвергался часто неприятельским стрелам? Кто обложенный, как бы непроницаемой плотью, без опасения подвергался стольким опасностям в сражении? А он один, прекрасный добротою больше всех сынов человеческих ( Пс. 44, 3 ), подвергшись человеческой смерти со всею слабостью плоти, никогда не имел никакой нечистоты. |
| Отв. 1) Монарх не имеет над собою обладателя на земли, но имеет на небеси – Того, Который небом и землею владеет ( Дан. 4:22 ). Не имеет повелителя на земли, но имеет на небеси; – не имеет надзирателя и судию человека, но имеет (судиею и надзирателем) Бога, Который не щадит лица, ниже усрамится вельможи ( Прем. 6:7 ). Сего ради благочестивый монарх, что подданным своим повелевает, то сам в первых имеет долг исполнять; и что им запрещает, от того сам прежде удалиться должен, дабы, за что подданных судит, в том – самаго совесть не судила пред Богом. 2) Царь на высоком месте сидит, и потому – всем виден, все на него обращают взоры свои, дела и слова его замечают, и все желают знать, что делает в палатах своих, и образ жизни своей от него приемлют и его в пример себе поставляют. Посему всем христианам, а наипаче – на высоком свещиице поставленным, надлежит помнить сие слово Христово: тако да просветится свет ваш пред человеки (и пр. Мф. 5:16 ). 3) Царский престол множество окружает льстецов и ласкателей, из которых одни домогаются в милость царскую вкрасться, другие исполнить злобу свою на своих соперников и пр... Посему благочестивая корона долженствует не скоро таковым верить, но испытывать, а клеветников изгонять, по примеру св. Давида ( Пс. 100:5 ). 4) Царскую корону украшают премудрость, правда и милость. Правда требует, чтобы всем воздавать должная: добрым и верноподданным за верность их – награду, злым и неисправным – наказание, да и прочие страх имут. Милость хощет объятиями своими всех согревать; но поскольку многие оказываются недостойными милости, премудрость растворяет ее правдою... Тако поступает с нами Царь Царей... Гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4:6 ). 5) Царю благоверному долг надлежит защищать и распространять Церковь святую, по пророчеству: и будут царие кормители твои ( Ис. 49:23 ). 6) поскольку не человеческою, но Божиею мудростию управляется царство, и не человеческою, но Божиею всемогущею силою защищается и сохраняется: то царь благочестивый молится Царю небесному, да сам Он наставит и умудрит его управлять царством. 7) Царь великое бремя трудов несет, и много скуки, печали и изнеможения терпит: посему благоверное сердце царское утешает себя и ободряет надеждою будущаго в вечном животе воздаяния... Праведен бо Господь: всем воздаст по делам их ( Пс. 24:8 ). |
| Богослов, философ, педагог Родина Павла - Закавказье, детство и отрочество прошло в столице Грузии, незапамятно древнем карплахо-кахетинском городе Тифлисе, Божьей милостью, вошедшем в состав России в 1802 году, расположенном в самом центре узкой цветущей равнины, на берегу Куры-реки, чьи чистые воды несут прохладу снежных вершин. Иранский Загрос на юге, а к северу вершины Кавказа. На свете он появился 22 января 1882 года, в товарном вагоне, который служил временным пристанищем молодой семье инженера-путейца Александра и Ольги Флоренских. Удивительное совпадение - товарный вагон - повторится в драматический период бытия отца Павла, когда его будут везти в подобном вагоне в лагерь на Дальний Восток, потом Карелию, откуда шел путь к нам на Соловки - северный Антиминс. " Товарный " - от слова Тварь, тварный тоже очень многое предопределило в жизненном пути новорожденного. Будущий мыслитель посвятит свою жизнь осмыслению тварного, созданного Богом мира, но не испоганенного человеком, а того, что вышел из рук Творца. Возможно, уже в ранней юности, учась во 2-ой Тифлиской гимназии (1892-1899), сочиняя стихи и записывая первые мысли, Павел начал задумываться о " мудрости Божьей " . Позднее в зрелые годы,- Премудрости - Софии, которую Бог предопределил " прежде всех веков " (1 Кор. 2: 7-8). Кажется, он будет страшиться и для себя самого этой Павловой " мудрости " , будет предостерегать от неё и Церковь, справедливо и разумно полагая, по образу Петра, что " несведущие и неутвержденные извращают к собственной своей погибели " (2 Петр. 3:15-16). И, правда, Книги Премудрости Соломоновой, он не мог не знать. Это нынешние " мудрецы века сего " забыли, что в " простоте сердца " обретается вера, что " неправые умствования удаляют от Бога " (Прем. 1:3). В 1900-1904 гг. Павел учится на физико-математическом факультете Московского университета. Письма этих лет наполнены раздумьем о поисках правильного пути, пути к Богу, а душа исполнена одним,- искренним желанием взять ради Христа апостольский подвиг. И он встает на этот путь, достойно неся свой крест на всем его протяжении. Окончив академию в 1908 г., он уже в 1911 г. рукополагается в диакона и священника и в продолжение 10 лет служит в домовой церкви во имя равноапостольной Марии Магдалины, совмещая пастырское служение с научной и преподавательской деятельностью. |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| 2), духовно возвышая чаяние Б., тем не менее никоим образом не переводит его в отвлеченно-спиритуалистический план. Тема преображения тела, соответствующего переходу в жизнь вечную, развита в НЗ, в частности в Посланиях ап. Павла (1 Кор 15. 35-53). Еще одно коренное отличие от платонической традиции усматривается в следующем. Поскольку для Платона путь к Б. души неизбежно пролегает через ее освобождение от тела, т. е. через телесную смерть, подлинные философы, по мнению античного мыслителя, именно в надежде «обрести за могилой величайшее благо… заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» (Phaedo. 64a). Между тем в ВЗ смерть и Б. остаются в общем и целом в трагическом противостоянии (напряженность к-рого, как показали тысячелетия, столь созвучна естественному человеческому взгляду на вещи, неизменно обращающемуся к Псалтири, книгам Иова, Екклесиаста и др. ветхозаветным текстам в поисках жизненной мудрости и душевной поддержки). У Екклесиаста сакраментальное memento mori выражено не менее убедительно, чем у Платона; однако смысл памятования о смерти здесь совсем иной, человеческая забота иная. Смерть, вошедшая в мир завистью диавола (Прем 2. 24), опутывает человека на всех путях своими сетями (Пс 17. 6), подстерегает старого и малого, мудрецов и невежд (Пс 48. 11), нечестивых и праведников (Еккл 7. 15) - и вместе с тем, в полноте своего внутреннего смысла, несомненно несет сверх ужаса небытия еще и некий момент всечеловеческого наказания - ужас отпадения от Господа. Не случайно, согласно Моисееву законодательству, само явление смерти признается нечистым, так что всякое соприкосновение с ним требует особого ритуала очищения (см. напр.: Лев 21. 1, 11; Числ 6. 6-12; 19. 11-22). Непреодоленный трагизм в понимании смерти придавал особый импульс жажде Б.- и как символа Божественной избранности, и как состояния, адекватного исполнению призвания, вытекающего из этой избранности, из Завета, заключенного с Господом: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев 20. |
| Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?.. |
| Вертоград Церкви Христовой имеет следующие знаки, коими от ложного, и Богом не насаждённого отличается: 1). Он ограждён стеною чистого слова Божия, врата его печатью благодати запечатленны, дабы не могло внити в онь всяко скверно. Скверна же, оскверняющая вертоград сей, есть развращённое учение, и не христианское житие. Сам Христос даёт сие преимущество Церкви Своей: вертоград, – говорит, – заключен сестра моя невеста, вертоград заключен, источник запечатлен ( Песн.4:12 ). 2) В вертограде сем находятся древа: (α) не гордящиеся высотою своею и плодами своими; но низкие, преклоняющие верхи свои долу, то есть человеки, успехи веры христианской, не своим силам, но благодати Божией приписующие. (β) Древа, основанные на Христе, по оному: будите во мне, и аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, таки и вы, аще во мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие ( Ин.15:4–5 ). (γ) Напоенные росою Духа, по оному обещанию: не бойся, рабе мой Иакове, и возлюбленный Израилю, егоже избрах. Яко аз дам воду в жажду ходящым в безводней, наложу Дух мой на семя твое и благословения моя на чада твоя, и прозябнут аки трава посреде воды и яко верба при воде текущей ( Ис.44:2–4 ). (δ) Богом взращённые, ибо взращать есть дело Божие, по уверению Божественного Апостола Павла: аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог ( 1Кор.3:6–7 ). 3) В вертограде сем великое множество плодов, и (α) познание Бога и Иисуса Христа, по оному: се же есть живот вечный, да знают тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Се есть истинное совершенство! еже бо знати тебе, – говорит премудрый, – всесовершена (есть) правда, и ведети державу твою, корень есть безсмертия ( Прем.15:3 ). Ревность по законе Моисеевом, хотя есть непорочность и приобретение; но в рассуждении познания Христа, есть тщета, как о себе самом говорит Павел: но убо вменяю вся тщету быти за превосходящее разумение Христа Иисуса Господа моего, егоже ради всех отщетихся ( Флп.3:8 ), ( Гал.5:12 ). (β) Плоды Духа, кои суть: любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание. 4) Прозябения вертограда не суть чада плотские, но духовные, рождены от духа, духом ходят, и похоти плотские не совершают. Ибо рожденное от духа дух есть ( Ин.3:6 ). Плоть же и кровь царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления наследствует ( 1Кор.15:50 ). Да сему иначе и быть не должно. Ибо вера начинается в нас от слова Божия; а слово Божие, по уверению самого Христа, есть Дух: глаголы, яже аз глаголах вам, дух суть и живот суть ( Ин.6:63 ). |
| Тот же пророк утешает возвратившихся из плена соотечественников пророчеством Иеремии об отрасли Иеговы – Мессии, предвозвещая близкое его явление ( Зах.3:8, 6:12 .). После того как заключился ряд пророков, премудрый сын Сирахов в Похвальном слове своем знаменитым предкам, Иудеев называет Иеремию пророком, от чрева матери освященным, чтоб искоренять и разрушать и погублять, и опять строить и насаждать (Прем. сына Сир.49:9 .). В книгах маккавейских передаются сказания о том, как он перед разрушением Иерусалима, в пещере, на горе, с которой Моисей видел наследие Божие, сокрыл скинию, ковчег завета и алтарь фимиама, и загражденный им вход в пещеру остался никому неизвестным ( 2Мак.2:4–7 .); как Иуда Маккавей перед битвою с неприятелем видел во сне Иеремию, окруженного славою, простирающего к нему руку и дающего ему златой меч на сокрушение врагов (15, 14:16). Под влиянием славы, какою Пророк пользовался в потомстве, образовалось у Иудеев предание о почестях, оказанных ему после смерти великолепным погребением, и многие другие. Уважение, каким пользовался Иеремия у позднейших Иудеев, видно из того, что они считали его предтечей Мессии и ожидали его явления на земле пред пришествием Мессии (См. Мф.16, 14 .). В следующем жизнеописании мы постараемся проследить деятельность Пророка вместе со всеми происшествиями и обстоятельствами его времени, с которыми она имеет тесную, неразрывную связь. I. Пророческое служение Иеремии при Иосии и Иоахазе Иеремия родился в Анафофе, городе колена Вениаминова, лежавшем на один час пути к северу от Иерусалима 1 . Анафоф быль один из городов священнических и Иеремия происходил от жившего там священнического рода 2 . По написанию книги пророчеств Иеремии, он проходил свое служение с 13-го года Иосии, царя иудейского (с 630 года до Р. Х.) и во дни Иоакима, сына Иосии, до конца одиннадцатого года Седекии, до взятия Иерусалима в пятом месяце. Промежуточные царствования Иоахаза, или Шаллума после Иосии, также Иехонии, или Иоахина, после Иоакима ‚ не упоминаются в написании по причине краткости этих царствований. |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| Искавшие умертвить Иисуса были Царь Ирод и сын его Антипатр. Но Антипатр умер, пронзенный мечем в темнице; потому что уличен был в злоумышлении против братьев своих Александра и Аристовула и в намерении отравить их. Сам же Ирод окончил жизнь после того, как тело его поражено было многими и различными болезнями. У него были: 1) жар сильнее, нежели в печи; 2) по всей поверхности тела нестерпимый зуд; 3) боли во внутренностях, повторявшиеся часто; 4) в ногах опухоль, как у страждущего водяною болезнью; 5) воспалительное вздутие чрева; 6) в срамных членах гнилость, зарождающая червей; 7) а сверх того, мог он дышать только в прямом положении тела; 8) страдал одышкою и 9) во всех членах судорогами. И таких болезней было числом девять. А жар сильнее, нежели в печи, был у него оттого, что страсти распаляли его к беззаконному прелюбодеянию; и нестерпимый зуд оттого, что верил учителям, которые обманывали, лаская слух его; и частые боли во внутренностях оттого, что не воспевал: «благослови душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое его» (Псал. 102:1); и опухоль в ногах, как у страждущего водяною болезнью, оттого, что уничижал чистую и невозмущенную воду Источника, текущего в жизнь вечную; и воспалительное вздутие чрева оттого, что не воздерживал себя в воспламенении гнева, не был милосерд к подвластным. В срамных членах его зарождались черви, потому что в непотребствах соревновал женонеистовым коням. Мог дышать в прямом только положении тела; потому что не утренневал для поклонения Господу, давшему царский ему сан. Страдал он одышкою; потому что дышал не миром любви, но зловонием скрытной брани. Все члены его как бы расступались от корчей; потому что растерзал он всех детей Вифлеемских. Какою мерою меряет кто, такою же и ему, по справедливости, возмеривается свыше. «Имиже кто согрешает, сими и мучится» (Прем. 11:17). Об этом Ироде говорит Иосиф, что был он родом по отце идумеянин, а по матери аравитянин. Африкан же и другие, подобно ему входившие в точное исследование, утверждают, что он сын Антипатров, что Антипатр имел отцом Ирода Аскалонита, священнослужителя в Аполлоновом храме, что сын Иродов Антипатр в детстве пленен был разбойниками идумеянами, и что отец Ирод не мог дать за него выкупа, почему, воспитанный в идумейских нравах, почитаем он был идумеянином, хотя родом был Аскалонит. Умер же Ирод в сорок пятом году Августова царствования, в консульство Силуана, в восьмой день январских календ. |
|
|
