| Как непреложно Божие повеление «Плодитесь и размножайтесь», так неизменна и забота Божия о людях, вновь и вновь рождающихся в мире. Это Божественное попечение распространяется не только на детей, родившихся в законном браке, но и на тех, которые явились на свет в результате преступных связей. Но «дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их» ( Прем.4:6 ) («Пир» 2, 6). Безусловное осуждение брака было бы «нелепостью» еще и по той причине, что «и после нас ожидаются будущие мученики и противники лукавого» (там же 2, 2). Мысль о том, что явление в мир каждого вновь рождающегося человека происходит в соответствии с Божией волей, подтверждается и таким соображением: если даже найдутся люди, допускающие, «будто плотяный покров души, насаждаемый людьми, образуется сам собою, без определения Божия», то, «конечно, никто не поверит тому, кто стал бы учить, что вместе с смертным телом также насаждается и бессмертное существо души; бессмертное и нестареющееся вдыхает в нас Один Вседержитель» («Пир» 2, 7). Девство, без сомнения, предпочтительнее брачной жизни, но не для всех оно по силам. Вот почему « Церковь уподобляется цветущему и разнообразнейшему лугу, как украшенная и увенчанная не только цветами девства, но и цветами деторождения и воздержания» (там же). Истолковывая учение апостола Павла о браке и о девстве ( 1Кор.7 гл.), святой Мефодий подчеркивает (в третьей речи «Пира»), что девство следует рассматривать как высший идеал христианской жизни, тогда как брачная жизнь представляется лишь своего рода уступкой, сделанной во имя слабости человеческой природы. «Нет ничего столь действительного для возвращения в рай, для восстановления в нетлении и для примирения с Богом и столь спасительного для людей, …как девство» («Пир» 4, 1). Но девство, избираемое как путь жизни, требует от человека, решающегося на безбрачие, самого серьезного и осмотрительного отношения к себе. Речь идет не только о том, что далеко не все люди способны выдерживать трудности и опасности, связанные с девственной жизнью; одно только плотское воздержание отнюдь не есть еще девство. Истинное девство – это девство сердца, воздержание всех чувств и способностей ума и души. Девствующим надлежит «неленостно, соревнуясь, слушать Божественные изречения… стремиться к доброму и отличаться между первенствующими в мудрости» («Пир» 1. 1). «Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» (там же). Идеальные требования, предъявляемые к лицам, избравшим подвиг девства, чрезвычайно разносторонни: «Кто отчасти соблюдает себя и внимателен к себе, а отчасти развлекается и согрешает, тот не всецело посвящает себя Богу» (там же 5, 2). Девственнику и девственнице надлежит «быть чистыми великою чистотою» (там же 5, 4) 38 . Проводя девственную жизнь, следует всецело посвящать себя Господу. «Сонм девственниц есть бескровный жертвенник… Таким великим и славным стяжанием является девство» (там же 5, 6). |
| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| 1. „В законе сени и писаний – образ“ креста Христова является в различных проообразованиях, – как знамение спасения, как орудие силы, препобеждающей самые законы природы, как знамя победы, как податель исцеления, как источник благословения и освящения. 1) Крест проообразуется, как знамение спасения. Так, праведный Ной спасается и спасает мир от всеобщего потопа ( Быт. 7:7 ), малым древом ( Прем. 10:4 ); во образ 179 того „благословенного древа, из которого, – по выражению одного из отцов Церкви, 180 – устроен ковчег, таинственно спасший мир от потопления“, от вечной погибели! Аврааму, решившемуся принесть во всесожжение своего единородного сына ( Быт. 22:13 ), и за то удостоившемуся образно видети день Искупителя ( Ин. 8:56 ), – во образе рогов овна, держимого в чаще, является образ креста, 181 на котором единородный Сын Божий, в подобии человечестем быв ( Фил. 2:7 ), яко овча на заколение ведомое ( Ис. 53:7 ), имел быть принесен в жертву за спасение мира. 2) Образ Креста предначертывается в Ветхом Завете и как орудие силы, превозмогающей самые законы природы Так, „крест начертал Моисей своим жезлом“ на волнах Чермного моря, – и от одного „написания непобедимого оружия“ пересекаются морские бездны, так что Израиль пешеходит по дну моря, как по суше ( Исх. 14:21 ). 182 А в пустыни „горькородные источники“ богодухновенный вождь народа израильского, по указанию Божию, услаждает древом ( Исх. 15:25 ), и тем прообразует то крестное древо, на котором имел быть пригвожден Христос – „церковная сладость,“ 183 проявляет крестом преложение язычников ко благочестию,“ 184 – предвозвещает „всесовершенное крестом истребление убийственной горести запрещенного древа“. 185 Затем, Моисей „ударяет“ своим жезлом „краесекомый“ камень, – и он „испустил воду“ ( Исх. 17:6 ), предзнаменуя крест, краеугольный камень Церкви 186 утоляющей духовную жажду верующих, – тот крест, на котором „прободенныя копием, пречистыя ребра“ распятого Богочеловека „источили воду с кровью, обновляющие завет и омывающие грех“ ( Ин. 19:34 ). 187 Пророк Елисей погрузил „древо в Иордан“, – и он „возвращает сокрытую в глубине его секиру ( 4Цар. 6:6 ), знаменуя тем, что древо креста Христова пресечет демонское обольщение“ 188 . Нужно ли еще очевиднейшего прообразовательного свидетельства о силе крестной, торжествующей над видимой природой? Вот Иисус Навин простирает крестовидно руки свои, повелевает остановиться солнцу,– и ста солнце посреде небесе ( Нав. 10:13 ), „проображая образ креста“ 189 при виде которого померкло дневное светило, узрев на нем распятым „Владыку твари и Господа славы“! |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| Противники традиционного авторства приводят ряд аргументов: автор ничего не говорит о земном служении Христа, хотя, по словам ап. Павла, автор И. П. был одним из свидетелей Воскресения Христова (1 Кор 15. 7); Послание столь авторитетного лидера оставалось без внимания вплоть до кон. II в. Эти библеисты считают, что под законом в указанных стихах И. П. имеется в виду евангельский закон, а не ветхозаветный, поскольку в Послании в целом обрядовые заповеди Моисеевы не упоминаются. Сходство между Деяниями и И. П. слишком преувеличено, букв. совпадений практически нет; в лучшем случае можно констатировать, что автор И. П. был знаком с текстом Деяний. Нек-рые исследователи предполагают, что анонимному автору Послания было известно о мученической кончине Иакова, брата Господня,- Иак 5. 1-6 ( Martin. 1988), но это не столь очевидно, поскольку может быть просто аллюзией на Прем 2, или речь идет об Иисусе Христе, как и в 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29. Наконец, самый веский аргумент против авторства ап. Иакова - язык Послания, к-рый приближается к некоторым образцам греч. прозы и свидетельствует о большом словарном запасе автора. В связи с этим мн. исследователи сомневаются в том, что Иаков Праведный имел достаточное образование для написания такого текста. К сторонникам псевдонимичности Послания относятся Дж. Роупс ( Ropes. 1916), М. Дибелиус ( Dibelius. 1976), Дж. Моффатт ( Moffatt. 1928), А. Майер ( Meyer. 1930), Б. Райке ( Reicke. 1964), Ж. Кантина ( Cantinat. 1973), В. Шраге, Х. Бальц ( Schrage, Balz. 1973), С. Лоз ( Laws. 1980), К. Бурхард ( Burchard. 2000). Слабая сторона этих теорий заключается в следующем. Церковь не могла признать книгу авторитетной только потому, что она надписана именем апостола (особенно в период широкого распространения сомнительных писаний и при популярности ап. Иакова среди еретиков-гностиков). В древнем мире большая часть текстов была написана при помощи секретарей, к-рые могли быть задействованы и в данном случае. На этом основании (учитывая, что псевдонимичность И. П. минимальна и ограничивается только заглавием) возникла 3-я теория - теория переработанной устной проповеди или редакторской правки ( Davids. 1982; Martin. 1988). Если редактор работал под рук. ап. Иакова, то это почти полностью подтверждает традиц. т. зр. Если же он редактировал текст после кончины ап. Иакова, в этом случае важно понять мотивы и принципы его деятельности. |
| небо и землю. Небо и земля, как два конкретных противоположных полюса всего Мирового глобуса, обычно служат в Библии обозначением «всей вселенной» ( Пс. 101:26 ; Ис. 65:17 ; Иер. 23:24 ; Зах. 5:9 ). Кроме того, многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ангелов (Феоф. Ант., Василий Великий , Феодорит, Ориген , Иоанн Дамаскин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых, библейское употребление слова «небо» в качестве синонима небожителей, т. е. ангелов ( 3Цар. 22:19 ; Мф. 18:10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в котором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, т. е. видимому миру (2 стих), чем «небо» отделяется от «земли» и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горнего мира. Подтверждение этому можно находить как в Ветхом ( Иов. 38:4–7 ), так и в особенности Новом Завете ( Кол. 1:16 ). Быт.1:2 . Земля же была безвидна и пуста, Понятие «земли» на языке Библии часто обнимает собой весь земной шар, со включением сюда и видимого неба как его наружной атмосферической оболочки ( Быт. 14:19, 22 ; Пс. 68:35 ). В этом именно смысле оно употреблено и здесь, как это очевидно из контекста, по свидетельству которого хаотическая масса этой «земли» впоследствии выделила из себя твердь и воду ( Быт. 1:7 ). Слова «безвидна и пуста», которыми характеризуется первобытная масса, заключают в себе мысль о «тьме, беспорядке и разрушении» ( Ис. 40:17, 45:18 ; Иер. 4:23–26 ), т. е. дают идею о состоянии полного хаоса, в котором элементы будущего света, воздуха, земли, воды и также все зародыши растительной и животной жизни не поддавались еще никакому различению и были как бы перемешаны между собой. Лучшей параллелью к этим словам служит место из книги Премудростей Соломона, в котором говорится, что Бог сотворил мир из «безобразного вещества» ( Прем. 11:18 ) и 2Пет. 3:5 . и тьма над бездною, Эта тьма была естественным следствием отсутствия света, который еще не существовал в качестве отдельной самостоятельной стихии, будучи выделен из первобытного хаоса лишь впоследствии, в первый день недели творческой деятельности. «Над бездною» и «над водою». В тексте подлинника стоят здесь два родственных по смыслу еврейских слова (tehom и maim), означающих массу воды, образующую целую «бездну»; этим самым делается указание на расплавленное жидкообразное состояние первозданного, хаотического вещества. |
| Но если Божественное Писание говорит, что Сын послан от Отца, то еретик, быть может, сейчас же сделает это изречение пищей для своего заблуждения и, пожалуй, скажет, что вы, отказывающиеся называть Сына меньшим Отца, разве не видите Его —19— посылаемым от Него, как от кого-то большего и выше стоящего? Что же ответим, кроме того, что название посольства всего более подобает и соответствует состоянию уничижения? Ведь ты слышишь, что Павел, соединяя то и другое (богоравенство Христа и Его уничижение в образе раба), говорит, что Сын был послан от Отца тогда, когда и явился от жены и под законом как человек с нами, хотя и был Законодателем и Господом ( Гал.4:14 ). Если же Сын разумеется явившимся в образе раба, потом говорится, что Он послан от Отца, то совсем никакого вреда не наносится Ему в том отношении, чтобы быть единосущным Отцу и равночестным и отнюдь ни в чем обладающим менее. Ведь выражения наши, если относятся к Богу, требуют тщательной разборчивости. Их надо не так понимать, как мы привыкли употреблять их о себе, но так, как подобает самой Божественной и Верховной Природе. Что же иначе делать, если человеческий язык не имеет слов, могущих быть достаточными для выражения Божественной славы? Поэтому нелепо ради бессилия человеческого языка и бедности выражений причинять вред достоинству превышающей все славы. Вспомни слова Соломона: “Слава Господня кроет слово” ( Притч.25:2 ). Подвергая точному исследованию славу Господню, мы уподобляемся тем, которые хотят измерить небо ладонью ( Ис.40:12 ). Итак, когда человекообразно что говорится о Боге, надо понимать богоприлично. Иначе что станешь делать, когда услышишь Давида, поющего: “Восседающий на Херувимах, явись, воздвигни могущество Твоё и приди на спасение нас” ( Пс.79:2–3 ) —20— Разве бестелесное может восседать? Где находящегося Бога всяческих призывает прийти к нам, говорящего чрез пророков: «Не небо ли и землю Я наполняю, говорит Господь» ( Иер.23:24 ). В каком месте придёт к нам Тот, Кто все наполняет? Написано также, что некоторые стали строить башню до высоты неба «и сошёл Господь видеть город и башню. И сказал Господь: придите и сойдя смесим их языки там» ( Быт.11:5–7 ). Где сошёл Господь? Или каким образом Святая Троица побуждает Себя Саму к сошествию? Как же, скажи мне, и Спаситель обещал послать нам с неба Утешителя? Куда же и откуда посылается Все Наполняющий? Ибо «Дух Господень наполнил вселенную», как написано ( Прем.1:7 ). |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
| Сын Божий в полноте времен (Гал.4,4; Ев.1,10), следуя неохватной глубины замыслу Божественного Совета (Рим.11,33), для того принял природу рода человеческого, чтобы возвратить ее своему Творцу, дабы отец смерти диавол (Прем.2,24), через нее одержав победу, ею же и был побежден. Эта битва, начатая ради нас, велась по великому и достойному удивления закону справедливости: Всемогущий Господь не в Своем величии, но в нашей уничиженности вступил в борьбу с лютейшим врагом, противопоставляя ему именно этот образ и эту природу, униженности нашей причастный, но непричастный какому–либо греху. Рождеству Господа чуждо то, что сказано обо всех людях: никто не чист от скверны, даже и младенец, который прожил на земле всего один день (Иов.14,4). Ничто в это беспримерное Рождество не вошло от вожделения плоти, ничто не влилось от закона греха. Избирается Дева из колена царя Давида, Которая, восприняв Святой Плод, богочеловеческое потомство принимает сперва душою, а потом уже и телом. И чтобы (не ведая [тайну] высшего замысла столь необыкновенного дела) не оказалась Она объята страхом, из ангельской беседы узнает о том, что в Ней действовал Святой Дух. Поэтому не считает это потерей целомудрия Та, Которая скоро станет Матерью Божией. Ведь зачем приходить в отчаяние от необычности зачатия Той, Которой обещается действие от могущества Всевышнего? Более того, чудесная плодовитость, дарованная Елисавете, укрепив веру [Девы], послужила еще одним доказательством того, что Тот, Кто даровал зачатие бесплодной, без колебания даст его и Деве. II. Umak, Слово Бога, Бог, Сын Божий, Который вначале был у Бога, через Которого все начало быть и без Которого ничто не начало быть (Ин.1,1–3), вочеловечился для избавления человека от вечной смерти и так без умаления величия преклонил Себя до восприятия нашей ничтожности, что, [всегда] оставаясь тем, чем Он был, и принимая в Себя то, чем не был, сочетал в Себе истинный образ раба (Флп.2,7) с тем образом, в котором Он равен Богу Отцу; и таким союзом соединил обе природы, что как прославление не исчерпало низшую из них, так и присоединение не умалило вышнюю. Таким образом, поскольку не повреждены свойства обеих природ, в одном Лице сошедшихся, то величие воспринимает уничиженность, сила — немощность, бессмертие — смертность, ради нашего искупления нерушимая природа соединяется с природой, подверженной страданию, и Бог Истинный и человек истинный сочетаются в единстве Господа Иисуса Христа так, что Он, единственный Посредник между Богом и людьми (1 Тим.2,5), исцеляя нас, мог умереть как человек и воскреснуть как Бог. Итак, Рождение Спасителя нисколько не нарушило непорочности Девы, ибо стражем целомудрия стало рождение Истины. |
|
|
